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藏獒的精神-第38部分
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托翁还说：“我骑在一个仆人脖子上压垮了他，还要求他驮着我走。我并没有从他身上爬下来，却要自己和别人相信我非常怜悯他，想用一切可能的手段，唯独不用从他身上爬下来这一手段去减轻他的负担。我，一条吞食树叶的蚜虫，却想有助于这棵树的生长和健康。我站在齐耳深的泥潭里，却想把别人拖出泥潭。”
托翁不断地说：“我惭愧，我用一只手从穷人那里夺来成千上万卢布，而另一只手随意扔给他们几个戈比，居然称做善事。行善之前我应该首先处在恶的外面，但相反我的全部生活都是恶。由于种种我参加了的暴力勒索诡计，劳动人民的必需品正在遭受掠夺，而包括我在内的不劳动的人却绰绰有余地享受着别人的劳动。”
托尔斯泰认为，善举应该是这样：有人要你的裤子，你应该把上衣也给他；你有两件衬衣，就应该把另一件给别人。宽恕应该是这样：当有人打你的右脸，你再把左脸也让给他。生命的运动就是不断走向信仰的完美。地位低下的人比如妓女和强盗，只要生出一颗追求完美的心，他的生命价值就远远高于那些贵族富豪。
受到物欲驱使的肉体生命充满罪孽，短暂而虚妄。精神生命却可以通过道德完善拥有摆脱烦恼、丢开羁绊、穿越时空、走向永恒的可能。财富是枷锁，荣耀是桎梏，哪里来和平、无争？何以息谤、无辩？厚德无畏，仁者无敌。托尔斯泰是读过孔孟、读过佛的人，在他辽阔的上帝之爱、基督之心里，有着佛与儒的烂漫气息。
忏悔是信仰之鹰的羽翼。著名的忏悔者有古罗马的奥古斯丁，他因忏悔而进入上帝的灵光，成为无罪的圣体；还有十八世纪法国的卢梭，他在忏悔中看到了自己与生俱来的罪性。托尔斯泰的忏悔让他变成了俄狄浦斯。俄狄浦斯追查城邦的瘟疫之源——杀父娶母的罪犯，结果发现罪犯就是自己。于是他刺瞎双眼，流放了自己。
托尔斯泰在《我的信仰何在》《基督教的教义》《天国在你们心中》等长篇论文中，全面论述了“勿以暴力抗恶”的主张，指出以暴制暴，其暴更甚。于是有了著名的“托尔斯泰主义”，它告诉我们博爱与无条件之爱是世界上所有伟大信仰的核心价值。而从未间断过的人对人的残害，却让人的价值和信仰价值丧失殆尽。
屠格涅夫是跟托尔斯泰同时代的伟大作家，他比托尔斯泰更富有，是一个继承了大量土地的大地主。作为贵族知识分子，他同情农民，贬斥地主，却始终不肯放弃自己的土地。他是能够分田分地而不想，托尔斯泰是想分田分地而不能。他是坐着行走的人，托尔斯泰是挺着攀升的人。历史就这样让他们有了文野之分。
托尔斯泰评价屠格涅夫的《父与子》：故事那么虚伪，题材那么不重要。他们去看望朋友费特，席间屠格涅夫炫耀女儿常常为穷人缝补衣服。托翁说一个身着华丽的女孩子把又脏又臭的破衣服放在膝盖上，不过是虚情假意的演戏而已。这种评价所引发的争吵几乎酿成决斗。可见托尔斯泰讨厌虚伪胜过了一切，而他自己要做的就是不虚伪。
和许多大作家相比，托尔斯泰显得更伟大的因素至少有三个：一是他对信仰的献身，他厌恶伪善的教会，为建立真正的上帝信仰而毕生孜孜不倦。二是说与做统一的生命情怀，他拒绝口是心非，倡行真诚勇敢，在他面前那些发誓永不忏悔的人显得那么浅薄而无知。三是他的完全彻底的穷人立场，他是苦难者的代言。
鲁迅是一个抉心自食的忏悔者。他无情地解剖自己，刀尖向内，鲜血淋漓。他把自己比喻成化为长蛇的游魂，口有毒牙，自啮而不啮人，终于自食其肉，殒颠而亡。他认为凡是灵魂的伟大审问者，同时也一定是伟大的犯人。举劾他的恶、揭发他的污秽，才能发现埋藏的光，显示灵魂的深。所以忏悔就是撕掉假面更新自我。
托尔斯泰和鲁迅，都是救赎人类的巨擘。两人的不同在于：鲁迅是摧毁胜过了建树、批判精神超越了信仰的力量。而托尔斯泰在摧毁一片瓦舍的同时，建起了一座无与伦比的大厦。他们虽然都以其强大的力量干预着我们这个世界，但未来的天平、终极的视野里，虚位以待的依然是人类乃至所有生命最初的愿望：爱与再生。
寂美守拙 安贫乐道
我一直认为信奉遁世哲学的佛教从来没有真正遁世过，真正的遁世只能引来脱离民众和避开人间的结果，而佛教再清高也是人间的佛教。佛教不应该仅仅满足于拥有一些明哲保身、独善其法、出世解脱、退避三舍的信仰人群，而应该倡行入世果敢、无私无畏的侠客精神，以情为神，以爱为法，以美意善事为禅，以平等祥和为行。
既然如此，为什么不索性张旗入世呢？现代佛教必须走出庙堂，走出教典，走出烦琐的仪式，走出僧人集团，走出宗教派别，走出袈裟僧衣的包装，走向一切战争、动乱、恐怖、威胁，以及由此造成的饥荒、死亡、病困、绝望，走向众生的需要和一切人的心灵，走向释迦牟尼的本意，把人从物质和欲望的奴役中解放出来。
但现代佛寺和佛僧在张旗入世的时候，却显得力不从心，因为它无法用爱的力量去影响我们这个仇恨遍地、争斗不休的地球，不能自甘贫贱，而后成为穷人的知心朋友，而后拯救穷人的苦难和尊严。饥荒的地区看不到他们，灾难的时候看不到他们，布施的时候看不到他们，由寺院和僧人创办的孤儿院更是少而又少。
更有真人法师喜欢养尊处优，喜欢给达官商贵讲经说法。而底层百姓却永远惭愧，见一法师比见观世音菩萨还要难。过去是“救人一命，胜造七级浮屠”；现在是“造一浮屠，胜救七条人命”。庙宇越来越富丽廓敞，救度越来越稀缺吝啬。锦衣华服，香车宝马，很多都是披着袈裟的商人掮客，佛门的腐败，是在在可见了。
佛说众生平等。但佛寺却以昂贵的门票拒绝了穷人的膜拜。就算进了门还有挂红、点灯、算命等收费陷阱，还有第一炷香几万、第二炷香几千的巧取豪夺。我就不信佛是见钱眼开的，你们这样做跟佛商量了没有？佛寺是信仰的驿站而不是收钱的口袋。这个世界最需要安慰的是穷人，善心抵万金，千万别败坏了佛的名声！
还有一些崇尚入世的，把争名逐利看成了分内的义务，办实体，搞创收，秀表演，传播的居然是争雄斗狠的武功，而不是相亲相善的爱心。就算武功是佛教文化，也不过是形而下的机巧，无法代表释迦情怀、佛法精神、三宝境界。佛教少几门武功，根本算不了什么，要是少了爱心和息争罢仇的动机，那就是天崩地坼。
诚然武功可以强身健体，但真正的强身健体是淡泊名利、清净无垢，尤其在这个物质主义甚嚣尘上的时代，就更不能乱了自性，坏了佛境。佛是健心的、护生的、施爱的、守空的，守空就是信守无恨无利之空，守空有爱便是金刚不坏。它抗衡的是大强盗的核威胁以及所有的战争，它要实现世界和平，而不是遇难自保。
佛寺的功德应该是消除天下所有以互打互斗为目标的“武功”，而不是弘扬什么“武文化”。让世界通过武功认识中国佛教，其实是佛教的耻辱，它让许多佛教的信仰者深感不安。还是学学人家特蕾莎修女吧，用自身的朴素和清贫，获得精神的华丽和富足，用爱与人性去战胜一切，包括贪婪和瞋恨，包括空间和时间。
献身于信仰的人比如僧人，一定要警惕物质的侵害，断离俗尘首先要在朴实而低廉的生活状态中体现。僧人可以不创造财富，他们是被布施的人群，因为他们从事着高尚的净化灵魂的工作。但如果他们也电脑专车、手机数码地奢侈起来，就违背了为人类精神甘受清贫的信仰契约。它让我们思考：和尚存在的意义在哪里？
多次听说“僧人也要吃饭”的说法。我以为维持最低生活水准，是僧人取信于社会的首要前提。社会敬重他们，正是因为他们以清贫为担当，以享乐为牺牲。而一旦他们放弃担当和牺牲，混迹于滚滚红尘，自己不敬重自己，那就是对信众的伤害甚至欺骗。一个自陷泥坑无力自拔却扬言救渡众生的人，众生如何信得过？
佛教流传至今，就因为它坚守了人类的另一种价值：摒绝物质的虚无境界、寂美静雅的精神高度。心安茅屋稳，性定菜根香，僧人也；以不贪为宝，以不财为臧，僧人也；酌贪泉而觉爽，处涸辙而犹欢，僧人也；古来芳饵下，谁能不吞钩？僧人也。欲洁何曾洁，云空未必空，非真僧人也。该是整肃自己的时候了，佛门！
恬淡静守、安贫乐道是僧人对佛陀事业的继承，也是他们对众生的承诺。坚守信仰有时就是坚守原有的生活姿态。只有他们那种拒绝物质污染的生活才是最有影响力的信仰方式。与时俱进的可以是经济和政治，却不能是优雅的清贫、高尚的情操。梅花香自苦寒来的现代意义是：你不苦不寒就不可能梅放花香、万人赞赏。
世界越喧闹奢靡，佛门就越要清净无垢，否则你怎么成为净土呢？怎么会是精神避难的虚舍呢？怎么指导迷众走向物欲之外的澄门妙界呢？怎么能挽救众生脱离贪瞋痴妄的苦海呢？投身商界，放纵物欲，是佛教的自杀。穿着袈裟经商的人，对佛陀、对信仰、对众生都是一种伤害，不如丢开不渡己也不渡人的方舟，直接下海。
在这里我想引用不朽的尊者米拉日巴的临终证悟：轮回的世界里，积攒的要耗尽，造作的要坏灭，聚合的要分散，生了的要死去。无法避免的苦恼啊，什么时候消失呢？就在抛弃苦业，不攒、不造、不聚、不占的时候，就在求证无生之妙谛的时候。除了活命和证悟之需，什么也不要就是最殊胜的方便和禳解之法。
《伏藏》中古茹邱泽喇嘛舍弃布达拉宫峰座大活佛，去做一穷乡僻壤的乡长；香波王子拒绝伏藏大师的桂冠，扑向俗世的妈妈；仓央嘉措脱离宗教而成现实真佛，创办孤儿庄园。他们都是走向理想人性：佛法乃践行之法、济世之法、人性之法。有佛的人做官不贪，有爱的人经商不奸，有耻的人掌权必贤，有信的人为富必善。
为什么不能单纯朴素呢？单纯是因为质量第一，朴素是因为青春常在。不多余，不浮艳，铅华洗净。穿最简单的衣服，男人和女人的魅力就会递增；吃最简单的食物，身体的麻烦就会递减。单纯朴素拒绝张扬傲慢，它是谦逊的伴侣，在节俭而低调的平凡中收敛起高贵与魅力。君不见，水因善下能成海，山不争高自极天。
佛教食素，西藏的喇嘛食肉是因为不食肉就无法生存。天主教和基督教照理也不该食肉，看《创世记》就可知道。神说：“我们要照着我们的形象造人，使他们管理鱼、鸟、牲畜、昆虫。”神说：“我将一切结种子的菜蔬和一切有核的果子，全赐给你们做食物。”上帝的旨意很明确：动物是被管理的，植物才是被食用的。
营养学家说人必须吃肉，牛羊猪的肉富含锌铁钙。我想问的是：牛羊猪的锌铁钙是哪儿来的？是不是吃草吃来的？它们能吃来，我们人类怎么就不能？可见即使不吃牛羊猪，人体本身就能产生锌铁钙，这是自然赋予的本能，是生命的自我完善。如果你非要用牛羊猪补充，你自身产生锌铁钙的能力就会下降，这叫用进废退。
对食素，男人比女人更多一重担忧。其实食素并不影响那方面的能力，反而愈素愈强。不用科学考证，动物就能告诉我们：食肉动物大多一夫一妻，子嗣稀缺。食草动物大多以一当十，瓜瓞绵绵。一只公羊能让四十只母羊怀孕，牛马驼鹿类似。人类的祖先早就知道，所以生殖崇拜中有公羊公牛的图腾，却鲜有虎豹狮狼。
麇集越多越感到我不在人群里。来自天性的离群索居的心理，让我常常觉得地球上只有我一人行走，一人面对着所有已知和未知的神。是的，我那么警惕稠人广众，本能地以为人一旦群聚，就没什么好事，就会出现精神“踩踏”。众说纷纭或众口一词时，连呼吸都不是自己的。朋友，听我的话，千万别到人多的地方去。
所以我不喜欢人众、大众、群众这些词，不喜欢聚会、聚餐、聚集这些事。聪明的人一旦聚到一起，就都会变傻。反之，愚蠢的人只要独处，就都会聪明起来。你在独处中澄定而飞扬、雅静而灵动，神采奕奕。偶尔路过镜子，傻了：怎么还有一个人？这说明你真的聪明了，你滋生了幽默，懂得唯有你才是你终身的伴侣。
过去是“三人行必有我师”，因为人都知书达理，再没文化也知道礼义廉耻，就是赳赳武夫，也讲个武德，胜之不武的事绝对不做。现在的人都知书不达理，越往人堆里钻，就越自私越圆滑越提防越排斥。社会的默化、群体的影响基本都是负面的。所以就该是“单人行必有我师”，你的师就是你自己。自主走向清净，独立感悟人生。
宇宙哲学、人生思想、大块文章、最高智慧，都是一个人感悟出来的，不是一帮人商量出来的。释迦冥想而有佛教，耶稣独思而有基督。大禹独步天下，庄子独与天地精神往来，孟子独善其身，陶潜孤生介立。伟大的孤独者连哭也要“独怆然而涕下”。一般讲，喜欢趋同从众、扎堆商议的人，智商都不高，也没什么大出息。
牛顿、爱因斯坦、居里夫人的成就，哪个是由集体研究获得的？拿破仑在孤岛崛起，雨果在独屿完成《悲惨世界》，哪个不是靠自己完成的？尼采说，谁终将声震人间，必长久深自缄默；谁终将点燃闪电，必长久孤云飘走。叔本华说，思想家应当耳聋。孤立是被群体抛弃，独立是抛弃群体。二者都是考验。追慕孤独就是追慕坚毅。人生在世，须懂得自我放逐的价值。
清净、光明、喜乐、慈悲
人生的价值和意义就在于它给与生俱来的“本有”提供了存在的理由，并使它光荣而流长。那么“本有”到底是什么？是清净、光明、喜乐、善良，是佛与上帝的信仰对人类神圣道德的守卫。在这里，欲望显得卑鄙而无耻。它在温饱祥和等自然需要之外扮演了撒旦的角色，诱惑得我们尽管知道它是罪性的源泉，却还在流连忘返。
人跟欲望的关系最讲究分寸：没了不行，多了便糟。欲望和人性会黏合成分币，并告诉我们分币的两面都是分币而欺骗我们。我想问：要是别人在你的天然秀发中插上满头艳俗的花，你是拔下来扔掉还是继续顶在头上？奢欲是爱情之外的强暴，是自然之外的添加，是人性之外的兽性。如果不是，它为何让我们败坏如斯？
尽管我们坚信麦琪的礼物比赖昌星的凯迪拉克来得更真切，但我们仍然醉心于后者而孜孜不懈。打个比方，简单生活是你亲妈，奢侈追求是你后娘。你朴素美丽的亲妈还健在，你却给自己找了一个花枝臃累的后娘。为什么？社会越来越繁复华躁、虚伪不实了。但还是要记住，生活越简单越有质量，大境界、高境界都很简单。
人生的目标无疑是虚无，可我们对虚无不仅一无所知，而且避之唯恐不及。我们追求利益之丰、地位之高、房车之阔、奢华之极，直到变成欲望的奴隶和工具，境界低下，精神萎然，生命异化。其实我们更应该做的，一是求缺，二是求无，三是求净，四是求心性光明。在一无所有中求得一无所缺，才是人生的大境界。
如果你打算律己并利他，你就获得了信仰的关注，就不必进庙朝拜。信仰关注的并不是祈求和膜拜，而是仁爱、良善、信实、温柔、节制以及所有对真理的践行。人活着，无情无爱便是罪。如果我们连有情有爱都不在乎，那么朝拜比不朝拜更糟。神会一眼认出你：那厮居然也来了。说到底你膜拜的不是偶像，而是你自己。
现实的污浊并不是我们放弃清洁的理由。心境和生活的距离也许恰恰就是我们观照自己的平台。如果我们希望别人善良，首先自己就应该善良。做一个好人并不难，有时仅仅做到不同流合污就够了。人活一世，没有必要事事迁就别人。如果你还有余钱，就给她一碗饭，你将自赏一天。被施和施舍都可能是喜乐的源泉。
烧香的人越来越多了。越多佛就越孤独寂寞，那份孤独是众里身单的孤独。因为佛完全被误解、曲解、拆解了。这跟背信弃义是一样的。许多拜佛的人，实际上抛弃了佛。佛一无所有，是断财归真、清净不为的象征，而我们却为贪欲而求、为痴妄而拜，公然拿污垢之心染濡神佛之意。越是万头攒集、香火弥天的寺庙，信仰就越荒凉。
恭敬心决定一切，而不是香火。连人都不愿待在烟尘污染的环境里，何况清洁如高山白冰的神佛呢。虔诚既是前程。心香一瓣足平生，无事澄然对天空。素人素心即可迎来清天丽地。真的信仰属于灵与肉的交汇，是极其私密的人天对话。在卧室静然完成的祈祷和忏悔是最有效的朝拜方式。种佛在心田，你有什么好怕的！
最初，我们干净得难以想象：冰山来水、森林涌泉、云上高蓝、洁里清风，绿如滴露的翡翠、白似幻空的羊脂玉，晴朗的肉身中是冰心月魂。通透、虚无、光净至极。体无垢，心不染，绝了纤尘，来了光明。画图本无色，音乐石上流。心性纯粹到空空，澄净到你根本不存在，是无有和自性本身的显现。这就是明空赤露。
但我们很快失却清爽，污染来自家人、社会、后天的一切。金钱给你俗色，人际给你庸颜。权欲让你无耻，财欲让你无德。利益侵害而来，争夺发生在每时每刻。你是清澈的水，却被掺杂为酒、为奶、为含滓之泔、为烂泥之污。阴暗、愤怒、嫉妒，伴随着肮脏、下贱、可怜，痴妄不明、贪婪不洁、瞋恨不宁。你是谁？
那么，就让我们回到从前，看看世间还有哪几样东西纯真而干净：婴儿的口涎、妈妈的奶水、青春的梦幻、初恋的情丝、爱到深处的目光、高山流水的友谊、悲情的眼泪、失悔的光芒。那时候神望着你，也就是天望着你。那时候你的心就是你的天、你的神。那时候你拥有心中的神和神圣的心，谦卑而高妙、广大而慈祥。
如果水中有滓，宁静就能使其沉淀；如果轻浮不沉，过滤即可清净。宁静和过滤便是除尘除垢的方法。如果水中掺奶，奶水不分，发酵并凝固，奶水自分；如果水中掺酒，酒水不分，敞开瓶口，酒精自会发散。凝固和敞开也是除尘除垢的方法。如果是污泥烂水，再也无法区分，那就心做种子，开出一朵芬芳鲜洁的莲花。
常听说修行修到最后就是傻子。理由是你无憎无爱、无牵无挂、无思无虑，你不是傻子是什么？世俗之中人人都在修行，区别仅在于有人有意，有人无意。无思无虑的是自我而不是心性。心性无碍就是禅化人生，做事而不沾滞于事，过水而脚不湿。过水不湿不仅不能傻，而且要有超人的智慧。所以说修行就是修出智慧。
为了使蓝天更蓝，天空有时会擦过乌云；为了使大海归静，狂风有时会掀起怒浪。当裸岩让森林更秀，遮蔽让阳光更亮，你会发现，一切黯然和伤悲都是阳光和开心的准备。如同我们因死别而痛楚时，无意中就分享了走向天堂的喜乐。历练着的人应该知道，在命运面前，人生其实没有幸与不幸的区别。苦难和幸福都是亲密伴侣。
信仰首先是自净的，其次是利他的。慈悲的含义就是：承担别人所有痛苦，给予别人所有幸福。尽管这是菩萨境界，凡胎俗骨万难做到，但至少我们应该明白向风慕义也是一种意境。当我们虽不能至，心向往之的时候，无穷的远方，无数的人们，就都与我们息息相关了。想做一个好人和做成一个好人，都有同等的质量。
想做一个好人和做成一个好人，都有同等的质量。善念和善举有时并没有区别。我这样说，是想解决愿望和能力的差距。很多事我们想做，能力却达不到，拥有的仅是同情和祝福。但我们不必沮丧，创造一个善良的气场，让美好显起名，让丑恶露其形，不也是侠肝义胆之举吗？你是高手你就上，不是高手你就喊：好啊。
那一刻我望着天空：在一阵乌云翻滚，雷鸣电闪之后，所有的都被宁静消融，被虚无化解。它们并不曾损害天空。天空把它们改造成阴晴的交替和喜怒的来逝，在向我们显示无常的秘密。永恒的只有阒然之空。空不是没有，空的境域里一切都有。当虚静和光明生起，心便能包容一切，并把一切融化为深刻而久远的喜悦。
放弃一切执着和不执着，放弃一切被执着的对象和不被执着的对象，回归自然天性：工作快乐就工作，思想快乐就思想。要明白你的天性由以下品质组成：从容淡定、平静安详、温文尔雅、乐观向上。贪婪、瞋恨、嫉妒、痴妄、郁闷、恐惧、焦虑等魔鬼还会来，但它们很快被接纳、降服、改造，成为喜悦光明的一部分。
我瞥见我的灵魂，那是净蓝之空，无尽的蓝空。我撕裂我自己，看到我的五脏六腑是那么干净。我清净，世界便清净；我光明，世界便光明；我喜乐，世界便喜乐；�
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