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释迦牟尼传-第10部分
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迦叶既从佛陀出家，因此便将原来所有拜火用具全部丢进了河里，师徒相随佛陀而去。迦叶的两个弟弟，一名那提迦叶，一名伽阇迦叶，看到河里飘浮着大哥的拜火用具，以为大哥出了什么事，于是逆流而上，寻找大哥。到了大哥的住处，但见庭院空寂，四远无人。两位弟弟见此情景，真以为大哥遭恶人陷害，顿时心中大为悲痛，竟至大放悲声，嚎啕大哭起来。这时，走来一位村民，对他们说：“你大哥他们扔下拜火用具，都随瞿昙出家学道去了，何必如此悲伤！”两位弟弟听到村民如此说，心生懊恼，觉得十分奇怪，“大哥怎么放弃了阿罗汉道，却寻找别的法门去了呢？”他们一路念着，一路赶往兄长所在的地方。他们看到大哥身披袈裟，须发全除，不知发生了什么事，于是当即跪拜在大哥面前，问道：“大哥您本来就是阿罗汉，聪明智慧，没有一个人比得上您，名闻四方，天下人莫不宗仰于您，现在是什么缘故要舍弃阿罗汉道，跟着别人学习呢？这绝不是小事一桩，怎么也不跟我们商量一下？”
迦叶对两位弟弟说道：“我见到世尊成就大慈大悲，有三桩事十分奇特：一是神通变化；二是慧心清澈，决定成就一切种智；三是善于推知人的根本，随机说法，使他们领受；因此我愿意跟从他出家修道。我现在虽然为国王臣民所敬爱，言辞犀利，无与伦比，但究竟不是永断生死的法门，只有如来佛所演说的道法，足以断除生死之境。既然碰到如此伟大的圣人，我岂能不勉励自己，向他学习呢？否则，我岂不无心无眼了吗？”两位弟弟听到大哥如此说，又想道，“我们所知道的东西，都是大哥教的。大哥既然跟随佛出家了，我们岂能不跟着哥哥一起修道吗？”于是，两位弟弟各自带领二百五十名弟子一起随佛出家，须发自落，袈裟著身，都成了比丘。他们后来都证得了阿罗汉果。
三迦叶归依佛，加入佛教的队伍，僧团立即扩大为一千余人的组织，这对佛教的传播及扩大影响起到了相当大的作用。因此，三迦叶的归依是佛教史上的一大事件。这一事件的直接影响是使王舍城的人民争先恐后地归依佛陀，并且让摩揭陀国国王频婆娑罗王放弃了传统的婆罗门信仰，成为各国中第一个归依佛、信奉佛教的国王。
王舍城中有位迦兰陀长者，他有块面积很大的竹园，频婆娑罗王用巨款在竹园内修建了一座规模宏大的精舍，请佛陀和弟子们居住。这就是著名的竹林精舍，这座精舍成了佛教陀弘法传教的第一个大本营，也是佛陀和弟子们安居的理想场所。
4．佛教的发展和壮大
释迦牟尼佛在王舍城的竹林精舍讲法，吸引了许多有慧力和善根的善男信女们前来听佛宣讲佛法，许多信众当下便即归依三宝，佛教僧团随着佛陀的教化而逐渐发展壮大起来，最后成为了一支庞大的佛教僧团队伍。他们到各地传教，接受供养，同时便在当地发展僧团组织，于是佛教的势力便遍及整个印度。
佛教初期的历史中，有两位最重要的被佛陀许为弟子中最优秀的舍利弗和目犍连就是在王舍城化度为僧的。舍利弗，汉译为鹙鹭，因为鹙鹭鸟的眼睛生得非常锐利，舍利弗的母亲眼睛生得十分犀利，人称舍利，和母亲名字连在一起，所以就叫做舍利弗。舍利弗是王舍城中一位非常聪明智慧的婆罗门学者，他精通印度的智书、十八经、四吠陀典。他在七岁那年，参加一次由十六国论师组成的辩论大会，因为舍利弗辩才无碍，在非常激烈的论辩中，最终战胜了十六国大名鼎鼎的论师，由此而名闻天下。目犍连与舍利弗是师兄弟，二人又是极亲密的朋友。这两人在未出家之前，曾有过誓约，不管将来谁先听到了好的道理，都要相互开悟，共同得益，不得有一方吝惜，藏而不告。
有一天，马胜比丘穿着袈裟手持铁钵到村子里乞食，他的举止上下都非常庄严，自然威重，过路人都为他的仪容举止所打动，而油然生出恭敬之意。舍利弗正好在路边见到了马胜比丘，看到马胜比丘相貌堂堂，威仪济济，心中涌现出十分欢快喜悦的情绪。他一会儿高兴得全身跳荡不停，一会儿却停在路边，紧紧地盯住马胜比丘，仿佛要将马胜比丘看透似的。舍利弗心想，这位长老必定得到了一位高明的师傅调教，不然不会有这样好的仪表举止的。于是，他当即上前问马胜比丘，“我看你像是新出家的，却能有这样好的仪表举止，感到十分奇怪，因此想问你：你现在的大师父是什么人？给了你一些什么教诫？又跟你演说了什么样的道理？请你能如实回答我。”马胜比丘回答说：“我的师父是释迦牟尼佛，他得到了一切种智，是天人之间伟大的导师，相貌端正威严，而且具有极大神通，世上没有哪一个能比得上他的。他教了我几句偈语，我就说给你听吧：诸法因缘生，缘灭法亦灭，我佛大沙门，常作如是说。”舍利弗听了，对于因果缘起的道理，有了很深的悟解，心里顿时感到非常悦乐。他自言自语道：“一切众生，都执著于我，因此永远轮回在生死途中。如果消除了我的思想，就会立即远离于我。譬如太阳的光线能破除黑暗，倘若没有了我的思想，也便能如此破除因执著于我而生出烦恼黑暗的障碍。我过去所学到的东西都是不正确的见解，只有现在听到的才是真正的道理。”
舍利弗告别马胜比丘，回到家里。目犍连见到舍利弗突然之间变得庄严安详，颜容和悦，仪表举止都有了特别的风度，跟往常大不一样了。因此感到十分奇怪，他便问舍利弗道：“你肯定得到了特别好的道理，请你一定遵守誓约，详细讲给我听。”当时舍利弗把在路上见到马胜比丘的事一五一十对目犍连说了，目犍连听后顿时心生慧解，善根成熟，当时就远离尘垢，得到了法眼的清净。于是，舍利弗和目犍连对于佛法心生敬仰，决心放弃外道删阇耶的主张，相约共同前往佛陀的住处，请求佛陀披剃出家。两人门下各一百弟子，都跟着舍利弗、目犍连二位一起投奔佛陀。佛答应了他们的要求，当即给他们披剃，变成了比丘。佛说：“舍利弗和目犍连二位将来在我佛法中为最优秀的弟子，舍利弗是智慧第一，目犍连是神通第一。”
目犍连是一位婆罗门教徒，智慧与神通都十分巨大，他是佛教里一个孝敬母亲的榜样，曾到地狱里救度他的母亲，民间传说中便有目连救母的故事。佛教寺庙里每到农历七月十五日都要举行一次盂兰盆会，诵念《盂兰盆经》，就是一方面纪念目犍连尊者，一方面也借此机会超度各人累世以来的父母师长和历劫冤亲，让他们超生佛国。
经过四五次的吸收徒众，到这时，释迦牟尼的门下已经有了一个一千二百五十人组成的常侍佛陀的庞大僧团，他们开始在摩揭陀国轰轰烈烈地传教，广泛利益众生。
在王舍城期间，摩诃迦叶也归依了佛陀，这个迦叶也就是灵山会上，世尊拈花，迦叶微笑的迦叶，后来为中国禅宗遥宗为西天祖师第一祖。摩诃迦叶家中非常富有，自幼聪明好学，通古博今，德高望重，在当地极受人民的敬爱。他见到佛陀在树下静坐，面容慈祥和蔼，心生敬重，便立即礼佛出家为比丘。
舍利弗的舅父是著名的长爪梵志，是一位在教学界享有盛名的学者。当他听说舍利弗改信佛教，极为诧异，他想不到像舍利弗这样聪明智慧的人，为什么会归依佛陀。于是，他亲自赶到竹林精舍，想看看佛陀究竟是一位怎样的人物，为什么会有如此的感召力。他见到佛陀第一句话便说：“我一切都不承认。”佛陀立即回答道：“当你这样说时，你岂不就已经承认了一切都不承认了吗？怎么还说一切都不承认呢？”一句话点醒梦中人，长爪梵志顿时惭愧无似，当即请佛陀收为弟子。
佛陀在王舍城的弘传佛法，成就辉煌卓越，声名播及故国迦毗罗卫。净饭王想念儿子，于是派使臣到王舍城，迎请佛陀回国。释迦牟尼以前发过誓言，说不成佛便决不回宫，如今已得道成佛，父亲也已老迈，因此便答应了回去。回国之后，全国上下都受到了佛陀的影响和教化，许多释迦族人都纷纷前来求佛度化出家，异母弟难陀、堂兄弟阿难、提婆达多等以及儿子罗睺罗，都跟随佛陀出家为弟子。只有罗睺罗年纪尚小，先做沙弥，这是佛教中有沙弥的开始。王宫里的理发师优婆离也出了家，他是首陀罗种姓。印度是一个极为讲究种姓制度的国家，种姓共有四种，一为婆罗门，为知识的祭司；二为刹帝利，为武士，王室贵族；三为吠舍，为农民、牧民、商人；四为首陀罗，为工匠、奴隶。还有一种贱民，比第四级的首陀罗地位更为低下。种姓之间界限相当分明严格，前二级婆罗门和刹帝利为上等种姓，吠舍和首陀罗为下等种姓，种姓与种姓之间不得通婚，不得共食，不得相互接触和接近，等等。因此，理发师优婆离出家为僧，在当时的印度社会也是一个巨大的举动，没有绝大智慧、勇气和通达的识见是绝对做不到的。
释迦牟尼在故国随缘说法三个月，感化了不少王宫贵族，使他们信奉佛教。后来又离开故国前往别国传道，但不久，就听到净饭王病重的消息，于是立即赶回迦毗罗卫国。净饭王见到佛陀回到身边，便安详地离开了人间，享年九十七岁，一说九十三岁。
安葬了父亲，释迦牟尼就暂住在迦毗罗卫城外的尼拘律尼园，按入世间的说法，这也就是在尽孝道吧。有一天，姨母摩诃波阇波提和妻子耶输陀罗突然率五百名释迦族妇女前来请求佛陀接受她们出家，但遭到佛陀拒绝，因为当时从没有女人出家修行的。但摩诃波阇波提等人意志非常坚决，竟自己剪去头发，身着袈裟，不管佛陀同意与否，随侍佛陀左右。后来，佛陀终于同意了她们披度出家，加入僧团。从此佛教里便有了出家修道的比丘尼，同时有了尼众教团的成立。
从此，佛教僧团便四众（比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼）具备，发展迅速，声威远播。为什么会有这么大的进展？同时为什么会组织得这么成功呢？这有三个方面的原因：
一、释迦牟尼创建僧团，宣布众生平等，众生性相平等，打破了婆罗门教严格的种姓制度，主张僧团内部不分种姓高低，一律平等，只按受戒出家时间先后来分别僧众的序次。这就是佛性平等之义。因此，佛教僧团中不仅有婆罗门种姓，刹帝利种姓，还有像优婆离那样的低等种姓，甚至还有妓女、乞丐这些视之为不可接触者的贱民阶级。佛陀的这些主张为他教派的发展准备了广阔的前景。
二、佛陀宣传缘起的道理，说明世上一切事物都是待缘而生，否定了传统的救世主创造世界的说法，同时也否定了传统的宿命论，这为当时思想解放，大胆地反对种姓制度，反对婆罗门至上的僧侣统治起到了巨大的促进作用。佛陀虽然主张三世因果，也并不否定前世的宿业，但认为前世宿业只是现世果报的条件之一，而且还可以转化，个人可以通过自己现世作业来创造条件转化宿业，从而特别重视现世的行为。佛教主张诸恶莫作，众善奉行，善因结善果，恶因结恶果，强调现世修行的重要，这为宿业的转化提供了极方便的法门，在很大程度上顺应了那些心地善良的人们的愿望，从而赢得了人民广泛的支持。
三、释迦牟尼宣传四圣谛教义，即苦、集、灭、道谛，指出了苦从业生，业就是集谛，称之为世间因果。要想解脱种种痛苦，就必须停止由于爱欲所生的业，从而获得绝对的精神解脱，这就是灭谛。要想得到寂灭之果，就必须用种种方法进行实践，这就是道谛。灭是道的果，道是灭的因，称之为出世间的因果。四圣谛指出了人生处在痛苦中，它的原因，解脱的目标，以及解脱的方法，等等，对当时现世生活寄予了巨大同情，同时人们可以借这种道理和途径达到解脱的结果，等于给人们指出了一条解放的大道，到达天国的大道，当然会吸引广大群众信奉归依，因为依此方法就可以最终到达极乐世界的彼岸，这是具有极大诱惑力的，对迷茫和痛苦中的人们具有极大的向心作用。 有这三方面的原因，佛教的发展和壮大在苦难深重、极不平等的社会里就是必然的了。
6．随机说法
释迦牟尼虽然宣讲诸行无常，诸法无我，一切皆空的道理，希望人们由观照人生的虚幻以及痛苦而起智慧之心，求得精神的自由解脱，他的教义是出世间的，但对于世间的众生他仍是非常悯念，非常关注，他用自己的行动……自从在菩提树下悟道成佛之后，他就在全国各地传教，宣扬他所悟得的道理，希望用他的宣传使众生由爱欲的痛苦中脱离出来，而走向自由的境界……向世界表明了他并不是消极的，而是积极地为了众生而存在着，努力着。
这里有一个故事，说的就是佛陀止息争端的经过：
一天，佛陀在罗阅城耆阇崛山中，和一千二百五十个大比丘在一起。这时摩揭陀国阿阇世王正打算讨伐跋祇国。阿阇世王想道：“跋祇国的人民虽然勇敢善战，体魄雄壮，而且人口众多，族性豪强，但凭我们国家的国力去讨伐它，还是绰绰有余的。”但他仍拿不定主意，因为兵凶战危，永远是不会有万全之策的。于是，他想到了佛陀，佛陀智慧高超，一定会有好主意，因此，阿阇世王就派了身边一位婆罗门大臣名叫禹舍的前往耆阇崛山中，请教世尊讨伐跋祇国的主意是否可行。
禹舍带着国王的旨意来到佛陀的住处，先问了佛陀的起居之后，就将国王的意思传上，说：“跋祇国的人依恃他们的勇敢善战，体魄雄壮，人口众多，族性豪强，却总不顺服于我国，因此我打算讨伐他们，想给他们以一次深刻的教训。不知道世尊有什么建议么？”禹舍说完，就退后坐在佛陀的对面。佛陀坐在座位上，阿难拿着扇子在后面给佛陀扇扇，佛陀听到禹舍的话后，并不正面回答他的问题，而是对着在身边扇扇的阿难说：“你听说过跋祇国的人经常集在一处讲论正法的事吗？”阿难恭敬地回答道：“我听说过有这样的事。”佛陀便说道：“如果是这样，那么这个国家一定会变得长幼更加和顺，上下一心，国家长治久安，没有谁能侵害它。阿难，你听说过跋祇国的人民君臣和顺上下相敬的事么？”阿难回答道：“世尊，我听说过。”佛陀说：“阿难，如果能这样，则这个国家确实会长幼变得更加和顺，上下一心，是没有人能侵害的。”“阿难，你还听说过跋祇国的人民奉敬佛法，早晚都不违反礼节仪度的事么？”阿难回答说：“我听说过，世尊。”“阿难，如果能这样，则这个国家也确实会变得长幼更加和顺，上下一心，没有人能侵害于它。阿难，你听说过跋祇国的人孝敬父母尊重师长的事么？”“世尊，我听说过。”“如果能做到这样，则这个国家一定会更加上下一心，长幼和顺，长治久安，没有人能侵害于它。阿难，你听说这跋祇国的人恭敬祭祀祖先的事么？”“世尊，我听说过有这样的事。”“阿难，如果能这样，则这个国家一定会上下一体，更加长幼和顺，国家也相应地会长治久安，没有人能侵害于它。阿难，你听说过跋祇国的人民闺门洁净，没有污秽淫乱的游戏玩笑，而且不做歪门邪道的事么？”“世尊，我听说过这样的事。”“如果能做到这样，则这个国家一定会团结一致，不致受到别国的侵害的。阿难，你听说过跋祇国的人把沙门当做祖宗一样来供奉，并敬重持守戒律的人，殷勤看顾他们，从不疲倦的事么？”“我听说过，世尊。”“阿难，如果能这样，则这个国家确实会更加团结，国家也会长治久安，不会有人去侵害他们的。”
使者禹舍在一边听着师徒二人的对答，知道佛陀的用意，而且从这些对答中也间接地知道了跋祇国正是上下一心，全国正处于大团结的时候，是无从去侵害他们的，因此，他对佛恭敬地说道：“跋祇国人民只要能做到你们刚才讲的事迹中的一项，也就不可能对他们有任何企图，何况他们做到了上面所说的七项呢！国事有许多这样的障碍，讨伐的事看来只好作罢了。世尊，我现在就辞别回去。”佛陀说道：“正是这样，你们应当懂得当一个国家上下一心，团结一致的时候是没有人能侵害于他们的。”
佛陀就这样在一席言谈之间化解了一场战争危机，这不仅证明了佛陀慈悲之心，而且也表明了佛陀言语艺术以及应变智慧的高超。佛陀就是这样随时随地，因人行事，随机应变地讲说佛法，劝戒众生，种植善因，以求将来获取善的果报。
释迦牟尼说法有一个最大的特点，那就是善于用譬喻来阐明所要讲的道理。在佛陀所讲说的大部分经典中，几乎都贯穿着用寓言故事来阐释佛理的精神。下面举一个鹿王本生的故事以见一端。
传说释迦牟尼佛在过去世中身为鹿王，它身体高大，身上的毛有五种颜色，四蹄和两只角长得都十分奇特，因此众鹿都服从它，尊它为大王，数千头鹿都团结在它周围，结成一群。国王出来打猎，鹿群便各自分散，逃生去了，但因为仓促逃跑，所以有跳下山崖的，有掉进深坑的，有的被树枝挂住，有的被荆棘刺穿，死的死，伤的伤，损失无数。鹿王见状，于心不忍，它一边哭泣着说：“我身为鹿群的首领，应该有一个正确的计划，要选择一个安全的地方来游食，不然苟且为了一些美草而丧失了群鹿的性命，这是我的罪过啊。”有了这样的想法，于是，它独自一个跑到国王的首都。走到国王的宫殿前，跪拜着对国王说：“我们这些小畜生贪恋生命，寄居在大王的境内，突然碰到打猎的人，便四处奔窜，有的因此而散失不归，有的则径直因此而死，狼藉遍地。上天有好生之德，如此惨状，实可哀悯。我们愿意每天挑选几只鹿来供给大王的御厨，请求大王以后不要再去打猎，只要告诉我们每天需要几只鹿，我们就会准备好前来贡献大王。”国王感到十分奇怪，惊讶地说：“御厨所用的鹿每天也不过一只。我不知道你们死伤这么多，要是知道这样，我也就不去打猎了。”
鹿王回去之后，将所有的鹿都召集起来，将以上的意思告诉了它们，并且将其中祸福的因缘分析给它们听。群鹿都同意鹿王的意见，愿意按次序将鹿贡献给国王。每当被选定的鹿前往王宫，接受御厨的宰杀之前，就死的鹿都将前来鹿王住处拜辞鹿王，鹿王都要为之哭泣流涕，同时将道理讲解给那只鹿听：“你要看到世上的生物都会有死亡，谁都无法免除，就不会觉得这是一桩痛苦的事了。你一路前去之时，一边念诵佛的名号，一边要用仁慈之心对待那个人类的国王，不要心生嗔怨之情。”天天如此。有一天，有一只应当前去就死的鹿怀上了小鹿，它对鹿王说：“我不敢逃避死亡，但能否等我生下这只小鹿之后才去受死？”鹿王于是便叫第二天被选的鹿先去，以代替今天的怀孕的母鹿，但那只鹿回答说：“我知道我一定会死的，但还有一日一夜的生命，即使只有如此短暂，我还是不想放弃。”鹿王见到如此，又不忍母鹿轻易就死，因此就偷偷地独自一个跑到国王的御厨去了。厨子们见了，就报告给了国王。国王问鹿王这是什么原因，鹿王将其中的原因对国王详细讲了一遍。国王听后，受到极大感动，于是怆然流泪，对鹿王说：“难道真有畜生心怀天地的仁慈，杀身救众，而履行古人广大的仁慈之德的吗？我作为人类的君主，每天残杀众生的生命，用它们来供养润泽我的身体，难道我喜欢凶恶残暴的犲狼的行为吗？一只野兽都能做出这样的仁慈之行，难道我就不能奉行上天的好生之德吗？”于是国王将鹿王放了回去，同时命令全国人民：“今后如果再有侵犯野鹿的，与伤人同罪。”从此，国王和臣子们都遵守教化，黎民百姓也都遵从仁德而不再杀害野鹿，国王的仁慈之德都推广到草木上去了，国家因此而得到太平。 佛说：“当时这个鹿王就是我的前身，那个国王就是舍利弗。”
通过这个故事，人们自然会感受到这个舍身救生的鹿王所表现出的宽仁慈悲的力量。苦海无边，回头是岸，只要有一念慈悲之心，身体力行于仁德之业，总会得着善的回报的。佛陀就用这样的道理告诉人们要心怀仁慈，不做杀生之事。
7．说经、立戒纪事
释迦牟尼三十岁成道，约当公元前533年，当年即赶往鹿野苑为憍陈如等五人说法，讲的是苦、空、无常的道�
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