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精神现象学句读-第24部分
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归结为一句话，它是上帝的样式，它是神的样式，那就是非常抽象了，它具体的内容完全都被抛弃了，它的自身的那种自我否定性也完全没有顾及到了，所以他讲“在抽象的普遍性里自在的那种自为而存在的本性就被忽视了”，上帝作为自在的存在它的本性是什么？黑格尔认为它的本性就是自为而存在的本性，它是自己把自己建立起来的，它是自为的，它不是在那里而已，它在那里，但是呢还不等于在那里就是现实，在那里它只是抽象的，它是抽象的普遍性，如果要成为现实的普遍性，那么它就还必须把自己建立起来，上帝必须创造世界啊，上帝必须要拯救人世啊、拯救苦难啊等等哪，这都是上帝建立自己的一个、一个具体的过程、一个自为的过程，一个自己为自己、把自己的可能性、把自己的潜能把它实现出来，你上帝你有能耐，体现在什么地方？你不能光说我有能耐，你得去做，你得去显示你的能耐，你得把你的能耐变成现实性哪，那你就必须要自为，你的本性就是自为，上帝的本性就是自为，这个本性被忽视了，他说“因而形式的自身运动也根本被忽视了”，“形式的自身运动”，这个、这个地方出现了形式、形式这个概念，形式这个概念非常的、非常的重要，这个自身运动，形式的自身运动，上帝它在那里，但是呢它体现为什么样的形式呢？它采取什么样的形式呢？最初是那种抽象普遍性的形式，但是呢，这种抽象普遍性的形式的本性我们刚才讲了它就是自为，自为的形式，自为的形式就是形式的自身运动，所以他讲“因而形式的自身运动也根本被忽视了”，你就没有看到上帝它不是一个抽象的一个直观，它会表现为种种形式，而且这种形式都是自为的，都是能动的，一个发展出一个，变化其形式，形成，上帝还得形成，还有待于形成它自己，它不仅仅是一个抽象的概念，这个、这个形式是包含有自身运动的，种种形式，这个、这个自身运动的这个概念是从亚里士多德那里来的，我们、我们知道亚里士多德在谈到形式和质料、形式和本质这样一些关系的时候，曾经有这么一种说法，就是它的形式是真正的事情，我们、我们在形而上学里面可以看到，作为存在的存在它最初是定义为实体，什么是作为存在的存在？那就是个别实体，但是个别实体还是很抽象的，个别实体是专名，比如说苏格拉底，苏格拉底是什么？我们在苏格拉底这个专名里面看不出任何东西，我们要问苏格拉底是什么？我们就必须要看苏格拉底所做的事情，他所展示出来的形式，是这些形式使得苏格拉底成为了苏格拉底，比如说他找人辩论啊、他从军打仗啊、他最后被判死刑啊、他又从容就死啊、他跟人这个大谈哲理啊等等，所做的所有这些东西都是苏格拉底的自我形成过程，所以亚里士多德就从个别实体再追溯个别实体之所以成为个别实体，就是因为它里面的形式，所以形式是能动的东西，在亚里士多德那里形式是能动的东西，是形成的，形式就是形成，你要把它当动词看待，所以形式的自身运动在这里被忽视了，我们这里要点、点出一点提醒大家，就是说我们在读黑格尔的这些著作的时候，我们要有个哲学史的眼光，特别是在这个地方我们要处处都要联想到亚里士多德，特别下面，下面的解释我们处处要联系到亚里士多德，因为看出来它几乎就是从亚里士多德那里来的，亚里士多德的实体学说它谈的就是实体嘛，黑格尔谈的实体，实体即主体，怎么解释？其实，按照他这种解释，亚里士多德已经达到了他的这个观点，实体即主体，并不是完全由黑格尔自己第一个突然提出来的一个观点，他是发挥了亚里士多德已经有过的那种观点，而且下面有个地方还直接提到了亚里士多德的名字，他很少提人的名字的，但这个地方他提到了、直接提到了亚里士多德的名字，所以我们这里提醒大家一句，我们下面的很多解释都要联系到亚里士多德，而且我们会把亚里士多德的东西再跟大家介绍一下，很多同学可能还不太熟悉，形式这个概念跟亚里士多德有很密切的关系，下面，正因为形式被宣布为等于本质，所以如果以为只认识自在或本质就够了而可以忽略形式，以为有了绝对原则或绝对直观就不需要使本质实现或使形式展开，乃是一个大大的误解。
即使形式被说成是本质，那么正因此就有一种误解，即以为只认识自在或本质就够了而可以忽略形式，以为有了绝对原理或绝对直观就不需要使原理实现或使直观展开。
这一句话里面非常明显，“即使形式被说成是本质”，这个从亚里士多德那里就是这样的，就是这样说的，形式才是本质，形式才是真正的存在，个别实体当然是第一实体，但是第一实体之所以成为第一实体是因为它里面的形式，所以形式才是真正的实体，这是长期以来亚里士多德研究里面古今中外都感到大惑不解的一个问题，亚里士多德为什么前后矛盾？前面说个别实体才是第一实体，后面又说形式才是第一实体，形式才是真正的实体，质料不是，那么形式它是普遍的，你开头说个别实体才是第一实体，后来又说形式才是真正的实体，形式才是本质，岂不自相矛盾吗？但是在黑格尔看来这非常自然，就是形式被说在是本质，形式已经被说在是本质了，“那么正因此就有一种误解，即以为只认识自在或本质就够了而可以忽略形式”，当亚里士多德提出来形式就是本质的时候人们就有一个误解了，就以为只要认识本质就够了，就以为这个形式它就是本质，这个时候人们就已经把形式本身抛开了，而没有看到这个形式本身它是非常具体的，它就是使得个别成为个别的一个具体的过程，那么人们就从本质的角度来理解形式，这就是产生对亚里士多德误解的根源就在这里，就是说人们把形式等于本质，然后就只从本质来看形式，把形式理解为一个抽象的、一个空洞的东西、一种空洞的普遍性，那它当然跟个别实体就有矛盾了，跟苏格拉底这样一个具体的、活生生的人那就有矛盾了，本来实体是一个一个具体的、活生生的东西，但是呢后来被归结为形式，那么形式呢就被理解为抽象的普遍性，我们通常理解的形式也是这样，形式是抽象的，我们讲不要搞形式主义，不要抽象地谈，要谈具体，好象形式和具体是格格不入的东西，但是在亚里士多德那里其实形式本身它是具体的东西，它是形成，如果你连形式都没有，那不是抽象吗？你一个事情、一个概念，那么我们就要问，这个概念采取什么样的形式啊？那就是具体的嘛，当然形式也可以成为普遍，也可以成为普遍的东西，在亚里士多德那里形式有两面，形式和质料的关系它是一个递进的关系，形式可以变成质料，质料也可以变成形式，形式对于更高级的形式它就是质料，而质料对于更低级的质料它又是形式，所以形式具有一种概括性，形式可以把质料把它统起来成为质料之上的一个抽象的共相，成为一个共同、共同的东西，那么我们讲、通常讲质料才是具体的，但是反过来可以说质料是抽象的，质料还没有成形，质料是一种普遍的质料，比如说有一堆铜料在这里，它可以塑成任何、可以塑造成任何形象，但是我把它塑造成了苏格拉底的铜像，所以形式、这个形式是具体的，而那一堆铜料那是抽象的，那是普遍的，它可以塑造成任何东西嘛，它没有形式的时候你可以拿来做任何东西，所以我们不能简单地就是把形式当作一种普遍的、抽象的、空洞的东西，形式主义，形式框架，我们讲形式和内容，我们通常认为内容更重要，形式不重要，特别我们中国人是这样看问题，只要有内容，形式管他，我们可以不管形式，我们不要搞形式主义，但是其实形式是更重要的，但你不要把它理解成一种空洞的、抽象的形式，我们前面好象也提到过，黑格尔的形式有两方面的意义，有时候他是采用日常的、通俗的那种意义，那就是形式主义、空洞的形式，但是，如果回到亚里士多德的话，那么它里面还有另外一种意义，形式恰好是具体的，所以你把形式当作本质的时候你就只注意本质，你对形式的理解呢就是那种空洞的形式的理解，这句话就是这个意思，“正因此就有一种误解，即以为只认识自在或本质就够了而可以忽略形式，以为有了绝对原理或绝对直观就不需要使原理实现或使直观展开”，你把形式理解成一种抽象的东西，那它就是一种绝对原理或绝对直观，认为有了这种绝对原理或者绝对直观呢，似乎就不需要使原理实现出来或者使直观展开、展示出来、展开出来，雅可比他们就是这样的，这个斯宾诺莎也是这样，诉之于直观，那么有了绝对原理或绝对直观就不需要使这个原理实现出来，它就是个抽象的原理，不需要实现出来，因为你已经抓住了本质嘛，那么你就不需要看它是怎么样实现的，直观，你已经直观到了，真观念，真观念必定符合它的对象，斯宾诺莎讲，真观念，你只要有、得到了真观念就够了，但这个真观念是不是需要把它自己展开呢？展开出来的都是样式，斯宾诺莎认为样式是不重要的，样式本身是没有意义的，只有你当作是上帝的样式，从这个角度来看它才有它一定的意义，因此呢形式是不重要的，只有那个抽象的本质才是重要的，具体的形式、采取什么样式，这些都是样式，这些都不重要，形式和本质有一种纠结的关系，我们注意从亚里士多德以来西方哲学史上面形式和本质这两个概念若即若离，有时候它就是本质，形式就是本质，比如说培根，培根讲，一切科学就是要把握它的形式，我们开始看到这句话很不理解，培根是一个感觉论的经验主义者，他为什么那么重视形式？但其实呢这个形式在他那里非常具体，在培根那里非常具体，他是从亚里士多德来的，就是一种具体的规律，形式就是一种具体的规律，比如说化学中的某种比例、某种公式、某种具体的这种形式，科学就是要把握这个东西，把握具体的规律嘛，形式和本质这两个概念我们要注意，下面讲，
正因为形式就象本质自己那样对本质是非常本质的东西，所以不应该把本质只理解和表述为本质，为直接的实体，或为上帝的纯粹自身直观，而同样应该把本质理解和表述为形式，具有着展开了的形式的全部丰富内容。只有这样，本质才真正被理解和表达为现实的东西。
正因为形式就象本质自己那样对本质是非常本质的东西，所以不应该把本质只理解和表达为本质以及直接的实体，或神性东西的纯粹自身直观，而同样应该把本质理解和表达为形式，具有着展开了的形式的全部丰富内容。只有这样，本质才真正被理解和表达为现实的东西。
这句话很拗口啊，“正因为形式就象本质自己那样对本质是非常本质的东西”，形式，形式是本质，但是呢形式就象本质自己那样对于本质是本质的东西，形式是本质的本质，第一个本质是抽象的，第二个本质是具体的，形式是本质的本质，对于本质来说，它才是真正的本质，真正的本质就是形式，真正的本质不是躲在背后的那个隐秘的质，象这个托马斯？阿奎那所讲的隐秘的质，什么东西我都认为它后面有个隐秘的质在决定它，我给它起个名字，好象这个问题就解决了，但是没有解决，你那个名字是空洞的，你那个名字是采取什么形式啊？你要把这个形式描述出来嘛，所以真正的本质不是躲在后面的东西，而是表现为形式的东西，而是在形成着的东西，是形成起来的东西，所以形式才是真正的本质，这句话的意思其实不一定表达得这么样的拗口的，形式就是真正的本质，对于本质来说它是真正的本质，“所以不应该把本质只理解和表达为本质以及直接的实体”，“不应该把本质只理解和表达为本质”，“只理解”，就是说不要孤立地去表达那个本质，把本质不是把它和形式割裂开来，好象是一个神秘的东西，雅可比他们的上帝就是那种神秘的本质，他说、他给它命一个名那就是本质，那就是绝对本质，但是你要问什么形式啊，没有，我就是直观到的，我知道，直接知识，那就够了，斯宾诺莎也是这样的，一开始就讲上帝是唯一实体，你同不同意？你不同意你就不要跟我谈，你同意了那么我们下面就可以谈了，在这个基础上可以谈别的，但是这个命题、这个前面的命题是不能谈的，因此后来康德把它称之为独断论、教条主义，从一个教条出发，这个教条是天经地义的、不容讨论的，那就是“把本质只理解和表达为本质以及直接的实体，或神性东西的纯粹自身直观”，神性东西是最高的东西，上帝、上帝的东西，最超越的东西，纯粹的自身直观，斯宾诺莎也讲到，这个真观念它就是一种直观到的东西，通过直观而知道、而认识到真观念，它不是通过理由，也没有任何内容，它就是直观、理智的直观、纯粹自身直观，那么黑格尔认为不应该是这样的，“而同样应该把本质理解和表达为形式”，本质应当理解为形式并且表达为形式，你要把它说出来，你要把形式说出来，你说上帝，那么它采取了什么样的形式？或者说，它采取了一种什么样的形成过程？在这个形成过程中它不断地变形，不断地改变自己的形式，这些都是它的形式，整个这个过程就是它的一个形成过程，就是它的形式，“具有着展开了的形式的全部丰富内容”，本质应该这样来表达，表达为形式，因此它“具有着展开了的形式的全部丰富内容”，形式展开了，展开为一个过程，这个形式它不是一个具体的固定的形态，而是不断地变形，所有它有全部的丰富的内容，它就是对直观的那种展开，前面讲了象雅可比他们认为、以为有了绝对原理、有了绝对直观就不需要使原理实现或使直观展开了，直观就定在那里，好象不需要展开了，但是在黑格尔看来必须要展开，要具有“展开了的形式的全部丰富内容”，展开，展开它就有形式啊，如果仅仅是一个直观的知识，它就可以没有形式，它就可以单凭自己内心的不可言说的那种神秘的直观就说知道上帝了，但这是空洞的，必须具有“展开了的形式的全部丰富内容”，它是怎么展开的？上帝创造世界，在黑格尔的《逻辑学》里面也是，经过了各个范畴一步一步地展开，这都是一些形式，但是不是空洞的形式，是具体的形式，不是一个形式框架，象康德的那种形式主义，康德也有强调形式，但是康德的形式完全是一个僵死的框架，一种形式主义，而黑格尔的形式是能动的，具有亚里士多德的那种灵活性，具有亚里士多德的形式的灵活性，只有这样，本质才真正被理解和表达为现实的东西，本质不管是绝对也好，是上帝也好，还是一也好，不管你说什么，只有这样、只能通过它的全部丰富内容的形式，才能够“被理解和表达为现实的东西”，否则的话你讲那些东西都不现实，都是空口无凭，都是你自己想当然你想到什么就是什么，它都不是现实的东西，我们再看下一段，真理是全体。
真实的东西是全体。
真理我们这里把它定译为真实的东西，因为后面还谈以真理，＊＊＊，＊＊＊是真理，我们把它翻译成真理，＊＊＊就是真实的东西，这两个词把它区分一下，“真实的东西是全体”，这个全体跟这个前面讲的单一、单一性、单纯性是相对的，前面讲到在它的开端、在它的最初的直观中本质它是单一的，它是单纯的，那还不算，那不算数，单一性、多数性、经过了多数性达到达到了全体性，这是康德的第一套范畴――量的范畴，单一性、多数性、全体性，全体性或者总体性，那么黑格尔认为真实的东西是全体性，而不是那种单纯的作为起点的单一性，他说，
但全体只是通过自身发展而达于完满的那种本质。
但全体只是通过自身发展而达于完成的那种本质。
“真实的东西是全体”，什么是全体呢？“全体只是通过自身发展而达于完成的那种本质”，按照康德的范畴表呢全体性是通过多数性而回到单一性，回到那种、回到本质，全体是通过自身发展而达于完成的，通过这个多样化的丰富的历程而最后呢达到完成，最后完成了，那样一种本质，也就是说本质的展开，就是上面、上面讲的本质被理解和表达为现实的东西，它具有展开了的形式的全部丰富内容，这是接下来的，所以全体、真实的东西是全体，全体不就是本质？全体才是本质，本质不能理解为抽象的本质，就是那个、那个点，就是那个开端，一开始那个本质就定下来了，就不动了，不是那样的，而是在全体中发展出来的，自身发展而达于完成的那种本质，这才是真正的本质，这才是本质的现实性，这才是真实的东西，当然这个、这个观点呢是黑格尔的一个很基本的观点，后来象阿多诺他们讲《否定的辩证法》，这是否定黑格尔这种观点，认为全体恰好不是真理，恰好全体是虚假的东西，真实的东西应该是个体，应该是个别的东西，应该是单一的东西，这是后来阿多诺他们讲辩证法的时候想突破这个黑格尔的这样一个框框，但是在黑格尔这里呢必须要从全体、从整体上来看才能够把握本质，这个是显然不同的形象，阿多诺的那种形象有点后现代，就是说现代、由黑格尔他们所建立起来的现代、现代的思想总是力图从全体来把握本质，而后现代呢把全体抛弃了，没有这种全体，多元化、多样化，怎么都行，你想怎么就怎么，不要这种全体来看问题，全球化，现在反全球化，你不要提这种全球化，每个民族都有它的特点，都有它的特殊性，每个人都有他的特殊性，所以每个人都可以为所欲为，每个民族都可以为所欲为，这是后现代的一种倾向，但在黑格尔那里他不是这样，他说，关于绝对，我们可以说，它本质上是个结果，它只有到终点才真正成为它之所以为它；而它的本性恰恰就在这里，因为按照它的本性，它是现实、主体、或自我形成。
关于绝对，我们可以说，它本质上是个结果，它只有到终点才成为它真正之所以为它；而它的本性恰恰就在这里，这个本性就是现实、主体、或自我形成。
这句话是关于绝对，什么是绝对？“我们可以说，它本质上是个结果”，绝对并不是单纯的起点，它当然是起点，因为什么一切万物都产生于绝对、都来自于绝对，所有的相对的东西都来自于绝对，这个没错，但是呢它本质上是个结果，本质上是结果，为什么本质上是结果呢？因为本质是要从全体来看的，你要把握本质必须从全体来看，所以绝对“本质上是个结果，它只有到终点才成为它真正之所以为它”，才成为真正的绝对，最开始的那个绝对、还没有到终点的那个绝对只是一个意向，只是一个潜在的绝对，只是一个绝对的想法，一个抽象的绝对，那么只有到终点“只有到终点才成为它真正之所以为它”，才成为真正的绝对，“而它的本性恰恰就在这里”，绝对的本性恰好就在这里，绝对之所以是绝对就是因为它是全体，因此它把、必须把它的终点、把它的结果包含在内，只有到了结果才真正地实现了它自己，这个就是绝对的本性，绝对的本性恰好就在这个里头，他说“这个本性就是现实、主体、或自我形成”，绝对的这个本性它就是现实，绝对不是空洞的一个、一个概念，它是现实，它是现实它就必须实现出来，它就必须要在结果中、在终点中成为它自己，就是主体、或自我形成，绝对它是主体，绝对不仅仅是一个单纯的实体、摆在那里的实体，而是一个自我形成的主体，它自己形成自己，这才是真正的绝对的本性，绝对的本性就是一个能动的主体、一个自我形成的主体，它自己形成自己，它把自己变成一个历史、历史过程，下面，不错，把绝对本质地理解为结果好象是矛盾的，但只要稍微考虑一下，就能把这矛盾的假相予以揭示。
尽管把绝对本质地理解为结果好象是矛盾的，但只要稍微考虑一下，就能把这矛盾的假相予以归位。
“予以归位”它这里翻译成予以揭示还不够，“尽管把绝对本质地理解为结果好象是矛盾的”，“绝对本质地理解为结果好象是矛盾的”，我们讲绝对、绝对的本质好象是一开始就把握到的，为什么要到结果才是绝对呢？才是绝对的本质呢？这好象是矛盾的，我们通常把结果看作是外在、外在的东西，就是由于有这个东西，然后它造成了什么结果，如果我们考虑本质的东西的时候呢，我们就会考虑本质的东西本身、绝对的东西本身，至于它的结果呢那是另外一回事情，那不能够纳入到它的本质的东西里面去，我们说一个人他的本质是好的，但是他做了一些不好的事情，那么我们不�
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