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精神现象学句读-第30部分
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这里呢要从这个根据发展成体系，那么首先要否定这个根据，所以这个根据、这个开端把它实现出来，这种实现同样可以被看作是对构成体系的根据的东西的一种反驳，你要实现这个根据，你首先要反驳这个根据，或者这个根据必须自我反驳、自我否定，才能够达到实现，“这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳”，这个体系它的根据是根据于它最初的那个目的、它最初的那种直接性的东西，但是呢它之所以成为体系，就是因为这种直接性的东西反驳了自身，反驳了它的直接性，反驳了它仅仅是目的而没有行动，“但更准确地说它必须被看作是一种揭示”，这种揭示、这种揭示比这种反驳更加准确，就是说它可以看作是对于这种根据的反驳，但是更准确地说呢，“它必须被看作是一种揭示”，虽然是反驳，但是它是一种揭示，揭示什么呢？“指出体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端”，也就是说指出来这个根据仅仅是开端而已，它不是全部，所以你反驳它你不是完全否定它，不是取消它，不是说前面的根据不对头，我们换一个根据，不是的，还是这个根据，但是这个根据呢要指出它、它仅仅是它的、仅仅是体系的开端，它有待于发展成体系，也就是说你要揭示出它的缺陷，要补足它的缺陷，这种反驳其实真正说来是这样一种过程，你讲反驳的话好象是一反驳就什么都没有了，都全部被你摧毁了，这种理解是不对的，按照黑格尔的说法应该叫做扬弃，后面提到了扬弃＊＊＊这个词，就是说它并不是说完全否定、完全取消，有的人最开始的时候把它翻译成取消或者说消灭或者说否定，这些翻译呢都不是很准确，但是也没办法，因为＊＊＊这个词本身有两重含义，这个它当然是取消，但是取消的同时它又是保存、保留，它又是保留，那么更准确地说呢是一种揭示，是一种展开，揭示它，表明它仅仅是开端而已，你们等着瞧，还有下面一步，还有整个体系在后面等着，而这个体系不能外来地引进来，而必须由这个开端自己发展出来，这就是？？真正的开端了，如果不是它自己发展出来，那叫什么开端呢？这是这一段，这个后面、后面讲得有点比较艰涩了啊，前面还可以、还可以找一点具体的例子，还比较浅显一点，后面越来越艰涩，我们看下一段，他说，说真理只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。精神是最高贵的概念，是新时代及其宗教的概念。
说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这话所表达的表象说明绝对就是精神。精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念。
“说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体”，下面我改一下，“这话所表达的表象说明绝对就是精神。精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”，“说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这话所表达的表象说明”，就是前面这个两、这个两句话是这个已经、前面好几段已经谈到这个、这个事情，已经说明了这个道理，真实的东西作为体系才是现实的，实体本质上就是主体，实体、实体即主体，这是前面已经说过的，那么这里的展开它的意思了，“这话所表达的表象说明绝对就是精神”，精神打了着重号，前面讲来讲去讲这么多东西，真实的东西只有作为体系才是现实的，知识只有作为科学体系才是现实的，讲了这么多，实体本质上就是主体，讲了这么多，讲了这么多什么意思呢？这里更进一步地深入了，就是这样的话所表达的表象，表象＊＊＊，＊＊＊它这里翻译成观念，这个在康德和黑格尔这里都有它的含义的，就是说的表象，表象是一种很表面的，本身是一个心理学的术语，所以它还进入不到严格哲学的这个领域里面，我们通常讲表象就是讲脑里里面冒出来的那么一个观念，当然是观念，但是它跟理性的观念跟理念是不一样的，它只是一种表象，一种浮面的表象，那么“这话所表达的表象说明”，说明什么呢？说明一个意思，就是说“绝对就是精神”，绝对是什么呢？
绝对是真实的东西，绝对也是实体，但是呢在这两句话里面呢它表达的就是绝对即精神、绝对就是精神，这里出了精神这样一个术语，在黑格尔那里是一个非常重要的一个关键词，《精神现象学》、绝对精神、客观精神、主观精神等等，他这个、黑格尔的主要的意思就是要讨论精神，在《精神现象学》里面就是要讨论精神嘛，精神的概念在这个时候就出来了，但是前面有很长的铺垫，就是你要把精神的概念引出来，你必须要、首先要知道一个是真实的东西只有作为体系才是现实的，一个是实体本质上就是主体，你只要知道这两句话，那么呢它就已经说明了、已经表达出来了，就是绝对实际上就是精神，为什么这样说？
为什么说“精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”？这个是黑格尔的一个很重要的一个观点，我们可以说《精神现象学》的上下两册下册整个都是讲的精神，黑格尔的整个《精神现象学》对应有三个阶段嘛，一个阶段就是意识和自我意识，第二个阶段是理性，第三个阶段就是精神，意识和自我意识在上卷里面讲的，精神是在下卷里面讲的，精神是非常重要的一个概念，他就是要引出精神来，如何引出精神？就是说真实的东西作为体系才是现实的，这意味着真实的东西就是精神，只有精神才是体系，才能够成为体系，如果是这个物质世界、机械的原子、分子那些东西，那是没有体系的，你牛顿当然可以为它建构起一个科学体系，但是那是你牛顿、牛顿建立起来的，这个原子、分子并没有，原子、分子都是机械的碰撞，所以它不是体系，也不是现实，原子、分子也不是真正现实的，真正现实的是自己实现出来的，自己把自己实现出来的才是现实的，原子、分子都是机械地在碰撞，每一个碰撞另外一个，它不能够把自己实现出来，所以真实的东西是精神，或者说实体本质上就是主体，实体当它、当它成为主体的时候它就是精神了，它就已经成为精神了，如果不是精神的话，如果是物质实体，那它没有办法成为主体，如果是精神实体，那它是不自觉的，象笛卡尔的我思故我在，思维主体，它也是个实体，思维和存在，思维的实体也是个实体，但是这个实体呢它没有自动性，它是由上帝放进人们的头脑里面来的，它最后被归结为一种被动的东西，只有能动的东西，只有实体本质上就是主体，你才能够引出精神的概念，精神是绝对的，它不是由别的东西放进来的，它就是自己在那里成为主体，它是自我运动的、自己运动的，那么这是最高的概念，精神是最高的概念，在概念里面精神是最高的，没有比它更高的，或者说精神就是上帝，最高的概念那就是上帝嘛，所以他讲“是属于新时代及其宗教的概念”，属于新时代的宗教，新时代就是启蒙以来的时代、新的时代、理性的时代，理性时代的宗教就是理性的宗教，黑格尔的整个哲学可以看作理性宗教，黑格尔的、费尔巴哈批评黑格尔就是说他实际上是最后一个最大的理性主义者，是一个理性的宗教，他的体系是一种理性的宗教体系，为什么说它是理性的宗教体系？它明明是逻辑学嘛，但是逻辑学在黑格尔看来其实是精神的一个开端，上帝、精神在创造世界之前它所设计的一套世界的架构，这就是逻辑学，逻辑学是上帝创造世界的蓝图，它的方案，所以最高的概念是精神，逻辑学里面最后达到绝对理念，它还是一个概念，最后达到的是概念、概念论，但是呢它还没有达到精神，还必须把自己外化出去，创造出世界，最后在绝对精神里面上帝才回到它自身，所以“精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”，为什么属于新时代？新时代是理性的时代，前面讲了象一次光辉的日出，日出、日出是什么呢？理性的光芒照亮世界，在理性的光芒照亮世界的时候也照亮了精神，最高的概念是精神的概念，照亮最高的概念是精神，所以这个时候的宗教是理性宗教，新时代的概念及其宗教的概念是新时代宗教的概念，在精神这样一个最高的概念里面表达了新时代的特点以及新时代宗教的特点，在此之前、基督教在、在这个启蒙运动以前，还没有、严格意义上还没有精神的概念，或者说有精神的概念，但是这个精神的概念还是自在的，还没有意识到自身，这个精神这个概念、＊＊＊这个概念，＊＊＊这个概念其实在这个德文里面它就是精神的概念，也是圣灵的概念，它有两个含义，一个是圣灵，一个是精神，那么在宗教里面、在基督教里面它就是圣灵，马丁？路德把它翻译成＊＊＊，这就是圣灵，圣父、圣子、圣灵三位一体，那么这个精神这个概念它也创造世界啊什么，但是它没有意识到自身，它自身是不可说的，精神本身是不可说的，它是没有概念的，你不能用概念来规定精神，来规定圣灵，在基督教圣灵里面，那是只能够启示才能获得的，你不能通过理性、逻辑和概念来把握它，所以这样一种精神是还没有意识到自身的，它是一种自在的精神，所以严格意义上来说还不是最高的概念，不是、在概念里面它不是最高的概念，它还没有达到这种最高的层次，只有在近代以来的这个宗教才开始对精神加以反思，加以概念地把握，使精神成为了一个概念，使得基督教的圣灵＊＊＊成为了一个概念，成为了一个最高的概念，那么最高的概念底下有很多次一级的概念，它们构成一个体系，构成了体系，这个时候才有精神，下面，惟有精神的东西才是现实的；精神的东西是本质或自在而存在着的东西，——自身关系着的和规定了的东西，他在和自为存在——并且它是在这种规定性中或在它的他在性中仍然停留于其自身的东西；——或者说，它是自在而自为。
惟有精神的东西才是现实；精神的东西是本质或自在存在着的东西，——是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在——并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西；或者说，它是自在而自为的。
“惟有精神的东西才是现实”，它这里翻译成现实的，把它变成一个形容词了，不对，它是形容词的名词，“惟有精神的东西才是现实；精神的东西是本质或自在存在着的东西，——是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在——并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西；或者说，它是自在而自为的”，这一段话我们要好好分析一下，“惟有精神的东西才是现实”，“精神的东西才是现实”，才是能够自己把自己实现出来的东西，它就是这样，或者你可以翻译成才是现实的东西，或者说干脆就是才是现实，＊＊＊，＊＊＊由一个形容词变成了名词，现实的东西，现实的东西就是现实嘛，精神、“惟有精神的东西才是现实；精神的东西是本质或自在存在着的东西”，我们注意它这个标点符号，“惟有精神的东西才是现实”，这个地方是一个分号，“惟有精神的东西才是现实”，分号，“精神的东西是本质或自在存在着的东西”，这里是逗号，然后破折号，“是自身相关着的和规定了的东西”，这也是逗号，“是他在和自为存在”，破折号，“并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这里又是分号，最后，“它是自在而自为的”，这个为什么要我要强调这个标点符号呢？它就是这个地方呢实际上表达了几层意思，表达了这样几层意思，首先一个“惟有精神的东西才是现实”，这是一层意思，这跟后面的是分开的，后面的呢是等于是对这一句话的解释，“惟有精神的东西才是现实”，“精神的东西是本质或自在存在着的东西，——是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在——并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这几句话都是一个层次，就是对它精神规定“惟有精神的东西才是现实”的一种展开，为什么说“惟有精神的东西才是现实”呢？下面展开了这几层意思，两个破折号，中间有四句话，四句话是并列的，这四句话都是并列的，最后，这个分号后面“或者说，它是自在而自为的”，这是一个总结，也就是说“惟有精神的东西才是现实”，最后得出结论说“或者说，它是自在而自为的”，也就是说精神的东西是现实的意思就是它是自在而自为的，那么中间这几句话呢就是展开它的这个为什么说它是自在而自为的，我们先看，他说“精神的东西是本质或自在存在着的东西”，这里讲的是自在，它是本质，或自在存在的东西，精神的东西首先它是本质，所谓本质就是康德所讲的自在之物，康德讲的自在之物就是精神的东西，自由意志啊、道德啊、道德法则啊、伦理原则啊这些东西都是自在之物，首先“精神的东西是本质或自在存在着的东西”，它是一个自在之物，但是黑格尔当然不承认康德的自在之物了，所以他后面他认为自在之物只是一个方面，只是一个要素，下面讲“是自身相关着的和规定了的东西”，这就不是自在之物了，它一方面是自在之物，它是本质，另一方面呢它又“是自身相关着的和规定了的东西”，自在之物是不能规定的，它不能认识嘛，你不能用一个东西去规定自在之物，在康德那里是这样的，但是在黑格尔这里呢他恰好就是要规定自在之物，规定自在之物，自在之物就被取消了，就被扬弃了，但是自在之物的那个意思还包含在里面，没有、他没有把它丢掉，就是在他的最初的理解中精神的东西它是本质，它是自在之物，但是我们要把这个自在之物呢从这种最初的理解上面呢提升起来，要规定它，规定它如何规定它呢？你不能从别的外部去规定它，它“是自身相关着的和规定了的东西”，它自己规定自己，这个康德讲自在之物我们不可规定、不能认识它，你外在的规定当然不能规定、不能认识它了，它是一个完全空洞的抽象，一个抽象的存在，本质，但是它自己可以规定自己啊，从它的概念里面可以分析、可以分析它概念的运动，概念的自我运动，所以它“是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在”，前面讲了它是自在存在的东西，这个地方由于它的自身相关和规定、自我规定，所以它呢“是他在和自为存在”，他在＊＊＊，我们前面讲了这个词，介绍过这个词，＊＊＊就是另外一个存在，自身相关，也就是把自身看作别人，把自身看作他者，自身存在本来是存在了，我们把自身存在看作他者，那岂不是他在吗？
我把自己看作另外一个我，我把自己看作另外一个我的存在，那么当这个时候呢，我就是自为的存在了，因为这另外一个我是我把它设立起来的，是我所为，是我为自己而设立起来的，我为自己设立一个对立面，不是人家放一个对立面放在我面前，是我自己为自己设立一个对立面，我把自己变成它，这就是“自身相关着的和规定了的东西”，是他在和自为存在，本来它是自在存在，自在存在是没有任何规定性的，它是不可知的、不可认识的，但是这个自在存在它自己有一种规定性，它是没有别的、你不能给它规定规定性，但是它自己可以给自己一个规定性，就是他在，它把自己看作他，那么他就已经自为了，已经是主体了，实体已经变成主体了，自在存在可以看作实体，但是自为存在已经是主体了，下面“并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这个相当于合题了，前面两句话都相当于一个正题一个反题，正题就是自在存在、自在之物，反题就是自我规定、自为的存在，合题呢就是“在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中”，是这样一种东西，它把自己规定为他，规定为他者，他自己自为地把自己规定为他者，但是呢在这种规定性中它仍然停留于它自身，也就是说我把我自己规定为他，那么在这个他里面呢我仍然还在我自身之中，我并没有把自己规定为他我就不是自己了，我还是自己，因为我要通过他才能认识我自己，我在他中才认识我自己，我只有在他里面我才能认识我自己，我如果不反思，那我就认识不了自己，我只有把自己当一个对象来反思，当作他者来反思，我才能认识我自己，所以我在他者中我还在自身中，或者说我只有在他者中我才在自身中，只有我通过把自己当作对象来看，我用一个外人的眼光来看我自己，我才真正是我自己，我如果从来没有用一个外人的眼光来看过我自己，那我就还不是我自己，我的自我意识还没有觉醒嘛，我怎么能够是我自己呢？我只是个动物，我不会反思，只有通过反思我才能建立起我的概念，才有我，否则的话我就不知道我是谁，我必须要设立一个它，我才知道我是谁，我在他身上看见了我，这里有个词就是自外存在，＊＊＊，＊＊＊就是外部、在外面，在什么外面呢？在＊＊＊，＊＊＊就是自己，在自己外面而存在，我们把它翻译成自外存在，它这里翻译成他在性是不对的，他在前面已经用的是＊＊＊，＊＊＊，“它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这个里头、这两个分号之间有一个三段式，大家要注意的话可以看出来，其实有个三段式，正题、反题、合题，首先是正题，就是说自在存在，反题是自为存在，合题是自在自为的存在，也就是在他在中仍然停留于自身中，也就是自外存在中仍然停留于自身中，所以它最后、分号以后最后这一句话就是“或者说，它是自在而自为的”，它达到了合题，自在自为就是合题，自在就是正题，自为就是反题，自在自为就是合题，这一对、这一套概念是非常关键的，就是它是黑格尔处理问题的一个固定的模式，自在、自为，然后自在自为，或者说目的、手段，最后达到实现了的目的，目的是自在的，也就是自在的要实现出来必须要有手段，要有手段呢必须暂时把目的摆在一边，去找一些别的东西，这别的东西当然是目的是自己设定的、按照目的设定别的东西，把它引进来作为手段，但是通过这个手段呢恰好实现了目的，实现了的目的就是既有目的又有手段的现实性，那目的、最后实现了的目的就是合题，这一套东西从亚里士多德那里来就是潜能和现实、潜能和实现，潜能、（实现、最后达到）实现的过程，最后达到＊＊＊，引得来西，我们翻译成汉语，音译就是引得来西，在亚里士多德的这个哲学里面，引得来西就是说最后达到圆成，意译的话就是圆成，也就是说最后完成了这个目的，最初实现了这个目的，这一套东西从亚里士多德来的，我们经常讲这个黑格尔的东西你真正要吃透了它的话，你会发现它跟亚里士多德相比它也没有增加多少东西，都是从那里来的，都可以找到它的根源，但是在亚里士多德那里它还没有构成这样一个严格的逻辑体系，黑格尔的贡献就在这里，他能够把整个西方理性主义传统把它串起来，构成了一个、构成了一个完整的体系，一套、一整套术语体系，这个是它的贡献，我们再看下面，下面我也有一些改动，——但它首先只对我们而言或自在地是这个自在而自为的存在，它是精神的实体。
——但这个自在自为的存在首先只是对我们而言或者说是自在的，它是精神的实体。
“但这个自在自为的存在”，我们把“这个自在自为的存在”放在前面比较好理解一些，因为它接着来的，就是自在自为的，那么这个自在自为的存在呢它首先在一开始的时候它“只是对我们而言”或者说它“是自在的，它是精神的实体”，它本身经过了三段式以后，自在、自为，然后达到自在自为，但是呢它对我们来说呢它首先被看作自在的，或者说我们首先从自在这个角度去看它，它本身当然是一个统一体了，三段式的统一体，但是我们首先抓住的是它的第一个环节，自在自为的存在对于我们而言最开始只是抓住了它第一个环节，当然这是必然的，你连第一个环节都没有抓住，你谈何第二个、第三个环节呢？所以首先是抓住了自在的这个环节，那么它是精神的实体，这个时候它还没有成为主体，“它是精神的实体”，它以实体的方式向我们呈现出来，最开始是这样的，下面，它必须为它自身而言也是自在而自为的存在，它必须是关于精神的东西的知识和关于作为精神的自身的知识，即是说，它必须是它自己的对象，但既是�
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