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精神现象学句读-第4部分
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笛卡尔说这也是可以怀疑的，因为我昨天晚上做梦我起来了，我到处屋子里走来走去，但是我醒来以后发现我躺在床上，那么到底我做梦的时候是真实的，还是我醒来以后是真实的，这有点象庄周梦为蝴蝶，到底是蝴蝶梦为庄周，还是庄周梦为蝴蝶？怀疑到这个地步，一切感性都没有什么确定性，那么黑格尔也走到这一步，就是把这种感性确定性的怀疑都纳入了他这种直接的、最直接的这种意识，纳入到最直接的意识，但是为什么要这样做？为什么要把这种怀疑纳入进来？他后面有一个没有说出来的目的，黑格尔《精神现象学》的目的，目的是什么呢？就是要绝对必然地把最后那个客观真理（逻辑学）把它引导出来，否则的话你怀疑象庄周一样怀疑了那就什么都不要去想，庄子就是这样，既然什么东西都是不确定，那什么都是一样的，那就不要追求知识了，那就让它听之任之就够了，但是笛卡尔的态度要比庄子积极，他的怀疑不是为怀疑而怀疑，他是要推出我思，那么黑格尔的这种怀疑呢，就是感性确定性建立起来又把他推翻掉，又建立起知觉，又把它推翻掉，又建立起知性，又把它超越掉等等，所有这一切，这样一个怀疑的历程，最后一个目的就是要把真正的真理的确定性把它确立起来，它的目的在这里，《精神现象学》的目的最后是要确立绝对知识，不再怀疑，绝对知识就是不再怀疑的，其他的知识都是可以怀疑的，都是一路怀疑过来的，怀疑到最后引出了逻辑学，所以《精神现象学》是逻辑学的引路路标，因为要这个引路的路标才需要首先从最直接的意识出发，然后从直接意识的辩证进展逐点发展以达到哲学的观点，这是黑格尔的原话，逐点发展，逐步逐步地发展，按照秩序按照等级一步步来，最后以达到哲学观点，也就只是构成一个严密的逻辑体系，有层次有结构有必然性的这样一个逻辑体系，这是它的目的，这就是它的《精神现象学》的目的，那么只有在这个意义上我们才可以说《精神现象学》仅仅是黑格尔的教学法的权宜之计，引进门的这样一个权宜之计，这个佛教里面也有，有些话是师父引进门的权宜之计，你不要完全相信，进了门以后你就知道，那些话都是废话，但是在当时不得已，因为要引进门嘛，不得已用而已，那只是一种权宜之计，《精神现象学》不仅仅是这样一种权宜之计，而是它本身成了一种哲学，它本身就是哲学，当然它还不是逻辑学，但它已经是一种哲学，一种高于绝对知识的科学，它不是逻辑学，但是它是关于逻辑学的形成的一种哲学，逻辑学是真实的哲学，但是《精神现象学》也是哲学，因为它是关于哲学是如何形成起来的，它不是引导外行进入哲学的门的一个外在的教学法的手段，而是绝对知识本身的一部哲学史，绝对知识本身是怎么形成起来的？
那它就已经是哲学了，那么这种意识在《精神现象学》的每一个段落都是看不出来的，所以我们说它是隐藏的目的，只有从整体《精神现象学》的历程和方法上面才可以看出来，你经过了，你从感性确定性开始你经过了各个阶段、各个历程，那么你从里面悟出了一点方法，它每一步进展是如何进展的？你要关注的是如何，是方法，那么你关注了这一点你就能看出来，这就是绝对知识在里面起作用了，现象学的目的就是要通过意识的这样一种逐点发展，逐点发展就是一个层次一个层次按部就班的发展，把它所依据的方法展示出来，《精神现象学》的重点、真正目的是在这里，在不断地犯错误、不断地纠正错误、不断地超越自身的过程中，把它的方法展示出来，而这种方法其实已经是逻辑学，逻辑学就是这样形成起来的，这种方法就是逻辑学，现象学的目的并不在过程的结尾，更不在彼岸，现象学最后一章是绝对知识，我们就说现象学的目的已经达到了，在绝对知识里面达到了，但其实不是，它的目的并不是在过程的结尾，并不是最后才达到它的目的，更不在彼岸，而是一开始就在实现目的的过程之中，它的目的一开始就在实现，一步步地实现，整个现象学都是目的的这样一个自我实现过程，就是哲学、逻辑学的这样一个自我实现过程，这就是《精神现象学》的目的，这个目的一开始就有，并且一开始就在实现，但是还没有完成，到最后的绝对知识就完成了，但是绝对知识不是一下子蹦出来的，它就是对前面整个历史过程的一个概括，所以我们在读《精神现象学》的时候发现，黑格尔自己也经常会提醒和暗示，就是在每一个环节中都展示着逻辑学中的某一个范畴，比如说感性确定性，它后面展示的是存在，存在是一个范畴，存在和有限存在、定在（Desein），Desein海德格尔那里把它翻译成此在，此在也是一个范畴，感性确定性里面就是在搞这些范畴，展示这些范畴，但是没有明说，因为它是意识的经验科学，它不是逻辑学，但是它展示着逻辑学中的某一个范畴，现象学进程的背后是由逻辑范畴及其辩证关系所操纵的，但是这并不是黑格尔的狡计，而是理性的狡计，黑格尔经常谈到理性的狡计，所以这不是我在玩什么花招，是理性本身在玩花招，我本人黑格尔也受理性的狡计的支配，也受这种狡计的这个操纵，它是客观事情本身的狡计，所以我们经常要把《精神现象学》和逻辑学对照着来读，我们在《精神现象学》上经常去翻一翻逻辑学在这个问题是怎么讲的，它有一种对照的、对应的关系，同时我们也不可过分关注那些具体的环节背后到底暗示着什么具体的事实，这个地方在批判费希特，那个地方在批判康德，某个地方在讲着？
等等，那都是一些具体的事实，我们很多人把主要的注意力放在这些事实上面，其实呢，有些偏离了，我们要把主要的注意力放在这些环节的过渡和转化之上，从一个环节过渡到另一个环节，它的这种必然性，它的转化的这个契机，它这种理性的狡计怎么玩的？也就是要有一种逻辑学的眼光，我们读《精神现象学》要有一种逻辑的眼光，当然黑格尔的《精神现象学》已经包含他整个哲学体系的雏形，很多人这样讲，黑格尔哲学诞生的秘密，雏形，这种说法没有错，因为《精神现象学》里面已经无所不包了，我们在黑格尔的哲学体系里面到处都可以看到，很多都是《精神现象学》里面已经讲过的，它涵盖了当时几乎一切的知识，所以我们要读《精神现象学》，一定的知识储备是必须的，特别是关注西方文化的知识、西方历史的知识，包括宗教，包括文学艺术，包括政治、法律，包括哲学史等等，都要有所了解，由于缺乏这个基础，读起来就会非常的困难，当然你读的时候临时去补课也可以，那你是恶补了，你不了解，那你就得找点书来看看，找点参考书来看一看，但是我们要知道，这只是一种铺垫，我们不能说黑格尔的这种说法就是针对基督教的某个说法，就完了，那还不行，你找到了对应物，你还必须通过这样一种历史事实来进入更深层次的逻辑思考，他怎么会把它放在这个地方讲，这些东西你要得搞清楚，这是阅读《精神现象学》要了解它的目的，它的目的是想通往逻辑学，是要通往逻辑学。
四、阅读《精神现象学》的态度
最后我们讲一下阅读《精神现象学》的态度，《精神现象学》之所以难读还有一个重要的原因，就是人们通常摆脱不也读其他的作品那种习惯，其他的哲学著作我们有一种习惯，什么习惯？就是总是不由自主地把书中写的看作就是作者自己所持的固定的观点，当然一般来说是这样的，否定你写书干啥？你写出来就是表明你的观点，你写书，里面的观点就是你的观点，我们通常看书都是这样的，那么黑格尔在《精神现象学》里面写出的那些观点难道不就是他的一些观点吗？但是我们不能这样看，我们在读《精神现象学》的时候跟读其他作品的时候，一个很重要的区别就是在于我们对《精神现象学》里面的每一句话都不能当真，这是几乎没有一部作品是这样的，我们读所有的哲学著作，没有一部作品象《精神现象学》这样，每一句话你都不能当真，你都不能当真的？
说黑格尔的目的就是要激起读者对书中每一环节抱怀疑的态度，都抱一种怀疑的态度，由此形成一条怀疑之路，这是黑格尔自己讲的，《精神现象学》是一条怀疑之路，怀疑，虽然很多地方他都在讲真理，这个时候我们就达到真理了，这个时候我们就进入到真理的王国了，这个事就是有确定性了等等，你都不要相信，你都要姑妄言之，姑妄听之，你要姑妄听之，但这个怀疑与通常的怀疑又有一个根本的不同，就是它不是站在一边指手画脚，或者呢心怀恐惧，拒绝加入，则是呢要求你勇敢地投身于其中，以身试法，有一种牺牲精神和献身精神，这是黑格尔在导言里面讲到，就是要勇于牺牲，牺牲当然不是牺牲你的肉体，是牺牲你的思想，牺牲你的观点，你建立起一个观点，但是你要勇于牺牲你这个观点，要投身于其中，牺牲这个观点不是为了放弃这个观点，而是为了投身于其中，你就在其中，你失败了，但是你成功了，你因为你失败了，所以你才成功了，因为你通过失败，你往前迈出了一步，你超越了原来的观点，所以这是很不同的，当然跟另外一种怀疑的观点更不同，就象庄子那样的观点，庄子那样的观点是无所作为的怀疑，西方的怀疑论它有一种冒险精神，我们看到古希腊的这个怀疑论，古希腊的这个皮浪，皮浪的怀疑论它就有一种牺牲精神和献身精神、冒险精神，他怀疑一切，理性也好，感性也好，他一个都不相信，你看他不相信怎么办呢？他不是说就坐望了，就什么也不干了，反正一切都不值得信赖，那我就什么都不干了，不是的，他要去尝试，他试一试，看看我的怀疑是不是真的，那怎么尝试呢？
他就把头对着墙壁撞过去，看能不能把我撞死，没有撞成，别人把他拉住了，他又跑到大街上站在车道上面，远处马车飞驰而来，他看看这个马车能不能把我压死，又被他的同伴拉走了，他就是有这个以身试法的冒险精神，这样一种牺牲精神，我死了不足惜，但是我证明了这个马车是能压死人的，这一点我的怀疑就被解除了嘛，所以他的怀疑是为了不怀疑，笛卡尔的怀疑其实也是这样，他怀疑一切，最后也是为了得到一个绝对知识嘛，得到我思嘛，这是这样一个怀疑精神在黑格尔《精神现象学》里面是非常突出的，就是他不是站在一边，单纯去评价，站着说话不腰疼，而是呢勇敢地投身于其中，所以我们读《精神现象学》的正常的态度呢，应该是这样的，也就是黑格尔所希望的态度是这样的，就是我们刚才讲的，姑妄言之，姑妄听之，姑妄信之，姑妄言之，姑妄听之，你还是不信了，我们通常讲姑妄听之，你心里是有怀疑的，但是黑格尔要求你姑妄信之，你先把你这个怀疑去掉，你相信它，姑妄信之，既然是姑妄信之，还是有怀疑，你让自己去相信它，但是你在让自己去相信的时候，姑妄、姑且让自己相信它，我姑且相信你了，我们在日常生活中也有这种情况了，我姑且相信你，我就是把怀疑说得是真的那样去处理，当然心里面仍然是有最后一道防线，就是说万一要信错了人怎么办呢？
万一相信你，结果你不值得相信，怎么办呢？所以还有退路，就是在信和不信之间，要抱一种有意识的自欺这样一种态度，我们经常讲，所谓自我意识就是一种有意识的自欺，就是姑妄信之的态度，你完全都不相信，那不行，你什么事情都做不成，你完全怀疑，象庄子那种怀疑，那就不用做了，但是怀疑里面有相信，怀疑是一种相信的态度，我相信总有一些什么东西是真的，皮浪的献身精神他就是建立在这个之上的，我相信总有一些东西是不可怀疑的，所以我要尝试我的怀疑，这是一种非常高的一种信仰，怀疑主义与信仰主义不是完全对立的，实际上两极相通的，最高的怀疑其实是最高的信仰，所以是最终极的知识，最终极的知识是什么呢？就是自杀嘛，就象加缪的讲，最终的哲学问题就是自杀问题，西方人有很多自杀的，西方人通过自杀来检验最终的真理、终极的真理，检验最终极的真理，以身试法，但在自杀之前，在没有死之前，你还活着，那么你是生活在一种有意识的自欺的过程之中，自欺就是使自己相信，强迫自己相信，但这个相信是有意识的，我知道这个是自欺，但是呢我必须得相信，我必须要相信，我不相信我什么也做不成，我一事无成，我做任何事情都要有一定的信念，都要有一定的信仰，我要相信它能做成，我才能做成，但是我又知道我的这种信念是有限的，我的知识是有限的，我的信仰很可能不是那么回事儿，但是我现在需要有个信仰，所以我就去相信他，如果缺乏这样一种有意识的自欺的态度，你就会觉得黑格尔这个人真的会折腾人，他好不容易给人建立起了某种信心，但随之就摧毁了这种信心，很多人听黑格尔的讲演，当时就有这种反应，黑格尔一个一个把所有的人都摧毁了，把所有的观点都摧毁了，所以学生们就起哄起来了，你讲了这么多，什么都是不对的，那你讲什么是对的？
黑格尔说所有这些都是对的，对不对不在于某个观点，而在于你把所有东西都建立起来又摧毁了这个过程本身，这就是绝对知识，绝对知识是一要怀疑之路，它一路都在怀疑，但它毕竟有一条路，这个路是对的，这个路就是对的，所以黑格尔把人经常的抛在一种无助的状态之中，一种完全丧失信仰的一种状态之中，这个是不能怪黑格尔，只能怪你自己，这说明你的创造力贫乏，你好不容易建立起来的信心，一旦被摧毁，你就无所适从了，这说明你创造力贫乏，你的想象力受限制，你的胸襟不够开阔，你要那种开阔的胸襟，你要能够容得下犯错误，容得下包括自己犯错误，你自己犯错误没关系，你不要满足于某些具体的命题和概念，你要给未来的可能性留下足够的空间，所以我们相信某一个观点，都不要迷信，这才是科学的态度，不要迷信，不要以为这个才是我唯一的标准，然后我就用它来衡量一切，很可能你那个标准是错误的，很可能是错的，所以黑格尔《精神现象学》是一种训练，我经常把它理解为一种训练，它是对人的精神的一种反复的打磨和激发，反复的折腾，黑格尔很会折腾，黑格尔总是把人们信以为真的东西讲出它的道理来，然后又摧毁掉，让你信以为真，然后呢，又把你的信心加以打击，这种打击实际上是一种激发，它鼓励读者对每一个问题产生怀疑，但这种怀疑不会让你无所作为，而鼓舞你的创造力去突破旧的命题，去建立新的命题，也就是它为你的创造力提供了有力的指导，一般来说，既然创造是创造，就不可能有指导，我们通常理解的创造就是没有指导，无师自通，你自己突然想出来的，这叫创新能力，我创新，我脑筋急转弯，别人没有想到的，我一下想到了，我比别人来得快，这就是创新，其实不是的，创新也要有指导，黑格尔《精神现象学》就是一种指导，这种指导是一种点拨，这种指导不是教你手把手的怎么做，它是点拨，看你有没有悟性，它是苏格拉底式的精神接生术，创造力每个人都有，只是没有激发出来，苏格拉底的精神接生术就是在对谈的时候通过某种点拨，所以苏格拉底不断提问嘛，他不把答案直接说出来的，就算有，他也不直接说出来，何况他经常没有，苏格拉底自己也没有答案，但他会点拨，他会提问，我们经常讲，提出一个问题比解答一个问题更难，你能提出一个问题，这很了不起，你不要说这个人只会提问题，他能提问题就是了不起的，他能够把问题提到点子上，这就已经了不起了，当然真正的创造还看各人自己，你怎么回答？
这个问题你怎么回答？你心中是有答案的，但是你的答案没有经过点拨，答案出不来，所以它不代替你思考，它只是点拨你，这叫精神的接生术，要靠每个人的悟性、领悟来接受，但是一般人不习惯于这种阅读，特别是我们中国人不习惯于这种阅读，他们总是希望在书里面找到现成的真理，书里面都有现成的真理，中国古代的那些原典都是一些现成的真理，你反正你去读，你去背，你去朗诵，然后朗诵多了，你就自然地可以会心了，你心里就有感悟了，你就觉得它确实是不可超越的，你反复读它，你就觉得那是经典，那就是一些现成的真理，人们不愿意借助于书本自己去寻找真理，如果有一本书，它没有提供现成的真理，它只是提供了你去寻找真理的一种方法、一种道路，那么我们通常就觉得这本书不值得读，因为它没有真理，这个去年程炼到了武大，原来是北大哲学系的，前年我们在一起讨论问题，他就提过这样一个例子，他讲过这样一个故事，他在一次课堂上，听中国的、国内的一个教授讲哲学，讲辩证法，程炼是对辩证法很不感冒的，就是听他讲了半天，举了很多例子，对立统一啊，这一方面要看到，那一方面也要看到啊，这一方面有缺陷，那一方面也有缺陷啊，程炼就提出一个问题，你讲了半天，到底哪个是对的、哪个是错的你能不能指出来？那个教授说我指不出来，辩证法不是这样讲的，不是讲哪个是对的，哪个是错的，程炼就说，那你讲这些有什么用呢？你为什么要跟我们讲这些？
你老师在课堂上讲不是就要把真理告诉学生吗？你讲了半天没有真理，那我何必来听你的课呢？程炼就是做为一个例子来跟我们讲这个问题，当然我还是站在黑格尔辩证法的立场上，我当时就给他做了这样一个回答，就是说你如果在课堂上你讲一个真理出来，结果事实证明这个真理不是真理，那你不是更错吗？你还不如给人一条寻找真理的一条道路、一种方法或者说一种眼光，这个本身更重要，当然程炼他有他的专业，他是学英美哲学的，逻辑分析哲学，他是讲这一套的，这一套是比较反黑格尔的，就是他们最讲究的是你的表达、你的表述，逻辑上是否能够成立？并且是否言之有物？在这方面确实还是一个非常有价值的基本功，你要做哲学，这个基本功还是要有的，我经常在课堂上也在实践这样一种做法，每一句话它的逻辑你要搞清楚，它的意思你要搞清楚，该区分开来的，你要区分清楚，但这不是绝对真理，这只是真理的一个前提，一种基本训练，它的真正的目的还是要进入到事情本身，黑格尔在《精神现象学》里面经常提到事情本身，什么是事情本身？事情本身是你真正要达到的一个真理，真正要进入到的那个事情内部，而不是它的外围，分析哲学、现代哲学都是在外围，清楚外围的一些障碍，这个是必要的，但是怎么来进入到核心里面？
应该说有另外一条方法和道路，那么你只是希望在书里面找到现成的真理，那么《精神现象学》对你来说就毫无价值，因为这个人是属于不受教，你不想别的，你只是想要找到现成的真理，那你就是不受教，因为《精神现象学》对你来说没有任何教益，所以你必须把你自己的心胸放宽一点，就是说你没有找到不要紧，苏格拉底很少有最后得出结论的，一般来说呢都是不了了之，但是你说他的对话没有价值吗？他很有价值，你读它觉得很有味，你为什么会觉得有味呢？它很有价值，它告诉你怎么思维，虽然没有最后得出结论，但是你可以提高你的思维层次，你虽然没有得到真理，但是你排除了错误，你排除了很多误解，很多低级的那些错误，这个是通向高级真理的一条道路，所以我们读《精神现象学》不是抱着一种被动的态度去接受某种知识，而是要主动地调动自己全部的内心体验，我刚才讲了，你要象读小说那样，读小说你是有兴趣你才去读，它不是功课，小说不是功课，他是有一种兴趣，你觉得他这个人、他这本书我还没有读过，我对他的小说历来有好感，我觉得它很能激动人心，这个很有热情，很能够打动人，于是我就去读他的小说，这是你的主动的行为，当然哲学不会有这样一种主动的兴趣，但是也有兴趣，我们在座的对哲学都�
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