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了凡四训-第3部分
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问其故？曰：“人未能无心①，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数；极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？”
【注释】
①心：这个“心”是妄想心。佛教所说的“妄想心”与“妄念”、“妄执”等同义。“谬执不真，名之为妄。妄心取相，目之为想”。
【译文】
我问他原因，他说：“人都不可能没有妄想之心，于是终究被天地所束缚，那怎么能没有定数呢？但是只是凡人有定数；最好的人，定数本来无法拘束他；非常坏的人，定数也仍然拘束不住他。你二十年来的生活，都被孔先生算定，没有一丝一毫的更动，岂不是一个凡夫俗子！”
【点评】
对于云谷禅师的讥笑，了凡先生忙问其故。云谷禅师说：人不能没有妄想心，人无法避免自己起心动念，即以虚妄颠倒之心去分别诸法之相。由于心的执着而无法如实知见事物，产生谬误的分别。《楞伽经》中说：“妄想自缠，如蚕作茧。”又说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。”人心念的妄想实在是作茧自缚，辗转生成无量无边烦恼，反而使得原本清净的心性陷入命运的流转，为命运所拘。怎样才能使得自己不囿于定数？其实只有平凡庸碌的人才会被生命定数拘束住而无法超越。没有妄念的人堪称英雄豪杰，他们是能超越命运的。正如佛教中的六道轮回：即地狱、畜生、饿鬼、人、天、阿修罗等，有善恶等级之别。众生由其未尽之业，故于六道中受无穷流转生死轮回之苦，称为六道轮回。而佛陀是智慧解脱，跳出六道轮回的。
云谷禅师接着说：极善的人，福德随其行善而日渐增长，所以他的命运就不是定数；极恶的人，其原本可能有的福德反而随着他的造恶而日趋折损，所以他的命运也不能被算定，这一切都要看他们的造业。而了凡先生自从被孔先生算定命数以后，二十年来完全没有做任何努力而为命运所拘，不曾转动命运丝毫，实为命数所转。说到这个“转”字，《六祖坛经》中有一段记载可以给我们的人生态度和思维方式提供一些启迪，说唐代有位僧人名号法达，七岁出家，常常念诵《法华经》，已经念诵《法华经》三千部。于是便来参访六祖慧能，态度十分傲慢和自负，而慧能大师却一语点破他，说他是“心迷法华转，心悟转法华”。法达顿然悔悟，感激悲泣，知道自己从过去到现在实在是没有转动《法华经》，而是被《法华经》转动了，诵经陷入了执着的心念，行为流于事物的表相。这就是有名的“诵经三千部，曹溪一句亡”。只有口诵经文而心能行其义，才能够转得经文，如果口诵经文而心不能行其义，其实是被经文所转。了凡先生为命数所拘，心不能转物，不能有丝毫动弹，所以云谷禅师说他是个标准的凡夫。《孟子·尽心上》也说：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”整日里如此作为却不知其所以，习惯了也不知道为什么会这样，一生都从这条大路上走过去，却不了解人生之道，这样的人是一般的人。在还未遇到云谷禅师之前，了凡先生就是这样的人，虽然知道了自己的命运走向，却不知所以然。
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余问曰：“然则数可逃乎？”曰：“命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说①：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒②，诸佛菩萨，岂诳语欺人？”
【注释】
①教典：佛教的经典。
②妄语：佛教所说的十恶之一。就是以欺他之意，作不实之言。
【译文】
我问他：“这样说来，定数是可以逃避的吗？”他说：“一个人的命运其实是由我们自己设定的，福也要向自己来求。这是诗书中所说的，确实是明理的训诫。我们佛教经典中说：求取富贵的就能得到富贵，求取男女后代的也一定能得到后代，求长寿的人也能得到长寿。说谎是佛家的大戒，佛祖与菩萨怎么可能用谎话骗人？”
【点评】
了凡先生听了这番话以后，向云谷禅师请教：“人难道可以逃脱命运的安排吗？”云谷禅师告诉他：命运是由我们自己造作的，与别人不相关；福报是要自己去求来的。《诗经·大雅·文王》中有：“无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。”说的是我们应当牢记祖先而不要遗忘，努力进德修业。配合天命，自己多多追求福气。所谓“命由我作”是要求人要通达明了，知道人一生的甘苦顺逆，怨天尤人是徒劳无益的，要躬身反省，是否自己造作不善，只有明白了这个道理，才能在此基础之上改过从善，这就是古圣先贤著述中所说的“福自己求”，我们应当去仔细体会和玩味。这确实是古之明训，虽然完全肯定和了解命运，但命运是可以改变和改造的。求富贵可以得到富贵，求生男生女、求长寿延年都可以得到。这似乎是说佛教是“有求必应”，这样理解则又陷入了迷信和功利主义，应该说我们要相信通过弃恶向善、修炼自我、广种福田，一定会有所回报，得到你的愿望。佛经《大佛顶首楞严经观世音菩萨圆通章》中有“我得佛心，证于究竟，能以珍宝，种种供养，十方如来，傍及法界，六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至，求大涅槃，得大涅槃。”佛教不会欺骗众生，佛家的大戒就是反对以妄语来欺诳他人。《金刚经》中有：“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。不诳语，是不打诳语；不异语，是没有说过两样的话。
佛家有“戒、定、慧”三学，广义而言，凡善恶习惯皆可称之为戒，如好习惯称善戒（又作善律仪），坏习惯称恶戒（又作恶律仪），有防非止恶的功用。在家男女所受持之五种制戒，即：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。所谓妄语即欺诳他人，作不实之言，包括两舌、恶口、妄言、绮语等。《大乘义章》卷七曰：“言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。”五戒、十戒中都有妄语戒，可见佛家对妄语行为的严禁。妄语戒本身也有大小之分，不得圣道而自言得圣道乃是大妄语者，小妄语者则是说其他一切不实的言语。
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余进曰：“孟子言：求则得之①。是求在我者也。道德仁义可以力求；功名富贵，如何求得？”云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说②：一切福田③，不离方寸④；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。”
【注释】
①求则得之：语出《孟子·尽心上》：“求则得之，舍则失之。”意思是，仁、义、礼、智，并不是从外面来历练我的，而是我自己本来就有的，只是不去想罢了，所以说，推求就能得到它，舍弃就会失掉它。
②六祖：指禅宗的六祖惠能（638—713），俗姓卢氏，唐代岭南新州（今广东新兴）人。得黄梅五祖弘忍传授衣钵，继承东山法门，为禅宗第六祖，世称禅宗六祖。唐中宗追谥为大鉴禅师。著有《坛经》。
③福田：佛教以为供养布施，行善修德，能受福报，犹如播种田亩，有秋收之利，故称。
④方寸：指“心”。
【译文】
我进一步说：“孟子说：求取的就能得到。这是说求取那些可以由我做主的东西。所以道德与仁义可以努力求取；但功名富贵怎么求取呢？”云谷禅师说：“孟子的话并没有错，但你自己理解错了。你没听见六祖惠能说吗，一切行善修德的福田，都离不开自己的方寸之心；如果从自己的心去寻觅，所有的感官没有不相通的。求取由我做主的东西，却不只是得到了道德与仁义，也可以得到功名与富贵；内在的修养和外在的价值都能兼而得之，这样的求，是有益于获得的探求。”
【点评】
了凡先生引用孟子的话进一步追问云谷禅师，《孟子·尽心上》中说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外也。”说的是追求就能获得，放弃就会失去，这是一种有益于获得的积极探求方式，因为所探求的对象存在于自身之内，而探求虽然有一定的方式，得到与否却一味屈从于命运，这是一种无益于获得的探求，这是因为所贪求的对象是存在于我们自身之外的。我们可以看出这是儒家思孟学派的重要修行方式，求则得之，舍则失之，求有益于得也。了凡先生认为道德仁义可以努力求之，功名富贵乃是身外之物，又怎么去求呢？他认为孟子说的这一点只适用于道德修养层面，而无法给人生以指导。
云谷禅师说：孟老夫子的言论本没有错，只是你自己理解错了。六祖慧能大师曾说“一切福田，不离方寸”。这个“方寸”即是指我们的当下现实之心。禅宗之所以成为中国隋唐以后影响最大、最具中国特色的佛家宗派，就是在于六祖慧能将原始佛教中真如、佛性如来、如来藏、中道实相等抽象的本体变为中国人比较容易接受和理解的心性，将传统佛教中作为本体的“真心”变为众生当前现实之心。这一改变具有革命性的意义，称为“六祖革命”。《六祖坛经·行由品》中提到六祖慧能说“自心是佛，外无一物而能建立”，“菩提只向心觅，何劳向外求玄”？还说“自心常生智慧，不离自性，即是福田”。福田即是能生福德之田，凡敬侍佛、僧、父母、悲苦者，即可得福田，这好比农人耕田，春种秋收，行善修慧就如同下种于田，能获福慧之报。慧能说自己心中常生智慧，这些智慧不离自性，就是福田。向内心寻觅，就没有什么不能通晓顺应的，向内心探求，内在的修养和外在的价值都能兼而得之，这样的求，是正确的探求，是有益于获得的探求。求道德仁义如此，求功名富贵如此，求学问也是如此。“读书多节慨，养气在吟哦”，我们读书为学也不是为了他人或为了世俗功利，最本质和关键的还是提升自我修养，助益道德人生，以此利益社会众生。
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“若不反躬内省①，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。”
因问：“孔公算汝终身若何？”余以实告。云谷曰：“汝自揣应得科第否？应生子否？”余追省良久，曰：“不应也。科第中人，有福相，余福薄，又不能积功累行②，以基厚福；兼不耐烦剧③，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉。”
【注释】
①内省：内心自我省察，自我反省。《论语·颜渊》：“内省不疚，夫何忧何惧。”《论语·里仁》：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
②积功累行：长期行善，积累功德。
③烦剧：纷繁杂碎。
【译文】
“如果不对自己进行反省，却徒然向外部世界去求索，那样的话，求取就有一定的道，而得也便有定命，内在的修养与外在的价值都失去了，因此这种求取是无益的。”
于是问我：“孔先生给你算的一生是什么样的？”我实话告诉了他。云谷禅师说：“你自己觉得你应该得到科考功名吗？应该有儿子吗？”我自己反省了很长时间，说：“这些都不应该得到啊。经过科举而得到功名的人，都有福相，但我却福薄，又不能修行积德，来培植更厚的福报；加上不能忍受复杂的事，不能宽容别人；有时还因为自己的才智胜过别人，从而想到什么就做什么，说话随意不加考虑。这些都是福薄的表相，怎么能有科举的功名呢！”
【点评】
不论是求内在的德行，还是求外在的资生之具，我们都要反躬内省去探求，人需要经常的反省，只有反省才能进步，才能充实自己的德行，而不是向外攀缘，向外求驰。《道德经》第十二章说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”纵横世间，只是为了贪图一时的畅快，在追求中迷失，使自己的清净本心因为过分的激动而狂乱。这样就不能向内探求，从而认识自我，而是被外力牵扯，心为形役。这样的寻求是迷失方向的，一旦求之不得，会认为“求之有道，而得之有命”，陷入悲观绝望，只会内外双失，了无益处。
云谷禅师又问孔先生为了凡先生所算的一生流年。了凡先生据实相告，如哪一年得科第，命中算定无子等。云谷禅师反问道：你自己扪心自问，你是否应该得科第？你是否应该有儿子？了凡先生开始内省和反思，良久之后，说：实在是不应该能中科举的人。中科举的人都有福相，而自己却十分福薄，又不能够积累功德善行，使自己的福德的根基更加牢厚，加之又不愿意做过于繁琐的事情，不能包容别人，心胸狭窄。又经常凭借自己的聪明才智处处压人、鲁莽任性地轻易乱说，且语言刻薄，这些都是福德浅薄的表现。如此这般怎么能适合考取功名呢？
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“地之秽者多生物，水之清者常无鱼；余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二；爱为生生之本①，忍为不育之根；余矜惜名节②，常不能舍己救人，宜无子者三；多言耗气，宜无子者四；喜饮铄精，宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神③，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。”
【注释】
①生生：指事物的不断产生、变化。《易·系辞上》：“生生之谓易。”王弼注：“阴阳转易以成化生。”孔颖达疏：“生生，不绝之辞，阴阳变转后生次于前生，是万物恒生谓之易。”清戴震对“生生”作了新的阐述：“生生者化之原”，物种各自“生生”，是“化之流”，并指出万物再生规律“生则有息，息则有生，天地之所以成化也”。
②矜（jīn）惜：怜惜。
③葆元毓（yù）神：保养元气，养育心神。葆，保持。毓，养育。
【译文】
“土地中越脏的地方越能生长万物，清澈的水中却常常没有鱼；我喜欢干净，这是不应该有儿子的第一个原因；和气能培育万物，我却容易发怒，这是不应该有儿子的第二个原因；对万物的爱是世界生生不息的根本，残忍是不能化育的根由，我却因为爱惜名声与节操，所以常常不能舍己救人，这是不应该有儿子的第三个原因；说话多会耗费气，这是不应该有儿子的第四个原因；喜欢喝酒从而消损精气，这是不应该有儿子的第五个原因；喜欢整夜长坐，而不知道保养元气，养育心神，这是不应该有儿子的第六个原因。其余的过失与恶行还有很多，无法详细地指出来。”
【点评】
大地虽然脏乱，但它的沃土却能生长作物。宋代周敦颐有《爱莲说》一文：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”莲花可喻君子，其可贵之处正是在于虽扎根于淤泥之中，却开出如此洁净的花。新文化运动和五四运动的一批知识分子，他们大都是出身于封建旧家庭，受传统文化浸润很深，对旧学问素有研究，也作出了不少贡献。如鲁迅对于小说史的研究，对于魏晋文章的情有独钟，但他们否定旧文化的态度之坚决，却又难以令人联想到他们传统文化底蕴的深厚。他们如同出淤泥的莲花，其根却是来自于脚下的泥土。
汉·班固《汉书·东方朔传》中说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”水太清净了，就没有鱼能够生存；人过于苛察，对别人求全责备，就不会有朋友和追随者。了凡先生过于喜好洁净，这可以说是没有儿子的第一个原因。
家和万事兴，上下和睦，国家也能长盛不衰，所以说和气非常重要，而了凡先生却特别爱发脾气，这应该是没有儿子的第二个原因。孔子最喜欢颜回，因为他有一个非常好的优点，就是“不迁怒，不贰过”。不拿别人出气，也不再犯同样的错误。可见这是很好的美德。许多人对自己的过失并不引起注意，甚至习以为常，若能像颜回那样该多好啊！
慈爱是生生之本，而了凡先生却缺乏爱心。还爱惜名节，不能舍己救人，这也是他没有儿子的原因之一。他很爱说话和发牢骚，更喜欢挖苦讽刺别人，常常在公众场合给人难堪，让人下不来台，这种不积口德、造口业，也是没有儿子的原因之一。
了凡先生还嗜好喝酒，酗酒会伤害自己的精神和体力。中国有着悠久的酒文化，“李白一斗诗百篇，长安市上酒家眠”，他在《将进酒》一诗中写道：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。……烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯。……钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不复醒。古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁。”杜甫的《饮中八仙歌》描写了贺知章等八个文人对酒的情怀，其中写草圣张旭是“张旭三杯草圣传，脱帽露顶王公前，挥毫落纸如云烟”，可谓解衣磅礴、率性而为，充满艺术创作的激情。但是最正确的态度还是孔子，《论语·乡党》中有“唯酒无量，不及乱”。对于饮酒没有固定的限制，但是以个人的酒量为准，以不醉为好，尽兴则佳。所以说了凡先生饮酒伤身也是没有儿子的原因之一。
了凡先生还因为长期静坐不睡眠，不注意保养元神，这是没有儿子的第六个原因。其他过失造恶还很多，不能一一枚举，这些都是他反省而得的思索。
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云谷曰：“岂惟科第哉。世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。汝今既知非，将向来不发科第，及不生子之相，尽情改刷；务要积德，务要包荒①，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生：此义理再生之身。”
【注释】
①包荒：包涵、宽容的意思，指拓开心量、包容一切。《易·泰》：“包荒，用冯河。”疏：“能包容荒秽之物，故云包荒也。”
【译文】
云谷禅师说：“以上说的难道只是科举功名吗？人世间享受千金产业的人，一定是千金的人物；享受百金产业的人，一定是百金的人物；应该饿死的，一定是本就该饿死的人物。上天不过是按照每人原本的福报来进行，哪里曾经加入过一丝一毫的主意。就比如生儿子的事，积累了百世德行的人，便一定有百世的子孙来承继香火；积累了十世德行的人，便一定有十世的子孙来承继香火；只积累了三世两世德行的人，也有三世两世的子孙来承继香火；那些中断而没有后人的人，是积德太少啊。你现在既然知道自己以前的错误，就可以把一直以来不能发达科举功名以及不能生儿子的表相全都改正刷新；一定要积德，一定要包容，一定要和谐友爱，一定要爱惜精神。从前的种种行为，就好像昨日已死；今后的种种行为，就好像今天的新生：这就是超越命数的义理再生的新身体。”
【点评】
云谷禅师说：难道仅仅是考功名这件事吗？世上享有大富大贵、拥有千万钱财的人，他就是千金人物，是他过去修福得来的福报。过去世修大福，今生就得大福报，过去世修小福，今生就得小福报。被饿死的是没有修福报的，且过去造业深重，自作自受。上天对待一切都是公平公允的，顺应自然的因果报应，没有加入一丝一毫的成分。好比子孙繁衍，祖宗有百世之德的，必定有百世的子孙传承。祖上有十世的福德的，就有十世的子孙传承。祖上有三世两世福德的，就有三世两世的子孙传承。现在，了凡先生既然知道了自己的过失，就应该把这些因为过失而表现出来的不能考取功名以及没有子嗣等想象洗刷和纠正过来，务必要积善积德，务必要拓开心量，包容一切，务必要和气慈爱，务必要保惜精神，不可喝酒熬夜。
佛教中提倡发愿，有如世人的立志，一切菩萨于因位时所应发起的四种广大之愿，又作四弘愿、四弘行愿、四弘愿行、四弘誓、四弘。有关四弘愿之内容与解释，散见于诸经论，然各经所举颇有出入。《六祖坛经》中：
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