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胡塞尔现象学导引-第3部分
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那么在教育领域，人人都追求学官。一个教授，当了教授还觉得不过瘾，要当个处长。觉得如果没有一个级别就没有一个名分。处长他有他的国家待遇，他不一样的。学而优则仕。当处长还要当厅长，还要往上爬。教授当官还要往上爬，这也是中国特色。人人都追求成为学官。那么按照这种逻辑顺理成章，没有什么不好理解的，这意味着你想成为更高的教育者，但是更高的教育者就是父母官。我们刚才讲的官师一致，官师合一，只有当了父母官，你才成了一个真正权威的教育者。光凭你的学问，你成为教授，你还不能成为一个教育者，你还是个受教育者，受你的上级的教育。在教育领域里头是这样的。那么在政治领域里面，官员治学，现在官员都有学位了，博士硕士要有就有。也就是仕而优则学，非常顺理成章的。从古代韩非的以吏为师，它已经说明了问题，就是一个吏，一个官僚，他本身就是民众当然的老师，仕而优则学。你说他拿博士学位不应该，他没考试，他是当官的，他能教育你，他能教育你他为什么就不能当教授呢。他既是处长厅长他又是教授。按照中国的教育理念来说是没有什么不懂的。也就是行政级别更高的大家长才可以成为权威的教育者。教育者想成为官僚，官僚也带上了教育者的帽子。这种看起来很荒谬的教育体制，只要懂得我们传统儒家教育是以孝为本，以上施下效的政治服从为目的，就一点也不荒谬了。但这不仅是教育体制问题，而是国家体制问题。中国官本位本身就是一种教育性质的官本位，它和其他的官本位不同。那么这个官本位最大的代表当然就是君本位，就是皇帝本位，皇上是最高的权力，同时他又是最高的教育者，他是哲学王。我们的皇帝都是哲学王都是教育者，他是他手下所有人的教育者，所以他经常采取庭训的方式来教育他的大臣。在古代大臣犯错误经常要庭训，被皇帝训斥，当着皇帝被打屁股，不管你当多大官，你先把裤子脱下来当庭打屁股，这是皇帝对大臣的一种教育，所有的下属都是皇帝的孩子，都是未成年人。所以包括后来的毛泽东，他说他是马克思加秦始皇，你也可以把他看做是一个皇帝了。毛泽东，当年林彪吹捧他说四个伟大，伟大的领袖，伟大的统帅，伟大的导师，伟大的舵手。毛泽东不接受，但是毛泽东留了个余地，毛泽东说我要接受我就接受伟大的导师。毛泽东为什么要接受伟大的导师呢，他是皇帝这个不用说。你说是伟大的领袖伟大的统帅，这是多余的话。但是伟大的导师这是不能少的，他不是一般的皇帝，他是明君，当然所有的皇帝都认为他是明君没有人认为自己是昏君的。他是明君他当然就是哲学王了。这种像古代书经里面也有这样的说法。周书泰誓里面讲，天佑下民，作之君，作之师。上天保佑下民为他们设立了君和师来领导他们来教育他们那么后来儒家还加上了一个叫作之亲，就是三个作之，由此形成了儒家的天地君亲师，无伦，天地就是天佑下民，最重要的是君亲师合一，君亲师三者合一，这意味着我们的教育模式是忠孝为教，君就是忠的对象，亲师孝的对象，师就是要教育人，就是教育者。君王既是你的亲人你的父母，同时又是你的老师。中国人讲了一日为师终身为父，所以在中国君亲师三者往往是合一的，一日师终身为父，父要子亡子不得不亡，那就绝对服从他了。所以这三者是合一的。这是中国的教育模式。你要追溯中国教育你得追溯到这个。我们怎么对待教育，我们怎么对待家庭教育，社会教育以及我们国家社会的体制是怎么建立起来的。但在这里呢，我必须要申明一点我不反对在家庭教育里面实施孝的家庭教育，孝的情感教育，这个是应当的，我反对把这种教育变成家庭教育唯一的或至上的教育内容。反对把它拔高成人之本，德之本和教之所由生，把它拔高到这个地位。我认为所谓孝的情感只不过是一般人性中同情感和仁爱心的一种表现而已，人都有同情感都有仁爱心。所以我认为孝不是仁之本，相反仁应是孝之本，应该这个关系颠倒过来，仁更基本。什么是仁，我所理解的人就是那种人人平等的同情心和博爱之心，首先还没有这样一种家庭意识，然后你意识到这种仁爱之心，你的父母是第一个培养你仁爱之心的，那么你要对他们尽孝，我认为这是很好的应该提倡的。博爱之心首先应该包含平等意识，有这个平等意识而产生的正义感和公平感。而这些东西是孝所无法包括的，孝有时是很自私的。所以说道德教育把它仅仅限制为孝那是极为狭隘的，我更反对是把这种孝变为一种国家关系一种政治关系，它变成忠，那就更糟糕了，你跟政府跟官员跟领导的关系是一种政治关系，你不能把政治关系当成家庭，现在社会眼光看应该是这样的，按传统的观点来看这是顺理成章的。我们讲国家，为什么叫国家呢，把国当成一个家嘛。这对于中华民族的凝聚力起到了非常大的作用。我反对在今天把孝的原则扩展为忠的原则。刚才讲的周洋的那个例子。把她的实话阉割，把它变成假话。周洋首先感谢父母，这很对啊。如果把国家放在与父母同一层次上感谢，那是很不对的。不应该说感谢国家，相反，国家应当感谢她，因为她为国家争光了嘛。国家培养她是天经地义、理所当然的，除非说国家不要体育，那也可以，有些岛国落后国家就是不要体育，但是我们又不到，你国家需要体育然后把她培养成冠军了，不感谢她 反而要她感谢你，颠倒了。她倒应该感谢她父母。把孝的原则扩大到一种国家原则。中国历来的教育把人教育到片面化，畸形，是一种畸形的教育。把人教育成为一个未成年人。道德教育最重要的内容，应该包括对人自由意志的激发和肯定，首先要肯定人的自由意志，以及正确应用自由意志的方式及原理进行论证和阐明，真正的道德教育应该是这样的。应该把人教育成成年人而不是教育成未成年人，道德教育应该讨论人心的善恶，罪与罚，义务与权利，自由意志，不是当做教条而是当做原理来讨论，要分析它的来龙去脉它的逻辑关系，应该有实践理性的推演要讲道理，不能够天经地义，道德教育里面没有天经地义的事情只有合理的东西，你讲的有道理那大家服从你，没话说因为每个人都有理性嘛。但是你搬出一些天经地义的东西来，在今天道德教育中就是非常腐朽的东西了。即便是政治教育也不单是教育的唯一内容，教育应该有各方面的内容，应该以培养健全的人格为目标，道德教育是健全人格中一个重要的内容并不是全部，而且也不能孤立的建立起来，道德教育本身就应当有丰富的资源，比如科学知识，社会和人文知识，对人生和宇宙的哲学思考，对兴趣的培养，对事业心的培养，你对于你这一生的意义何在，思维方法的训练，逻辑语法修辞，还有审美和艺术，再就是技术实践动手能力，这都要是属于教育的内容，教育应该把这些东西全面丰富的包含在内，而不应该是片面的。由此才能使道德教育成为活生生的自由人格的培养与教化。有这样丰富的资源，道德教育才能健康的成长，而不是呆板的说教，不是伪善。当然传统儒家思想里头也包含上述思想的某些要素，比如说审美教育，还有人生哲学，但非常缺乏的是科学知识，思维方法和技术实践方面的内容，再就是对兴趣的培养。这些儒家都不讲。而即便是儒家有这些内容，它与其他内容的关系也是一种从属关系它没有独立性。比如审美教育，文以载道，这是儒家的美学思想的根本原则，为文你就是要弘扬天道的，它是为道德服务的，一切都是为道德和政治服务的，没有自身独立的意义。我们今天讲到科学技术是第一生产力，大力发展我国的科学事业，建立科学发展观，在教育中更是强调致力培养。这当然方向是对的。我们今天也在讲素质教育。德智体美劳全面发展，但所有这些归根结底被看做为道德政治服务的手段，这个就片面了。
那么我们再来看看从鸦片战争以来近代国人的认识。它有一些发展。我们已经认识到落后就要挨打，把儒家不屑一顾的科学技术纳入到富国强兵的政策中，这是近代中国教育一个重大的改进。在此之前，科学技术的传播，要不在民间，要不在家庭秘传的一种谋生手段。它的教育是在家庭内部的，秘不外传的。那么在宫廷里面也有一些奇技淫巧的技术人员。皇家私自加以利用的比如说天文历法医学烹调，也是不外传的。这个科学技术呢无意于普及的社会教育目标。传统除了这些以外不教，教的是什么呢，传统正规教育理想是大学里面所讲的；大学之道在明明德在亲民在止于至善，正规的教育理念是教育这些东西。大学之道也是一种知识。儒家教育的目的是培养君子培养圣人培养官僚，是堪担大任的国之栋梁。这是儒家教育的目的。民间教育最初是由儒家发动起来，这很了不起。伟大的教育家。但是孔子这个伟大的教育家教的内容是什么呢，教的内容就是培养官僚。对于小民百姓，儒家只关心他们如何成为顺民，并不关心他们人格培养。所以这种教育基本上是一种愚民式的，民可使知之不可使由之，是一种反智主义的。即使圣人君子的理想人格，其实也是片面化的。君子的理想人格我们今天吹得很高，特别是国学热。朱熹那时候就推得非常高了，近乎天理之极而无人欲之私，尽天理灭人欲，这是非常畸形的。绝不像某些人所美化的是将个人的完善进而天下的完善，作为教育的根本目标，这张汝伦说的，这完全屁话。近代人意识到仅仅以君子官僚为培养目的，政治教育的片面性。所以废除科举。废科举开新学，引进西方一整套自然科学人文科学教育科目。然而这个引进是变形的。我们真正想引进的只是技术而不是科学。技术和科学有什么区别。技术是遵守规则的，科学是要探讨规则建立规则的。技术只对后果和操作程序感兴趣，而科学对原因原理感兴趣。技术完全可以使反智主义的，是愚民式的，照着办就是了你技术熟练，你不要懂它的原理不要懂它为什么会这样。而科学才是启迪智慧的。所以我经常讲到，中国人缺乏的不是科学技术而是科学精神。科学就是科学精神。技术呢当然也在科学之下，有科学就有技术，但是它和科学还是不一样的。科学和技术都是知识。但是技术知识不会和传统道德发生冲突，它完全有可能臣服于道德之下为其所用。你光学了技术，那技术为谁所用这你不管。所以它能被有权的人在各种目的上被利用。技术人才不会有这个眼观，他不知道要把技术用在哪个方面。科学就不然，科学有可能揭示传统道德政治的根源。科学精神，你讲一句话它是要分析的，这句话有没有道理，另外，逻辑上是否自相矛盾。所以科学有可能揭示出传统道德政治的根源，揭示出它的虚伪性。如果有一种虚伪的道德，那么科学马上就发现了。你要有科学精神的人你为虚伪的道德政治服务那就会遇到抵触。比如爱因斯坦他们这些人，当时原子弹到底要不要丢，技术人员是不管的，但是一个有科学精神的人他是要经过再三考虑要进行道德上的权衡。最后还是丢下去了，但是没有办法。他是经过道德上非常痛苦的道德拷问的。所以科学有可能颠覆已有的道德政治。科学它有着自己的规范，这个规范它是不受道德政治影响的，它有独立的标准，科学标准，到底合不合理。你讲道德你要有原理啊，哪里来的，怎么论证的，为什么这样就必须这样。因为什么所以什么，科学才关心这个，知其然还要知其所以然，所以它就会使原有的道德政治，如果它是虚伪的，科学就会颠覆它。西方近代文艺复兴思想启蒙以来，科学对旧道德的冲击起到了决定性作用，这是个很明显的例子。培根讲知识就是力量，这种力量非常强大，它颠覆了那么重大的宗教束缚，从黑暗的中世纪打出一条出路出来，靠的是科学。但在中国情况就不一样。在中国，教育如果完全有官方机构来执掌的话，那么教育的目的只会是巩固和延续这样一种官方的统治。官员就会运用自己的权力尽量把科学研究纳入到自己的政绩中来，科学研究是他的政绩，那么这种政绩呢，是受政治权力所制约的。而教育者也极力的往上爬，追求升官。这些都会极大限制科学和研究本身的独立性。钱学森临死的时候为什么说为什么中国解放以后就培养不出自己的大师出来，钱学森本身是美国培养的，他到中国来，大师就没有培养出来过。因为政治和科学它们的标准是完全不同的。政治的标准极大地限制了科学的独立性，把它变质成仅仅遵守规则的技术，遵守规则就是服从规则，技术人员服从规则服从惯了，他对上级的命令也会习惯。所以他是最好用的，技术人员是最好用的。具有科学头脑的人是不大好用的，一个理论他可能觉得你的讲法不符合逻辑。所以最好是没有科学只有技术。比如清华大学。为什么出那么多的政客，政治人才。他们当然引以为自豪了，其实是很可悲的。清华大学这样一个培养理工科技术人才的结果个个都成了官僚，从清华出来的官僚是最多的。政治上的政绩和科学上的成就，它们遵循的是两种根本不同的规范。如果你把它们搅在一起，它们就会互相干扰。科学会颠覆政治规范，而政治会限制科学研究和发展。所以在中国科学研究的自由往往在政治权力比较薄弱甚至是管不着的地方，反而有它的发展空间。比如说北洋政府的时候，又比如说西南联大的时期。所以四九年以后中国的教育完全统一在官方的领导之下，这当然是照搬苏联的，但是这跟中国传统倒是有很深层关系的。中国人把苏联那套搬过来，顺理成章。因为中国人历来就是这样的。皇帝最好能控制一切，但是之前我们控制不了，四九年我们做到啦，我们控制一切，集权。把科学研究完全置于官方的领导之下，那么仅存的一点科学精神也散失殆尽。大学理工科成了纯粹的技术培训所，就连这种技术培训也受到官方的影响，被称为只专不红。一个人搞技术，如果搞得太专注了，那么就说他只专不红，白专道路，你走白专道路。五九年拔白旗，把那些走白专道路的人都赶到农村去。教育的目的，被限定在培养红色接班人，也就是红色官僚，就是提供红色官僚。那么这样的教育就成了科举制。科举制就是培养接班人嘛。我们说这是没有科举制度的科举复辟。中国几十年的教育其实是一种科举复辟。我们今天考大学也好，考研究生也好，和以往考科举有什么不同，没什么不同。你们考数理化英语都是故意刁难你们的，就像当年考四书五经，在这里找出一些东西看你记不记得，背不背地出来，看你知道不知道。现在也是这样的，从考重点初中重点高中就开始，就在刁难人了。那就是科举。这是讲的理工科。那么人文社会科学更大程度上的成为了科举制的延续。人文社科更是要培养红色接班人，培养官僚。各个学科都成为对国家政治意识形态进行诠释，灌输的学科，。在这方面，文科比理工科还有理工科。我们学文科的很多基本上就是按照理工科的那种方式你要记你要背，从高中文理分科一开始就是这样的。那么我们看一下当时，比如说一九五八年我们提出的教育方针，这个是经典的，我们在这之前还没有一个统一的教育方针。是什么教育方针呢，两句话，教育为无产阶级政治服务，教育与生产劳动相结合。我们来分析一下这两句话。前一句是教育政治的总纲，我们今天讲政教，教育为无产阶级政治服务，我们所有的教育都是政教，不管你是学化学你是学生物的，都是政教。后面一句呢，教育与生产劳动相结合，他包含实用技术的教育，你的教育能不能用到生产劳动上，再一个，教育者是否能够脚踏实地的下到厂里去下到田里去，跟工人农民同吃同住同劳动。这两句话同时也就共同的意味那就是，道德教育。前面一个不用说，教育为无产阶级政治服务，政治就是道德，政教不分嘛。后面这句，教育与生产劳动相结合，意味你和劳动者，和无产阶级站到一块，无产阶级是道德的榜样。无产阶级对于他们具有最深厚的阶级感情。他们把上级领导当成再生父母。另外，教育与被教育者既然都被看做知识分子，他们就被当做了改造的对象，教育是教知识的，知识的规范和忠孝的规范永远不可能重合。所以服务和结合的意思都是改造，就是要抛弃知识分子那样一种傲气，那么傲气和忠孝体系是格格不入的。所以这个教育方针是要知识分子改造自己。首先从感情上要纳到对劳动人民尽孝，因为他是你的衣食父母。另外，要对各级父母官尽忠。所以忠和孝都在里头了。我们当年上山下乡的时候，我虽然初中毕业，也被算作知识分子了。我们当时心悦诚服的，下去的时候非常积极的。我们觉得自己身上很肮脏，学了知识嘛，离忠孝已经有距离了，我们赶快回到农民里面去，跟贫下中农打成一片，后来果然打成一片了。所以上个世纪五十年代末到七十年代末二十多年来，我们的教育方针虽然带上了时髦的意识形态的字眼，但其实和苏联和马列主义没有多大关系，本质上还是中国几千年延续下来的忠孝立国的教育方针。对于现代教育理念，这种教育方针是一种限制的教育方针，是一种不教育的方针，是一种打击摧残的教育方针。我们可以看一看，历次政治运动一直到文革发展到极端。文革中解散大学。即便没有解散，也是名存实亡。其实这是多年一贯教育思想的必然结果，经过这样一个二十多年培养的知识分子，除了少部分例外，基本上都是一个模子，一个什么模子呢？奴�
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