异能人的前世今生-第171部分

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　　　　不过再次强调的是，我们无须去区分人们与其所遭遇的事情之间的差异。通常我们只会对与自己较为亲近的人产生悲心，他们可能与我们是属于相同的团体、宗教、国家、邻里或相同的俱乐部，无论是什么相同，反正就是我们所感兴趣的。有些事我们称呼为“我的事情”，这就是造成“分别心”的原因。分别心区隔了我们彼此，无论走到哪里，这种分别心都一直存在，这也造成了人世间所有的争执。
　　　　有恐惧就不会有悲心。人们彼此之间的区隔，是基于我执。这个“我”，就是我们一直不断保护以及防卫的“我”。“我”会感受到威胁，但是，对于这个人们所不甚了解的“我”，竟然会时常感受到威胁。人们根本不知道真正的“我”是谁，所知道的只是伴随着恐惧、对于“我”的威胁。而有恐惧就不会有悲心，因为恐惧是建立在憎恨上。我们只会对不喜爱的事物产生恐惧，对喜爱的事物是不会有恐惧的。心中的恐惧越多，悲心就越少。恐惧也总是建立在自我的观念上。阿罗汉就是完全没有了恐惧，悟道者心中是不会存在恐惧的。对悟道者而言，体悟到万法本身无有实际，因而无所得也无所失，就无所谓恐惧了。越多的自我，就有越多的恐惧，恐惧黑暗、恐惧小偷、恐惧恶劣天气、恐惧未来等等种种的恐惧。恐惧总是建立在保护这属于幻想的“我”之上，我们越想要保护这个“我”，就越不能拥有悲心。
　　　　当然，悲心可能只是口惠而实不至。我们能假装有悲心——大部分人非常擅长假装。有一次，一位驯象师的儿子，名为裴撒（pessa），来拜访佛陀说：“于大象。我了无疑惑，我了解大象想做什么，就真的会去实行，大象们的意图我能了解，只要掌握了意图，它们就会听从我的指挥。但是对于人，我有许多疑惑，人们总是说一套做一套。”佛陀回答说：“你说得没错，因为象群居住在世间的丛林，但是人们却身处在内心的丛林里。”人们说是一回事。想的和做的却又是另外一回事，最糟糕的是我们甚至没有意识到这一点。我们总是认为事情应该怎么做，会认为这是民俗、习惯或传统，但是我们却不彻底地检视我们的思想、说法或行为。
　　　　只有当我们一丝不苟地检视自己，或许我们就能够了解佛陀教导的内容。对于我们每一位的问题。佛陀都有相当深入的说法。表面上看起来我们都有不同的外貌，而且好像也是有不同的观念和想法。表面上在人们之间似乎存在着非常大的差距；但是根本上，所有人都是一样的。我们都是以相同的方式出生，而且我们都是追寻着相同的事物，想要达到相同的目标。我们都武断地认为，在人们之间有所差异，这全部都是建立在“自我”的观念之上。
　　　　每位懂得思考的人。都会惋惜在国际间没有真正和平的事实。每个人都想要世界和平，然而这显然从未发生过，在这个世纪内，各地始终都存在着战争。每个国家都耗费庞大的精力、金钱和人力来建构巨大防卫系统。只要人们稍有不友善的举动，或是稍有侵犯领空海域的时候，防卫系统就会摇身一变而成为攻击系统。这种行为常被合理化评论为：“我们为了保卫所有的国民、必须维护国家领土的完整。”裁军仅仅只是一种希望和祈祷。不能成为事实。这是为什么呢？因为裁军要从每个人的内心开始，否则真正的裁军将无法实现。
　　　　大体而言，防卫和攻击的戏码，常常在我们身上上演，我们常常为了自我的假象而防护。如果有人斜眼瞪我们。对我们不够重视、不够珍爱，甚至于责备我们的时候，防卫系统就摇身一变而成为攻击系统。合理的说法是我们必须防护这个自我，“国家”就是“我”，所要保护的国民就是“自我”。几乎世界上所有的人都会自我防护，所有的国家当然也就如此防卫。除非每个人从自己开始改变，否则不能期望这个世界会有所改变。因此我们必须从自己内心做起，为世界和平尽一分心力。只要我们将自我去除，和平才可能实现，而自我的去除，必须要一丝不苟地审断我们内心的世界。
　　　　解脱不是知识，而是感受。给念头一个称呼，也是达成此目标的方法之一。借此人们终会发现，自己将心思浪费在何种废物上。如此，则对于有关个人本身，以及理想才华的宏伟抱负就会减少。
　　　　坦然面对自己的另一面，就是承认自己无法处理负面的情绪。承认自己总是在追寻满足感官的欲乐，才有可能稍微地去除少许的自我。唯有如此，悲心才有可能生起——真实的悲心，不只是字面上而已。嘴巴说说是轻而易举的事，每个人都可以朗朗上口，连六岁以上的小朋友都能够背诵〈慈悲经〉。这些话听起来都很美好，但如果只是说说而已，能有什么作用呢？就算一直重复读诵，这些文字也不可能带给我们一丝感觉。因为，感觉就在我们生活的周遭，这就是了解自己的感觉为何如此重要的原因了。我们相信自己依着思想而活，事实却不然。虽然先有感觉，不过反应随后就到；接着思考的过程为反应辩护。
　　　　因此，了解我们的感觉，是极度重要、也是最基本的。如果我们不去感受，又如何能知道慈爱或悲心的真义呢？如果我们不去感受，或许我们能够大致上知道一点点，但是如何能够化为实际行动呢？“解脱”不是“知识”，而是“感觉”。每个人都感觉到有“我”，都知道自己的名字，而且，每个人更是感觉到，名字是专属于这特别的“我”。人能感觉到有“我”。因此，为了要成就“无我”，也必须要感受“无我”。
　　　　悲心是内心的一种感觉，他不需要特别的理由或条件。悲心可以是完全无条件的。悲心的生起，不必等待特别场合的出现，譬如有人心情陷入悲剧般的情节，或者是身体病痛带来剧苦。如果我们必须等待某些场合才能唤醒内心的悲心，那么悲心就如同是一个开关，而且可能关的时候远比开的时候多，这样就不算是拥有悲心。真正的悲心——如同慈爱的心——因为体会出众生都在受苦，所以无时无刻都感受到悲心。悲心隐含于佛陀所教导四圣谛的苦谛之中。无人能够幸免于苦，因为生活——存在——本身就是苦。这并非意味着悲剧，而是表示世间上所有发生的事情。都包含着冲突、刺激和无止境的欲求更多、欲求保有或欲求转变。除了阿罗汉之外，绝大多数人都放不下一切贪欲。因此，悲心是要随时保持，而不是只有当悲剧降临在人们身上的时候才唤醒的。
　　　　这种为求利益众生的感觉，是达成去除“自我”的唯一可能。人们普遍存有的自私。是所有问题的根源。因为每个人都一样地自私，没有人能够真正地为他人着想。如果真有能够为他人着想的人，必定会成为了不起的人物而受到拥戴。因为由内心流露出的慈爱和悲心，能够为众生与乐拔苦，化解人世间的忧愁和荒谬。然而，绝大多数人们都缺乏慈爱和悲心，因此在他们心中。真正的快乐也就几乎不存在。心中的慈爱和悲心，是所有真实快乐的根源，因为二者能够去除“自我”。任何人只要还有一点点自私就无法拥有快乐，因为自我的贪欲是永远得不到满足的。我们永远无法了结所有的问题，总是会有新的问题出现。但是，当我们抱持着随缘的心态。就能引导着自己的心念，去战胜所有的*。此时，每位众生都是主角，不但能够认清普遍性的苦，也能了解属于自己的苦楚并没有特别之处。此二者只是全体存在的一部分。因此，就会生起为自己也为众生的无量悲心，而决定得到度脱一切苦厄的力量。
　　　　何谓随喜心？有这样一个故事——
　　　　三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。‘师傅，草地没草了好难看哪！我们什么时候撒点草种子吧？”小和尚向师傅建议。
　　　　师父挥挥手说：“随时！”
　　　　有一天，师父上街买了一包草籽回来，吩咐小和尚去禅院的草地播种。
　　　　播种的时候秋风窄起，草籽边撒边飘，小和尚着急了：“师傅，不好了，好多种子被风吹飞了”。
　　　　“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说：“随性！”
　　　　刚撒完种子，跟着就飞来几只小鸟在草地上开始啄食。小和尚一看急得跳脚，赶紧跑去报告师傅：“　不得了了，种子被小鸟吃了！”
　　　　“没关系，小鸟饿了就让它们吃吧，不过，小鸟消化不了种子，种子只要落地在别处也一样可以发芽”师父说：　“　随处！　”
　　　　半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
　　　　“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说：“随缘！”
　　　　一个星期过去了，原本光秃的庭院，居然长出许多青翠的嫩草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
　　　　小和尚高兴得直拍手。
　　　　师父点了点头说了两个字：“随喜！”
　　　　随时，随性，随处，随缘，随喜，讲的是一种状态，不刻意，不强求，顺其自然。而随喜心则是一种心态，不以物喜，不以己悲，不急，不燥，本着一颗平常心。自己看不惯别人只能说明自己修养不够，所以还需慢慢修炼，等什么时候完完全全拥有一颗随喜心了，才会活出一种超我的境界来。

正文　第七卷　第八十五章　四梵行4

平静心。心如水一样，当水平静时；水显得更加的清澈，而此时水底下的一切都清晰可见，沥沥在目。水底下游来游去的鱼，水底下的石头，此时的一切显得十分的美好。当往河水里扔下一块石头，平静被打破了。刚才的一切景像，全被破坏了。那鱼已不是原来的鱼。在波动中鱼的体形也在波动，忽大忽小。为何？什么都没有变还是那条河，还是那些鱼。变的是什么？变的是石头使河水波动起来了。一块石头打破了所有的平静。
　　　　我们的心也是如此，当心平静时，自在，安祥。可是当我们被心被干拢时，正如平静的湖面被石头破坏一样。烦躁；反感；巩惧；自大……因此保持平静心就难得可贵。一旦内心之波动起来，就会不断的传染。就像水一样会泛起一阵阵的涟漪，不断地向往扩展出去，传遍全身。　如此可见心要平静即要心不动。心不动则静。心不动则如平静的湖面。心如何才能不动？心不分别则不动；一分别则动。如何不动？心不跟随境走；心跟随境走就会被境所转。就好像两个人在谈话时；对方的谈话风格属于情绪型的人；语言间时常流露出燥动而且还着强列的情感。如果此时你进入对方的磁场当中也会被对方所同化掉；进入对方的程序当中。而如果此时先把自已定住；只是保持一份超然的心境；就不会被对方的情绪所波动；所干扰。而且能够保持住自已的理性、平和和冷静的头脑去应对。
　　　　如些可见保持平静心即是一种方法；一种艺术；更是一种境界。
　　　　佛曾说：“人都是活在一种错觉当中，不知道死神随时都可能降临，误将此‘假我’认为是‘真我’，以‘无常’当作‘永恒’，不知‘生者必灭，会者必离’缘起正观的道理。”
　　　　佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待，唠叨、抱怨就会不断，如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解。于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病，面对现实、面对社会，以智慧来圆融事相、超脱凡情。
　　　　所谓“我慢”。是指以“我”为一己之中心，由此所执之“我”而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我，不容许他人毁谤、批评，于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满著高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。
　　　　置身在这个娑婆世界，每个人都非常我慢，你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面。应该懂得如何尊重他人，倘若遇到非常骄傲，言语暴躁直冲的人，更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对，如此便可以避免无谓的争执和纠纷。
　　　　佛说：“世上没有任何人能够给你痛苦。唯有你自己！”
　　　　有一位富家小姐，据说她是名企业家之一。她对现实有很多不满与厌恶感，心中有许多烦恼。她问我：“如何才能心平气和地追求到人生的目标？”我说：“人，生活于世间，只要有所追求就不会心平气和。”
　　　　接着她又说：“师父！难道您不会因追求而有所烦恼吗？”我说：“这种问题我无法回答，因为我从不去追求任何一件事，因此。从未有过追求的得失感。”
　　　　从上述对话中，我们不难了解：物质富有的人生不见得快乐，而过平淡的生活也不会有任何欠缺的失落感！因为只要心境踏实，不觉得缺少什么，就不会有追求的烦恼。许多物质富有的人们，内心永远不满足、永远觉得有欠缺。这实在是苦恼无边的人生。
　　　　还有一位小姐问我：“成功的标准，到底如何订定？”她的问题，我觉得很奇怪。成功怎会有标准呢？人心追求的目标无穷无尽，如何才算成功呢？我回答：“当你心满意足时，你就成功了；如果不满足。就没有所谓的成功。成功的意思就是满意，成功没有固定的标准。其实，快乐或烦恼都只是一种观念、心境而已。”
　　　　慈济法师带了七、八位先生女士来看我。慈济法师说：“师父，他们的母亲在几天前被一位酒醉的驾驶人撞死。他们原本非常不谅解，坚持要肇事者赔偿。后来，我劝告他们说：‘能原谅别人就是福。’又讲了许多类似的案例，让他们的心情平静下来，并且告诉他们：‘原谅对方就是功德。把心平静下来才能好好沟通，您们的母亲也才能入土为安……’”
　　　　慈济法师接着又说：“他们听了之后，觉得很有道理。毕竟，人命的价值不在于那几十万元的赔偿费，他们决定让母亲入土为安。后来，双方都很心平气和地沟通。肇事者酒醒后非常自责，而且受害家属对他那么宽厚，他更深感惭愧！他跪在老太太的灵堂前，至诚地忏悔说：‘我一时酒醉犯下大错，而大家竟然对我这么宽厚，让我非常感动。我原本是个不负责的人，喝酒后经常打骂太太。现在我要以行动表示真诚的忏悔，从今天开始，我绝对不会再喝酒，也会对家庭负起责任。’”
　　　　我对慈济法师说：“你能够让受害家属心境平和，进而感化一位浪子回头，真是功德无量啊！”他们其中的一位先生说：“这都要感谢师父！因为有您平时所说的法，才使我们理智地处理这件事。为了报答师父的法恩，我们愿意捐出一百万元，让母亲遗爱人间。”
　　　　这也是所谓的“得饶人处且饶人”，学佛就是要学得“不管遇到什么事，都要以平静的心去处理”，如果追求不尽，那就永远不会快乐。
　　　　深山一座小庙里，有一尊十分庄严的观世音菩萨像。每天专程到寺院祈祷，许愿的人特别多，香火特别旺盛。寺院里只有一位看门的老和尚，他看见坐在台上的菩萨太辛苦了，每天要应付这么多人的要求，觉得于心不忍，他希望能分担菩萨的辛苦。
　　　　有一天他在礼拜观世音菩萨时，向菩萨表明了这份心愿。突然，他觉得菩萨说话了，“好啊！我下来为你看门，你上来坐在莲花座上。但是，不论你看到什么，听到什么，都不可以说一句话。”老和尚觉得这个要求很简单，便同意了。于是，观世音菩萨下来变成了老和尚，而老和尚则变成了观世音菩萨，坐在莲花座上。前来顶礼的络绎不绝，老和尚依照先前的约定，静默不语，聆听着信徒们的心声。信徒们的祈求，千奇百怪，有合理的，有不合理的。但无论如何，老和尚都强忍下来，没有说话。
　　　　有一天，来了一位富人，当他礼拜完后，竟然忘记手边的钱袋便离去。老和尚看在眼里，真想叫这位富人回来，但是，他憋着不能说。接着来了一位穷困潦倒的乞丐，他祈祷菩萨能够帮他渡过生活的难关。当要离去时，发现先前那位富人留下的袋子，打开，里面全是钱。乞丐高兴的不得了，连忙向观世音跪拜：菩萨真好，有求必应！万分感谢地离去。而莲座上假装的观世音看在眼里，想告诉他这不是你的。但是，他跟真正的观世音约定在先，他仍然憋着不能说。接下来有一位要到前线打仗的年轻士兵来到，他来祈求观世音菩萨能够保佑他平安地回来。正当要离去时，那位富人冲进来找钱，看见士兵，便认为他拿了自己的钱。士兵不知事情真相，两人便吵了起来。
　　　　这时候，莲座上假装的观世音菩萨实在忍不住了，遂开口说话了。两人一看菩萨都开口说话了，事情便一清二楚了，于是，富人便去找那位乞丐，士兵便匆匆地奔向前线。这时，真正的观世音出现了，指着莲座上说：“你下来吧！那个位子你没有资格在那里了。”老和尚说：“我把真相说出来，主持公道，难道不对吗？”
　　　　观世音菩萨说：“你懂得什么？那位富人并不缺钱，他那袋子钱对他来说实在算不得什么，可是，对于那位乞丐，却可以生活一辈子；最可怜的是那位士兵，如果那位富人一直缠下去，就会延误他上前线的时间，他还能保住一条命，而现在，他所在的部队正在遭受敌人的袭击，他正被敌人的子弹射中身亡了。”
　　　　这个寓言听起来像笑话，却透露出一个真谛：在现实生活中，我们总希望自己的愿望能够实现，但是现实却总不如我们的意，于是，伤心，懊恼。可是，我们必须相信，目前我们所拥有的，不论顺境还是逆境，都是对我们最好的安排。若能如此，我们才能在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐和保持一颗平静心。
　　　　修好四梵行：慈爱心、慈悲心、随喜心、平静心，就能安住在当下，相信当下的一切都是最好的安排。

正文　第七卷　第八十六章　提升孩子感官经验

大千世界里，不同生物的大脑神经细胞（学术上称之为“神经元”）的数量也不同。一只苍蝇有10万个神经元，老鼠有500万个，猴子——所有生物中最接近人类的动物，神经元有100亿个，而一个成年人则有1000亿个神经元。大脑对人的一生影响甚大，这点大家都很清楚，然而大脑是怎样发育的，又是怎样工作的，怎样可以使它发挥更大的作用等，却不是一般人有机会接触到的学问。事实上，近年来科技突飞猛进，对这方面的研究有了很大的发展，脑神经学的进步使我们了解到胚胎里的生命和婴儿的大脑的发育过程；对于实际生活中遇到的种种情况，大脑怎样运作，如何更有效地使用它。这些我们今天都有了更清楚的认识。我们的大脑，更确切地说是“脑神经系统”，大致上可分为三个功能区域。
　　　　第一个区域收集来自各个感觉器官（视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉）和体内各部分的信息。第二个区域负责处理这些信息，做出回应，并储存这些信息。这个区域是我们大脑中最重要的区域，也是头颅中那个叫作“脑”的器官的绝大部分。一般我们谈到思考、情绪、记忆、性格等时所说的脑，便是这部分。第三个区域负责执行大脑做出的决定，传至身体各部分去做出相应的配合行动。
　　　　举一个例子，当一个人抬起手做出拍你的动作时，你的眼睛接收到这一信号，经由脑的第一区域的神经元，传入脑的第二区域。在这里，脑会把所有在过去储存起来的关于这个人的记忆、关于这个动作的所有经验及可以做出的回应的种种选择找出来，并加以判断，然后做出如何回应的决定。例如：若对方的脸上有怒容，这便是一次攻击；若对方面上有笑容。这也许只是一次玩笑。这个判断，经由脑的第三区域的神经元传给手、足，做出相应的行为，也同时传入体内各部分。使各个器官和系统产生配合的反应。例如：若这是一次攻击行为，内分泌系统会快速地制造并释放出肾上腺素，使心跳加快，血液循环加速，同时消化系统会放慢，眼、耳等会加倍灵敏等。大脑中三个区域的神经元传递信息的方法是：运用一些生化物（学术上称为“神经递质”），信息在一个神经元内的传送时使用电脉冲，当信息到达那个神经元的末梢的时候，一些生化物便会被释出，另一些神经元。因为有接收该种生化物的“接收器”（学术上称为“受体”），便会收到所传送的信息，然后再经由同样的电脉冲／生化物交替的过程，传送到其他的神经元。
　　　　一个成年人的脑有1000亿个神经元，而每个神经元。往往与10000个以上的其他神经元连接，这样构成的神经元非常非常庞大，由此可以知道，传递信息的复杂过程是多么骇人的巨大、快速和全面。近年来，科学家对那些生化物开始做深入的研究，目前已经掌握了很多这方面的知识，但是要说全部了解。还言之过早。现在我们知道这些生化物是控制我们情绪的关键，如今的医学、药物学、病理学、生理学、营养学、心理学和脑