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人生快乐么么茶:人生幸福自助餐丛书-第2部分
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，物品单位增加数量带来的效益增加会递减。
并不是关爱越多，两个人的距离就越近。有时我们爱得太多，并没有达到期望的结果。因此，无论关爱也要拿捏得当，否则增一分则太骄，减一分则不平，甚至会适得其反。
回到我们讨论的主题上。香水和关爱的边际效用递减是能够立竿见影看到的，而以钱为代表的财富，边际效用递减却极为缓慢，缓慢得让人要用一生去认识。
有人说，有钱不一定快乐，但没钱就铁定不快乐！这句话是没错的。任何人都无法否认，物质财富能够提高生活的质量，让我们从生存的挣扎中解脱出来，做自己真正喜欢的事情，实现自己的理想，拓展自己的生活空间，包括对生命的思考和享受。
与同时，我们不能把物质财富看作是众善之门，以为物质的无限丰富必然带来人生的富足与快乐。
心理学里有一个著名的“快乐边际规律”，人们从某一单位物品中获得的快乐感，会随着所获物品的增多而减少。我们追求财富是为了获得心理上和经济上的安全与愉悦，可是当财富多到一定程度时，反而成为一种负担。物质财富给我们的安全与愉悦，并不随着总数的增多而递增，到后来甚至增加不安全感，成为一种负增长。
物质的满足，往往并不能填补心灵深处的空虚，但是我们为了获得财富，又习惯性地牺牲了自己的健康和家庭，连表层的和谐也失去了，反而得不偿失。这又是一个矛盾。
为了解决这两个矛盾，我们必须学会把自己的追求与自己的人生目标融合起来。唯有如此，我们才能不至于在追求中迷失方向，也不至于在对人生终极目标的思索中万念俱灰。我们就不会变成一个孜孜不倦的工作狂或者企图占有一切的疯子，也不会变成一个清心寡欲、与世无争的出世者，而是成为一个能够既享受过程又享有成果的快乐者。
快乐并不如一些哲学家所描述的那样深奥。如果我们曾经真正地谈过恋爱，就会明白，快乐只是一种感觉，和我们在生活中能够占有或者放弃过多少东西关系不大，甚至并无关系。
我们都活在矛盾中，没有的想得到，但是一旦形成对于物质的依赖，就经常会发现：当我们有了，也就没有了。
苏格兰诗人史蒂文森说：养成快乐的习惯，可以帮助我们摆脱外在条件的控制。要做到这一点，就必须明白自己能够得到的快乐的边界，在追求的时候不越过它。
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第一章 人生随处有乘除（2）
王卫宾
得失之间的和谐
石屋禅师外出，碰到一位陌生人。
两个人交谈了一会儿，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。半夜，石屋禅师听到那人起床的声音，于是就问道：“天亮了吗？”
对方回答：“还没有，现在仍然是深夜。”石屋心想：这个人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？
他于是又问道：“你到底是谁？”
那人回答：“是小偷！”
石屋说道：“原来是个小偷，你前后偷过几次？”
小偷老老实实地回答：“次数数不清。”
石屋问他：“你每偷一次，能够快乐多久呢？”
小偷回答：“那要看偷的东西，其价值如何！”
石屋追问：“最快乐时能维持多久？”
小偷想了想，有些沮丧地回答：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋笑了：“原来只是个小毛贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷一听来了精神：“你有经验吗？你共偷过几次？”
石屋应声回答：“只有一次。”
小偷惊奇地问：“只一次？这样够吗？”
石屋说：“虽然只有一次，但毕生受用不尽。”
小偷羡慕地问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师听了以后，让那小偷走近一些，然后伸手把他的胸部一把抓住说道：“就在这儿，你懂吗？这儿是无穷无尽的宝藏，你将此处的东西全部拿到，毕生受用不尽，你懂吗？”
小偷：“好像懂，又好像不懂，不过这种感受却让人很舒服。”
这个小偷突然深自己以前所做的偷窃行为，于是就皈依了石屋禅师，成为一个禅者。
中国古人有句诗：“人生随处有乘除，万事浮云过太虚。”这种乘除就是一种对人生的计算。所有的乘法和除法，都隐含着这样一个计算的标准：得与失。
在现代社会中对人生的价值和意义进行计算时，太多的人会说到“占有与放弃”，但这种占有与放弃说到底是一对矛盾，都不是对人生的顺势而为，带有强烈的意志力，因而本身就是对立。
上文中的小偷一样，快乐随得财而得，随失财而失，实际上是把得与失看作是对立的，那么我们是在把人生割裂成两部分来计算。就象一个人带着两只行李箱出远门。一路上，重重的行李箱把他累得喘不过气来。他只好左手累了换右手，右手累了又换左手。最后，他准备把其中一只箱子扔掉，可是又舍不得，于是疲惫不堪地前进。
把得与失对立起来的想法和作法，不过是试着用锤子砸倒围墙。这不仅暴露了我们的愚蠢，更暴露了软弱无力。真正的快乐是把力量渗透到生活的裂缝中，用最小的力享受最多的成功与快乐。
在生活中，我们不计代价地索取和占有，为自己的权利、荣誉和受伤的自尊而奋斗，有竞争对手如此，没有竞争也是如此。但是这些让我们更快乐了吗？让我们的烦恼少了一分吗？没有。
让我们看一看古人在这个问题上所表现的智慧吧！在《吕氏春秋》中，有这样一个寓言。
楚王在云梦泽打猎，不小心把自己心爱的弓丢失了。左右的侍从立刻要去寻找。楚王制止道：“这弓是楚国人丢失的，反正也会被楚国人得到。不必找了！”
孔子听说此事后评论说：“为什么要把楚人与人区别开来呢？不妨说‘人失之，人得之’，这样就符合仁义了！”
老子听说了孔子的评论后说道：“为什么要把人与天地区别开来呢？不妨说‘失之，得之’，这样就符合天道了！”
在上面这个故事里，有三个层次，第一个层次是楚王，他把楚人看作一个整体，因而得与失取得了内部的一致；第二个层次是孔子，把人看作一个整体，在人与人之间得与失统一起来；第三个层次则是老子，把人与天地看作一个整体，就没有得也没有失，天与人圆满合一。
也许老子真正想说的是：不论弓在哪里，我们都能临到快乐，不是更好吗？
《庄子·大宗师》说：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”上面三个人最终获得的圆满不同，但都超越了占有与放弃的对立与执着，而普通人则连这一点都难以做到。我们在占有一件东西或完成一项事业的同时，可能永远无法知道放弃的结果是什么，因为我们永远无法经历自己所放弃的。在“占有”的狂喜之后，必然会有“放弃”的空白与失落，这是不可避免的规律。
上文中我们说到小和尚思想斗争，准备放弃一个箱子。这时一个镇子出现在视野里。他在镇上买了一根扁担，将两个行李箱一左一右挂在扁担上。他挑起两个箱子上路，轻松了很多。
这是一个不恰当的比喻。但是在占有与放弃的两个极端之间游荡的人，的确就象两只手都提着箱子赶路的小和尚一样，不明白生活的真正方法，因而过得很累很苦，而且可能无奈之中，人生就这样如草木一秋一晃而过。
为什么团团转？
一个年轻人从家里去拜访一位睿智的长者。
在路上，他看到一头驴被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头驴想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。他觉得很有趣，就想去考考长者的智慧。
来到长者的住处，他们一边品茗一边聊天。年轻人突然发问：“什么是团团转？”
长者信口答道：“皆因绳未断。”
年轻人听到老人的回答，不由目瞪口呆。
长者见状问到：“你为什么这么吃惊？”
年轻人把在路上看到的事情讲了一遍，然后问道：“老人家，你既然没看见这一切，又是怎么知道是因为绳未断呢？”
长者微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳拴着为什么团团转，我答的是人被名利纠缠而不得解脱。”
正所谓一理通百事。蓝天下的一只风筝，无论怎么飞也无法纵横长空，是因为它被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈也只能套上马鞍任由人骑，是因为被绳拉住。因为一根绳子，风筝在有限的范围内团团转；因为一根绳子，水牛在树底下团团转；因为一根绳子，大象在木桩旁团团转；因为一根绳子，骏马在人的胯下团团转。
我们又为什么团团转呢？
为了钱，我们东西南北团团转；为了了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。级别让我们坐思行想；职称也让我们辗转反侧；输赢常常让我们殚精竭虑；得失让我们痛心疾首；一段情缘本来很美，可是固执起来，也让我们愁肠百结。
我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团转，都是因为绳未断。名是绳，利是绳，欲也是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。
讲到这里，笔者突然想起了另外一头可怜的驴子。
法国哲学家布里丹养了一头小毛驴，每天向附近的农民买一堆草料来喂。
这天，送草的农民出于对哲学家的景仰，额外多送了一堆草料，放在旁边。这下子，毛驴站在两堆数量、质量和与它的距离完全相等的干草之间，可是为难坏了。它虽然享有充分的选择自由，但由于两堆干草价值相等，客观上无法分辨优劣于是它左看看，右瞅瞅，始终也无法分清究竟选择哪一堆好。
于是，这头可怜的的毛驴就这样站在原地，在无所适从中活活地饿死了。
这个寓言可以引申出无限的联想，但我们在这里所谈的是在选择占有与放弃时，所需要的一些智能。驴子缺乏这样的智慧，因此它不知道，无论是哪一堆草，吃到嘴，满足自己的需要才最重要。
英国作家杰克逊曾经说：幸福不过是勇气的一种形式。
无论是任何情况下，人都必须要有勇气，有勇气改变一切可以改变的事情；同时，又必须有智慧让自己知道什么事情是可以改变的，而什么事情是不可以改变的。
有勇气的人不会象这头驴子，有智慧的人也不会。但是二者的表现不同，相对而言有智慧能够弥补勇气不足的缺欠。不要以为勇气是天生的，但实际上，智慧可以改变性格，当我们慢慢具备了认识自己欲望的智慧，也就有了拒绝贪心的勇气，也就能做到孔子所说的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
总有一天我们会认识到，无论是选择还是放弃，都是一个问题，解决这个问题的答案是一句：鞋子合脚最重要。只有这样，在面临这样那样的选择时，就不会因为犹豫不决而留下无尽的缺憾。
英国法学家波洛克说：快乐不过是太多和太少之间的一站。
就物质生活而言，够用不就行了，干嘛非要那么多？既然已经明白贪多无益，我们又何必非得求快？多不等于好，快也不等于好，高效率也不等于好，适度才是好。也许只有如此，我们才能接近庞藴所说的那种境界：“一念心清净，处处莲华开，一华一净土，一土一如来。”
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第二章 占有与放弃的和弦（1）
王卫宾
快乐虽然是情感领域的享受，却是非要用理智去判断，去追求不可的。
顺应欲望的天性
人的自然本性就是求乐避苦。罗素说：“渴望生存的愉悦，追求生命的快乐，是人的天性，也是人的权利。”
这并不是说完全听从天性的牵引就可以自然达到快乐，因为对于人来说，快乐就是心灵没有烦扰，身体没有痛苦，而不仅仅是感官的刺激。快乐应该是一个整体，而不是破碎的片断。因此，我们所要追求的是一种持久的快乐，而不是昙花一现似的强烈感觉。
要得到这种快乐，必须既顺应天性，又学会把握天性，消除不必要的欲望，在自己和外界之间寻求融合。
所谓欲望，也就是我们的需要和追求。
欲望是建立在人身的基础之上的，人的眼、耳、鼻、舌、身五种器官，既是沟通与感受世界的渠道，也是导致欲望的基础。眼睛追求悦目的色彩；耳朵追求动听的音乐；舌头追求美味的食物；鼻子追求芬芳的气息；身体追求舒适的环境。
以这五种器官的追求为基础，各种各样的欲望就衍生出来。其中包括对吃喝的欲望，这是我们赖以生存的主要条件；包括对改善生活环境的追求，这也是生存的重要条件；另外还有精神世界的追求，因为没有了精神追求，人也就失去了存在的意义，成为行尸走肉。
在上述各种的欲望中，对食和色的追求是最大的两种，也是人类得以生存并延续后代的基本手段。孟子说：“饮食男女，人之大欲所存焉。”
但是不同的人、不同的环境甚至人在不同的状态下，欲望又会有所偏重。有人觉得拥有金钱是人生最大的乐趣，为了挣钱可以不顾一切；有人认为“牡丹花下死，做鬼也风流”，为了美色可以将一切抛诸脑后；有人立志“生当作人杰，死亦为鬼雄”，为了名声不惜牺牲一切；贪吃如饕餮之徒，只有享用美食才是人生最快乐的事。
凡此种种欲望，概括起来说主要分为两大类：一是精神上的追求；二是物质上的追求。前者属于心理欲望，后者属于生理欲望。
在这些欲望中，有一些天然的本能，是人追求快乐之所必需。比如说维持生计以保证自己不饥不寒、保证身心健康。鹊鹤巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。人类也一样，睡不过八尺，食不过升米。尽管如此，这八尺和升米仍然是必需的。
人要生存，我们所必需的天然欲望，是最低的一个层次。但是最低层次的欲望也是最强烈的欲望。
一对生活在小城市里的工人夫妻，有必要的物质保障，肚中不饿，身上不冷，夜有所归，即使说贫困得买不起房子买不起车甚至也给孩子买不起钢琴，但是仍然能够享受一种淡然的快乐。
对于大多数人来说，有些欲望是必须满足的，但满足的条件也是简单的，也就是饮食居住、健康、爱情、工作和别人的尊重等。因此，这些最低层次的欲望是快乐的前提。在这个问题上，任何人都无法否认物质决定精神的规律。
在温饱问题解决以后，财富和感情就成为是困扰人们的首要问题。严格来说，这些并不是人作为动物生存所必需要，但却是天然的。
一个人拥有财富和荣誉，或其它任何身外之物，如果这些东西并没有引起我们的更多贪求，就不是一件坏事。但是多数人根本无法拒绝它们的烦扰，不能不因此受到蛊惑，因此万贯家财反而变成了难填的欲壑，它所带来的不是富有，更不是真正的快乐，而是贫困与烦恼。
一个人生活上的快乐，可能来自方方面面，只要保持身体健康与心平气和，我们可以自然进入快乐境界。
但是在这方方面面的快乐背后，却有着一个共同的规则，那就是我们不可违逆天性，而应顺性而为，去满足必需的欲望，以及一些不会给我们的心灵带来烦扰的欲望，无论它们是天然还是社会给我们的。
欲望并非都是坏事，有些渴了想喝水困了想睡觉的本能欲望自不待言，就是对外界财富和声名的追求，实际上也无须视如洪水猛兽，关键是如何通过正常的渠道，合理的方法去实现自己的欲望。
只有学会了认识和管理欲望，我们就能超越对外来事物的依赖，对一点一滴都感到富有和满足。一天三餐或者四餐，一晚只能睡一张床——即使是一个卖茶叶蛋的小贩，也可以在这个基础上享受生活，吃得更津津有味，睡得安泰舒服。
禁欲带不来快乐
禅宗公案里面，有这样一则。
有一位老太婆，建了一座庵供养一位和尚，修行二十年。平常老太婆都让一位姑娘送饭服侍修行的和尚，这位姑娘美如天仙。
一天，老太婆对姑娘说︰“等一下送饭去，你抱住他，试试修行的功力。”于是那姑娘就这么做了，并问︰“你有什么特别的感觉吗﹖”那和尚说︰“三九寒冬天，枯木依寒石。”
老太婆听姑娘讲了和尚的话，不仅没有赞佩，而是十分生气地对姑娘说︰“看来二十年，白白供养了一个俗汉。”于是把和尚赶了出去，一把火烧了草庵。
很多人最初读到这则公案时，都无法明白：和尚守戒，当然不可对美女破戒，和尚功力不同凡响，能够如如不动，见色不动心，见色成空，和尚不但心不为所动，甚至已经见“空”了，这种禅定功深还得了。老太婆应鼓掌赞扬，怎么反把和尚赶了出去，一把火把庵烧了，难道老太婆还希望和尚跟美女，卿卿我我才对吗﹖
笔者开始也不明白，后来读到一位学佛多年的人的解读文章，才渐渐明白：那和尚的定力不错，但定入了“顽空”，陷入了另外一种我执，成了“枯木死灰”，也就成了“大愚痴”，成了不通情理与不懂得慈悲的“无情无义”。
实际上在这个问题上，即使我们脱离开禅定修行的角度来谈，它也牵涉到一个很深刻的人生问题，那就是我们对待欲望的态度。
人的欲望无限，但世界上的资源是有限的，因此不能满足所有人的欲望，由此，竞争和冲突就不可避免。如果以占有欲的满足为最高追求，为了获得更多的利益而攻击别人，必然会处处遭到别人的抵抗和还击，人生中就会危机四伏。
如果我们不能有效地管理，这种危机就会成为我们生活的不安定因素，破坏生活的节奏，使人生失去正确的方向。
有人企图用清心寡欲来解决由此带来的问题，甚至用到割舍二字。但是一味地鼓吹摆脱所有欲望是愚蠢和偏激的，而且也是不可能的。我们所要做的不是摆脱，而是用自己的智慧来善加管理，获得圆融。
在对人生的态度上，历来都有禁欲和纵欲两种观点的对立与争论。
儒家思想早期也有一定的禁欲色彩，后来发展至宋明理学，衍生出“灭人欲，存天理”的极端主张，认为善必须在灭除人性的基础上才能显现，甚至主张“饿死事小，失贞事大”，对欲望的否定达到惨无人道的地步。
西方哲学对于欲望的态度经历了一个否定之否定的过程。
古希腊犬儒派也竭力推崇禁欲的生活，认为欲望是导致一切痛苦的根源，并提出“美德是知足，无欲是神圣”，主张从无欲的生活中享有轻松和自在。他们所有的财产，是简单得不能再简单的几样东西：一根棍子、一件外衣、一条讨饭口袋、一个喝水的钵。该派的代表人物第欧根尼在河边见到孩子用手捧水喝，很受启发，觉得钵也是多余的累赘，索性连钵都扔了。
在《圣经》中，对贪欲和人类的堕落也进行了关联。亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在乐园中，却受魔鬼的诱惑而偷吃禁果，结果被逐出乐园。因此，在基督教的道德规范中，欲望和清净的教徒生活是冲突的，只有克制贪欲，才能获得心灵的纯净。
直到中世纪，对欲望的否定仍然是主流哲学。只有到了启蒙主义运动之后，欲望的合理性才开始被肯定，饮食睡眠及性爱才被视为人类的本能，因而是合理的和合乎道德的，人类才得到哲学上的理由来享这些需求。
在个体来说，一些人却认为拚命感受生命的欢乐和痛苦才是快乐，认为唯有如此才能不负此生，这种观点是如此不堪一击，因此早已为人所批判。也有许多人主张禁欲，视没有任何欲望的古井之水为心境的最高境界。
但是佛祖释伽牟尼以自己的经历告诉我们：禁欲不能带来觉悟和快乐。
释伽牟尼未得道时，禁欲为印度各宗教所共同崇尚，他们认为肉体是罪恶的根源，只有以折磨自己的肉体来灭除欲望，死后才能享受天堂的快乐。
于是，他也来到王舍城郊外的苦行林，亲眼目睹各种奇特的苦修方法：有的忍饥挨饿；有的整天泡在水里；有的整天单足站立；有的裸露身体，在烈日下爆晒自己。他身体力行地参与了苦修实践，“或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木”。他的身体极度虚弱，直至连在河中沐浴都无法爬上岸。
他苦行6年，终于意识到：极端的禁欲除了让身体羸弱，并不能通达宇宙和人生的真相。
对于饥者来说，要快乐必须有一箪食、一瓢饮；对于寒者，要快乐也必须有一身棉、一炉炭；对于学者，要快乐就需要一本书，这些都不是禁欲所能解决的问题。
只有勇敢�
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