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救世与救人-第39部分
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国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使我们相离，不然，愿耶和华神重重地降罚与我。”
这样的女子这个世界无法奖励，她的报酬将在天国。因此，即使这经文的作者在当时也不知道，大卫的王国将被耶稣基督接替，耶稣基督将通过他在十字架上的救恩，提供路得和所有相信的人最终的家。
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第32章 在困境中逆转
随着古以色列人在迦南地的历史的进展，我们将进入《圣经》的第九、十部经文，分别是《撒母耳记上》和《撒母耳记下》，这两部经文的记载的主要人物实际上有三位，第一位是神的先知撒母耳，第二位是神为以色列国最早立定的君王扫罗王，第三位是闻名的大卫王。特别是《撒母耳记下》，基本内容其实说的都是大卫王的故事。然而经文却仅以撒母耳定名，是要说明耶和华神才是以色列国真正的王，世俗王权只是代神行驶管理权。神是公义和爱的神，不管社会学家如何定义，一切的政权都必须首先符合公义和爱的管束。有些政权做得不好，就将整个社会置于神的愤怒和审判之下。做得好的政权，就会得到神的祝福。现代社会的政权也都要服从这个管束。
在科学发达的时代，我们也可以从科学的角度理解神对世界（也包括政权）的管束。先暂时不考虑超自然的因素，在自然规律面前，人并没有能力违背，也从来没有真正意义的违背。换句话说，即使在我们不认识自然规律的时候，自然规律也在管理着我们。当我们顺应的时候，也在为我们服务。然而我们依然会说，人在不断地违背自然规律。其实我们说的是，人凭自己的自由意志，选择了按自然规律预定的，必然的悲剧。
神掌管着世界，这是不容置疑的。但人因其叛逆、贪婪和利益等因素，也在对抗神，撒旦也会利用这点在一定的领域占据领导地位。所以基督徒也会在一定的场合说，撒旦统治着世界。就像科学家会说，自然规律在统治世界，但也会埋怨说，统治世界的，到处都有不懂科学、不讲科学的人。其实科学家里，也大有不讲科学精神，而被局部的科学现象迷惑的。
神对王权的管束通过《撒母耳记上》和《撒母耳记下》中以色列人历史的记录，生动地显示出来了。这样的范例指导着整个中世纪欧洲的农业时代的社会实践，祝福着那个时代的人民。这样的精神在现代也在引导着西方政治格局。
然而我们对《圣经》的分享的重心是在神对个人的帮助上。我们要相信神对社会有坚强的管束和引导。本着这个信心，我们主要的目标，是自己怎样成为一个属神的人，成为一个神可以通过我们的生命祝福这个社会的人。现实生活中，我们却往往是一个失败的人，自己对自己都无法满意的人，是一个罪人。所以教会反复教导的一个话题，就是接受神的救赎，获得新的生命。我们也将从这个角度来分享《撒母耳记上》和《撒母耳记下》的经文。
《撒母耳记上》先介绍了撒母耳出生的过程。在撒母耳、扫罗王和大卫王三个主角中，《圣经》唯一地介绍了他的出生经历，并介绍了他的母亲不育，向神求子而得应许生下了他（类似经历的有以色列人的列祖之一以撒，著名的英雄参孙和《新约圣经》的施洗约翰）。按照神学的含义，这说明他的生命是神特定的安排，也说明神在掌管一切。此后，经文直转而下，数说祭司以利和他的两个儿子因为贪婪而犯罪，不敬畏神。当以色列被外敌攻击时，以利让他的两个儿子抬着约柜出战，却大大失败，连约柜都被非利士人抢走了。以利的两个儿子在战场上被杀，以利自己也在听到消息后摔倒身亡，得到了应有的惩罚。神的约柜被抢走，这是让人难以想像的事情。然而这正是以利违约的真实写照。
非利士人兴高采烈地将神的约柜抬到他们的神庙，这是古代的一个习俗。在多神崇拜的环境下，非利士人并不否定耶和华神是以色列的神，他们只是认为自己的神能战胜以色列的神，所以以色列神的约柜，就是自己的神的战利品。
神的约柜到了非利士人的庙中，这似乎是神最软弱的时候。然而神的反击就在这时候开始了，并最终帮助以色列人逆转，揭开了强盛一时、威震四方的大卫王朝的序幕。
《撒母耳记上》5：1…5节。
非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突（注解：亚实突是非利士人的一个主要城市，近地中海岸，在耶路撒冷以西约55公里的地方）。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边（注解，相当于为大衮神献祭的战利品）。次日清晨亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地；就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。因此，大衮的祭司和一切进亚实突庙的人都不踏大衮庙的门槛，直到今日。
这段经文中，出现了大衮庙的神像在耶和华神面前摔倒的事情。信耶和华的人大多都会认定这是耶和华在用超自然的神迹否定虚假的大衮神。对当时的时代来说，这也是一种预兆，因为在后续的数十年间，以色列人恢复对神的约的尊重，并将多次击败非利士人。但对大衮的祭司来说，他们则不愿意相信这是耶和华神的作为。他们或许认定大衮神摔断在门槛上，是大衮神表示对门槛的重视，门槛或是神灵的所在。也有可能是他们认定有人踩了门槛，因此触犯了大衮神。寺庙的门槛较高，要跨进去，这在中国也常见。记得以前旅游性地进寺庙时，就注意到了这一点。也的确有人提醒说不要踩门槛，说是犯忌讳。总之，这次大衮神仆倒，大衮的祭司的解释是与众不同的。
对今日的读者来说，这超自然的现象也不难理解。随着历史的推移，大多这类的神像都出现过倒塌，耶和华神只是将这种倒塌现象在一个特定的时间向人显现出来了。这种手法，正如神审判埃及地时降的十灾，是在一个集中的、短暂的时间内，将埃及人敬奉的偶像的败坏显示出来一样。所以我们更当看到的是，神用简练生动的方式，超越时间的限制向人显示真理。《圣经》其他的经文，也提醒人不要在教会设“门槛”，要平等地看待罪人和贫乏的人。
后来，神再次借约柜击打非利士人。非利士人中间出现了痔疮的流行和鼠疫的流行。前一种病并不是传染病，却是一种人人都不愿意说的隐恶。这种病的集中爆发，在当时人的眼中，很可能是神灵的所为。在以色列人看来，神的这一作为，是将非利士人的隐恶揭露出来。而这种隐恶，就是他们对以色列人偷盗式的袭击。非利士人拥有沿海的五座重要城市，有海口带来的经济繁荣，然而他们却不断地在以农牧业为主的以色列人收成时袭扰以色列人，正像田野中的老鼠一样。《撒母耳记上》中也记载了非利士人攻击以色列人的一些细节，并形容这些攻击者是“掠兵”。
非利士人逐渐意识到神的约柜对他们来说，不是一件战利品，而是一个灾祸（实际上是审判）的根源。在他们多神论的意识下，他们不敢贸然毁了约柜。反之，他们觉得将约柜送回以色列是更好的办法。显然，他们的祭司也不愿意就此降低了各类神灵（包括以色列的神）的威信，就对非利士的五座城的（敬虔的）首领们说，要他们每人为耶和华神献一个金痔疮和金老鼠作为祭品。非利士人的首领们敬虔的外表下，真实的内心大概是很势利的。可以想像他们也不理会这献祭的讽刺意义，只觉得金痔疮和金老鼠都很小，花不了多少钱，也就欢然执行了。也可以想像他们的祭司也很了解这些首领的心理，才出了这样的主意。
为了证明这主意是对的，非利士人的祭司用两头从未拉过车，又在哺乳的母牛，拉了耶和华的约柜和非利士首领的祭品往以色列境内走。显然，这两头母牛自然的行为，将是不愿意走，并急于回去找牛犊。《撒母耳记上》6：9…12，（非利士人的祭司说：）“你们要看看；车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降临在我们身上的；若不然，便可知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”非利士人就这样行。将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里。把耶和华的约柜，和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。牛直行大道往伯士麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯士麦的境界。
我们在读这些经文的时候，要有当初摩西那样的心肠。不要以为神的审判只是对非利士人的，神的审判也针对着以色列人，只是在非利士人身上显现出来，让以色列人心理上更容易接受罢了。毕竟是因为祭司以利贪婪的罪，使得神的约柜被非利士人抢走了。以利的隐恶，也是像老鼠那样的偷盗。当两头从未拉过车，又在哺乳的母牛拉约柜时，神都能让它们拉着这车顺着大路走。但《撒母耳记上》的经文却显示出，神立的扫罗王对后来神立的继承者大卫王百般嫉妒、刁难、攻击，其行为的确是神所恨恶的。今日的基督徒既然是精神上的以色列人，也当牢记这样的审判也会是针对我们的。
这次神迹，也暂时阻止了非利士人对以色列国的袭扰。《撒母耳记上》6：13节，伯士麦人正在平原收麦子，举目看见约柜，就欢喜了。别小看这样一段经文，对于当时的以色列人来说，这是多么重大的意义。因为当时正是收割庄稼的时候，他们心中预期的，是举目看见前来袭扰的非利士人。现在却看见了神的约柜。经文里记载下一次袭扰发生在二十年之后（意味着下一代非利士人掌权）。有时候，我们要在实际生活中对比生命的变化，才能真正相信神的作为。
根据《撒母耳上记》第7章经文的继续记载，二十年后，在撒母耳的领导下，人们对耶和华的信心逐渐恢复。撒母耳就要以色列人聚会并除去外邦人的偶像。这二十年内，撒母耳并没有急于去要以色列人不拜偶像，而是在以色列人中，按神的约行审判，并恢复民众对神的信心。这时的非利士人可能换了一代领导者，也可能神给他们留下的教训已经渐渐被淡忘，也可能是不愿意以色列人强大起来，就再次组织进攻以色列。然而撒母耳在神的帮助下，领导以色列人击退了这次进犯，并收回了以前非利士人夺取的土地，共有四座（小）城。
撒母耳年老时，顺应民众的要求，在警告以色列人立王的各样弊端后，先后两次为以色列人立王。撒母耳自身对外敌的战绩，远远不如后来立的这两位君王。《撒母耳记上》12章，记载着他将世俗领导权让给王权时说的话。《撒母耳记上》12：1…4，撒母耳对以色列众人说：“你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王。现在有这王在你们面前行。我已年老白发，我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日，都在你们面前行（注解，在你们面前行，指的是行驶领导和按律法进行审判的职责）。我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作证。我夺过谁的牛？抢过谁的驴？欺负过谁？虐待过谁？从谁的手里受过贿赂因而瞎眼呢？若有，我必偿还。”众人说：“你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么。”
这段言辞，是在对神誓言的情形下说的。显然，撒母耳也知道人的盲点往往是自身，也都有失察的时候，所以他特地加了，“若有，我必偿还”一句。通过这段经文，我们可以看到神通过撒母耳的做工，让以色列人完全摆脱了以利的贪婪和神的约柜被夺造成的信心危机，重新建立了以色列这个在恶劣的周边环境下生存的古代小国的国民对耶和华神的约的尊重，和对神的信靠。
中国古代的《孙子兵法》说，“善战者，无赫赫之功”。撒母耳虽然没有赫赫的战功，却真真实实地代表着神，为古代中东的大卫王国奠定了美好的根基。《圣经》对他的评价是公正的。他的故事也告诉我们，如何信靠神，走出极端的困境。
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第33章 大卫与歌利亚
《圣经》里有些故事深入人心，当人们提到这些故事的时候，就立即联想到其中的含义。从文化的角度讲，这样的故事类似于我们中国文化中的成语故事。大卫与歌利亚的故事就是这样的典型。
这个故事发生在一次战场上。古代的战场上大约有几种战斗模式，一种是个人性的挑战，这种挑战可能针对的，是一些不是那么重要的冲突和纠纷。挑战双方各自派出一位代表性的战士，胜利者决定纠纷的结果。中国古代小说《三国演义》中也有类似的故事描述，但根据历史考证，其中想像的成分较大。古希腊的文化中也有类似的战斗描述，历史学家一般认定这些描述中真实的成分较大。西方有决斗的传统，这种传统一直到19世纪才被法律明确禁止。其实当人与人之间冲突到达无法调和的时候，决斗是一种破坏程度较低的方式。
记得90年代台湾实现民主制度的时候，在国内看到的报道，大多都是政治家们拳脚相向。当时有点瞧不起这样的方式。然而在美国与一个台湾朋友交谈的时候，他说：“以前政治家们有恩怨，搞的是全国性的内战。或者是其他形式的流血冲突。台湾就算把政治家们关在一个屋子里，靠拳头选出一个总统，也是一种进步。”当然，这是针对我们对民主的偏狭理解说的。真正的民主有很深的内涵，亚洲的很多国家都在学习。
古代战场上其他的战斗方式还有家臣或家族式的卫队互决的方式，也有大规模的军队集结互决的方式。由于古代生产力较低，大规模的军队集结互决的方式中，参与者很多都是临时拿起武器的，未经战斗训练的农民。由于通讯落后，训练程度低，这类的战斗中，心理作用也很大程度地决定了战斗的结局。
这个故事发生的背景，是非利士人集结入侵以色列，以色列人迎战。双方对阵后，非利士人一方由一个叫歌利亚的战士主动提出由个人决斗性战斗方式决定战争结局。
《撒母耳记上》17：4…7，从非利士营中出来一个讨站的人，名叫歌利亚，是迦特人（注解：可能是古希腊人的后裔，也有可能是受古希腊决斗文化影响的人），身高六肘零一虎口（注解：可能约有9英尺，应该比一般人高大很多）；头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒（注解：约125磅，或58公斤）；腿上有铜护膝，两肩之间背负铜戟；枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百客舍勒（注解：约15磅，或7公斤）。有一个拿盾牌的人在他前面走。
这位叫歌利亚的勇士，到了我们今日，也是属于体型极其威猛的那一类。他叫阵的条款之一是如果以色列人输了，就要臣服于非利士人。当时扫罗王领导的以色列人的军队无人敢与他对阵。原因可能不是缺乏勇气，而是缺乏信心。因为如果有人相信他会输，即使他不害怕失去自己的生命，他也不会出去冒险而面对失败的后果。在当时的人们看来，这比人的生命更重要。
大卫此时只是一位普通的少年牧羊人，其三个哥哥在扫罗王的军中临时服役。他则是在做一些后勤的事情，有时候回家去放羊，有时候到前线去送饭。
那次他送饭到了辎重营中，正巧以色列人列阵准备出战，歌利亚也出来叫阵。当时以色列人很害怕歌利亚。大卫看见大家害怕，却打听起若将此人除掉所得的赏赐来了。《撒母耳记上》17：26…27，大卫问站在旁边的人，说：“有人杀了这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵呢？”百姓照先前的话回答他，说：“有人能杀这非利士人，必如此如此待他”（注解：前面的经文说了，扫罗王许诺要将女儿嫁给杀死歌利亚的勇士）。
今日我们看这样的经文，很可能怀疑这样的对话是后人写的时候，特意添加的。特别是在战场上提到耶和华神。其实根据当时人们对神的敬畏，这样的对话是很自然的。后面的经文就显示出了这种自然性。
《撒母耳记上》17：28…30，大卫的兄长以利押听见大卫与他们所说的话，就向他发怒，说：“你下来作什么呢？在旷野里的那几只羊你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特意要看争战。”（注解：这里，大卫的兄长并不认为是神的灵感动了大卫，来到战场，而怀疑他只是因为内心骄傲，喜欢看争战。又怀疑他只是不喜欢交代给他的工作。现实生活中，很多基督徒都面临着家人这样的误会，他们将家中的责任看得很重，也不相信那些被圣灵感动的人的动机和能力）大卫说：“我做了什么呢？（注解：意思是我没做错什么。前面的经文交待了他已经将羊交给他人看管，也是他的父亲要他到战场上来送饭的）我来且没有缘故么？”（注解：这是非常关键的一句话。这句话证明了大卫的确是被圣灵感动的。因为是神的灵要我们问自己来到这个世界的目的）大卫就离开他转向别人，照先前的话而问；百姓仍照先前的话回答他。
“我来且没有缘故么？”，英语版本圣经的翻译是“can i even speak”（我难道不能讲话吗？），更像是对家庭成员的抗议。这是一个对今天更有指导意义的翻译，因为我们经历了言论自由，我们期望我们将永远拥有它。但在有怀疑的家庭成员面前，我们经历的最多的是，当他们不相信时，不会让基督徒说出他们的意见和他们真正的想法。我们不能坚持我们对人们的动机的猜测，相反，我们应该让上帝判断，让人们自由发言。
在争战前求奖赏，是正当的。神不要求人搞虚无主义，自我标榜没有任何私心。神是要求人有信心为公义和爱争战，并且求奖赏的神。当然，这个世界是有罪性的，义人往往得不到应有的奖赏，神也要我们相对看轻这个世界的奖赏，看重基督耶稣带给我们的天国的生命之果的奖赏。这里扫罗的奖赏是将女儿嫁给得胜的勇士，意味着这勇士将与以色列王国的继承权有关，或者说，相当于有现代的总统候选人的资格。当时撒母耳已经秘密地立大卫为扫罗王的继承者。撒母耳的行动，是受耶和华神指示的，因为神知道拣选人，也有这个权柄。扫罗王的许诺，将间接地承认神的安排。此战后扫罗的儿子，英雄约拿单敬重大卫，说明约拿单是一个具有正直的内心，看重耶和华神的义和大卫的英雄，超过王位的年轻人。在神的眼中，这也代表着扫罗家族的下一代在内心中愿意承认大卫的继承权。约拿单非常遗憾地战死在沙场上了，这也何尝不是神对他的保守，让他在未被世俗权势腐蚀时就回归了。
让我们继续按经文分享这个故事。《撒母耳记上》31…51，有人听见大卫所说的话，就告诉了扫罗；扫罗便打发人叫他来。大卫对扫罗说：“人都不必因非利士人胆怯；你的仆人要去与那非利士人战斗。”
扫罗对大卫说：“你不能去与那非利士人战斗；因为你年纪太轻，他自幼就作战士。”
大卫对扫罗说：“你仆人为父亲放羊。有时候来了狮子，有时候来了熊，从群中叼走一只羊羔去；我就追赶他，击打他，将羊羔从他口中救出来。他要起来害我，我就揪着他的胡子，将他打死。（注解：大卫无意中说出了牧羊人属灵的含义。我们经常将撒旦比喻做吼叫的狮子，而将信徒比喻着羔羊。）你仆人曾打死过狮子和熊；这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。”大卫又说：“耶和华神救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（注解：可以想像大卫搏杀狮子和熊的时候，情状万分惊险。一开始他定以为是自己的能力。后来提到耶和华神的名字的时候，他就多想了一下，就明白了其实是神在帮助他。真正信主的人，在取得一件特别的成就之后往往有同样的感受。一开始觉得完全是自己的成就，但仔细一想，才知道或者是集体的成就，或者是神的帮助。而神的帮助也往往是通过一个相互关爱的集体体现的）
扫罗对大卫说：“你可以去吧，耶和华必与你同在。”
扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，将铜盔给他戴上，又给他穿上铠甲。大卫把刀跨在站衣外，试试能不能走，因为素来没有穿惯。
就对扫罗说：“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。”于是摘脱了。（注解：神给了大卫正直的心，将眼光集中在目前的战斗上。若过分讲求礼仪等，觉得不能负了扫罗赐战衣的恩惠，那就是看重人的事超过神给予的责任了，这战就必败）
他手里拿着杖，又在溪中挑选了五块光滑石�
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