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神凋天龙游记-第67部分
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两宋以降，作诗填词已成为文人的日常事务，而声律对句则是创作诗词的基础技能。因此，学童入学后除学习识字和读诗外，学习声律对句也成为蒙学阶段的一项经常性的内容。在宋代的蒙学中，属对是基本的必修课程，属对和韵律训练是基本的语言文字训练。学习作诗是蒙学的一项基本内容。蒙学中学习作诗的方法主要有两种：一是填诗，二是模仿。教学童写诗，重点是教“填诗”，首先是背会三十类韵，接着是用匡纸表韵头，以便填诗时查阅。而模仿则是实践训练的一种好办法。朱熹说：“古人作文作诗，多是模仿前人而作之，盖学之既久，自然纯熟。”（《朱子语类》卷第一百三十九《论文》上）严羽在《沧浪诗话…诗法》中说：“学诗有三节：起初不识好恶，连篇累牍，肆笔而成；既而识羞愧，始生畏缩，成之极难；及其透彻，则七纵八横，信手拈来，头头是道矣。”由此可见，宋代学校教育在帮助学子学习写诗上已经探索出了一套行之有效的办法。
蒙学阶段教蒙童属对是写作诗歌的基础，属对要求平仄相对、词性一致、结构相同、字数相等、修辞手法相同、逻辑关系相同，是一种集语音、词汇、语法、修辞、逻辑于一体的综合性基础训练。为了适应人们学习作诗填词的需要，训练学子掌握声律对句技巧的韵文类读本代代不绝。自唐代之后，出现了许多教授学童学习声律对句的启蒙读物，如李翰的《蒙求》、王令的《十七史蒙求》、司守谦的《训蒙骈句》、李渔的《笠翁对韵》、车万育的《声律启蒙》等，都是为帮助学童学习声律对句而编写的启蒙教材。
清代蒙学的写作训练较以前又有新的发展，形成了一套完整而有效的训练程序和方法，一般程序是：属对——作诗——作文。道光年间的学者王筠的《教童子法》对蒙学识字、写字、读书、属对、作诗、作文等方面作了较系统的论述，对蒙学教育提出了一些独到见解。为了充分发挥学生在作诗作文时的积极性和创造性，涵养学生写作诗文的兴趣，他提出了“以放为主”的原则，要求学生多写多练，即初学做诗，先要放手，不要拘于四声，为双声叠韵的规矩所束缚，此后再从放到收。“作诗文必须放，放之如野马，踶跳咆嗥，不受羁绊。”“久之必自厌而收束矣。此时加以衔辔，必俯首乐从，……但涵养诱掖，待其自化，则文境必大进。”“以圈为主，等他知道文法”，把诗文写精练。王筠还主张蒙童教育应循序渐进，即学生识二千字后才可读书，待其“神智渐开”，再教以四声、虚实、韵部、双声、迭韵等文字知识，然后在有了识字、阅读、属对的基础后再开始学习诗文写作。清代龙启瑞曾制定过一份古代儿童课程表，“每天早起温习读书，背诵。上生书时，老师讲解毕，命学生复述一遍，乃就位念一百遍；午后，写字，温书，背；晚上练习作对，灯下读古诗，隔日学写诗，逢三、八日作文，逢初一、十五作史记诗赋。”可见清代蒙学阶段诗歌写作训练是比较频繁的。
曾国藩在写给儿子曾纪泽的信中就曾特别强调写作诗文的方法和要求：“至于作诗文，亦宜在二三十岁立定规模；过三十后，则长进极难。作四书文，作试帖诗，作律赋，作古今体诗，作古文，作骄体文，数者不可不一一讲求，一一试为之。少年不可怕丑，须有狂者进取之趣。过时不试为之，则后此弥不肯为矣。”“凡作诗最宜讲究声调，余所选钞五古九家，七古六家，声调皆极铿铿，耐人百读不厌。余所未钞者，如左太冲、江文通、陈子昂、柳子厚之五古，鲍明远、高达夫、王摩诘、陆放翁之七古，声调亦清越异常。尔欲作五古七古，须熟读五古七古各数十篇，先之以高声朗诵以昌其气，继之以密咏恬吟以玩其味，二者并进，使古人之声调拂拂然若与我之喉舌相习，则下笔为诗时，必有句调凑赴腕下，诗成自读之，亦自觉琅琅可诵，引出一种兴会来。古人云，‘新诗改罢自长吟‘，又云‘锻诗来就且长吟‘，可见古人惨淡经营之时，亦纯在声调上下工夫。盖有字句之诗，人籁也；无字句之诗，天籁也。解此者，能使天籁人籁凑泊而成，则于诗之道思过半矣。”（《曾国藩文集…书信二》）
综上所述，讲授解疑、熟读背诵、模仿练习这三种基本方法其实也概括了古代学校进行诗歌教育的大致过程，也是古代学子在求学期间接受诗歌教育的基本过程。
第三节古代诗歌教育的主要特点
我国古代诗歌教育历史悠久，积累了丰富的经验，形成了独特的传统。概括地讲，其主要特点表现在以下几个方面：
一、重视思想道德教育，将政治教化和道德教化作为诗歌教育的首要目标。
在中国古代社会，诗歌教育被统治者上升到政治教化的高度，被看作是巩固统治基础的基本手段之一，历朝历代都十分重视诗歌教育。所谓“诗教”，其主要含义正是指统治者要通过诗歌教育的途径来实现政治教化和道德教化、达到巩固统治秩序的目的。因此，以传授伦理道德规范为基本内容是我国古代传统诗歌教育的重要特征。
我国古代的诗歌教育历来强调思想教育功能，“乐教”就以政治教化和道德教化为最终目的。根据《尚书…虞书…舜典》的记载，舜帝就明确了乐官夔的职责，明确了“乐教”的目标：“夔！命汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”如果这段话的记载可靠，从中可以看出，在原始社会末期，部落首领已经认识到诗歌音乐的教育功能，开始有意识地利用诗歌音乐对青少年进行全面培养。舜帝这段话后来被儒家作为“诗教”的经典言论。
据《周礼》记载，周朝的大司乐要向国子传授“乐德”、“乐语”、“乐舞”。周朝教育贵族子弟的六种科目称为“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数。其中，“礼”包含政治、道德、行为习惯等内容，“乐”包含音乐、舞蹈、诗歌等内容。当时的诗歌教育必须体现周王朝特定的政治伦理思想，怨而不怒，哀而不伤，是后世儒家“温柔敦厚”“诗教”的直接源头。
春秋时期，孔子把教书和育人完美结合在一起，为后世树立了典范。《论语…述而》载：“子以四教：文、行、忠、信。”《论语…泰伯》载：“子曰：兴于《诗》，立于礼，成于乐。”孔子的“兴、观、群、怨”说是春秋时期文学方面的重要见解之一，全面概括了诗歌的社会作用和审美效果，是我国古代最早的系统的诗歌教育理论，奠定了古代儒家温柔敦厚的“诗教”传统。此后，历朝历代的诗歌教育都十分强调思想教育功能，重视“文以明道”（《荀子》）、“文以载道”（周敦颐《通书…文辞》），尤其重视知识教育与道德教育的完美结合。
古代各类诗歌教育读本很重视思想教育与艺术形式的统一。传统诗歌类教材不论是儒家典籍《诗经》，还是蒙学阶段的韵文识字读物、《神童诗》、《千家诗》、《唐诗三百首》等，编选者都非常注重伦理道德、思想修养方面的教育。《诗经》本来是一部诗歌总集，孔子整理后用以授徒，作为礼乐教育的教材，被罩上了浓郁的伦理道德色彩；西汉时被儒家尊为“五经”之一，才被称为“《诗经》”，此后其文学色彩越来越淡，而经书味道越来越浓，成为道德教化的工具。汉代最流行的启蒙识字课本《急就篇》中，就有“汉地广大，无不容盛。万方来朝，臣妾使令。边境无事，中国安宁。百姓承德，阴阳和平”等歌功颂德内容。南朝梁代的《千字文》中，也有“女慕贞洁，男效才良。知过必改，得能莫忘。罔谈彼短，靡恃己长”等品德修养内容。《三字经》中就有“养不教，父之过；教不严，师之惰。子不学，非所宜。幼不学，老何为？玉不琢，不成器；人不学，不知义”等伦理道德内容。《神童诗》中就有一些直接宣扬儒家伦理道德的诗歌，如“天子重英豪，文章教尔曹。万般皆下品，惟有读书高。”“少小须勤学，文章可立身。满朝朱紫贵，尽是读书人。”“莫道儒冠误，诗书不负人。达而相天下，穷则善其身。”蒙学诗歌教材的编写都有明确的伦理道德指向，《千家诗》、《唐诗三百首》也是这样。南宋时期的《训蒙诗》、《小学诗礼》等更是充满了道德说教气息。
明代蒙学阶段对诗歌教育很重视，尤其注重通过诗歌进行伦理道德教育。著名思想家、教育家王守仁继承儒家“诗教”传统，主张把教读诗歌作为蒙学中进行道德教化的主要手段，他在《训蒙大意示教读刘伯颂等》一文中指出：“古之教者，教以人伦，后世记诵词章之习起，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为专务。其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗，以发其志意；导之习礼，以肃其威仪；讽之读书，以开其知觉。今人往往以歌诗习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，霑被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化；若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。故凡诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦以泄其跳号呼啸于泳歌，宣其幽抑结滞于音节也；导之习礼者，非但肃其威仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也；讽之读书者，非但开其知觉而已，亦所以沈潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也。凡此皆所以顺导其志意；调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽，日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故。是盖先王立教之微意也。”（《王文成公全书》卷二）后世所传的《王文成公训蒙教约》的正文之后还附录了诗歌20余首，如班固《咏史》、曹植《豫章行》、无名氏《木兰诗》杜甫《哀王孙》、孟郊《游子吟》、朱熹《四时读书乐》（4首）、陆游《感事示儿孙》、方孝孺《勉学诗》等，内容以宣扬封建伦理道德为主，与王守仁在《训蒙大意示教读刘伯颂等》一文中所提出的“今教童子，惟当以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为专务”的主张是一致的。
著名学者、教育家吕坤在《社学要略》中指出：“乡间社学，以广教化。子弟读书，务在明理。非必令农民子弟，人人考取科第也。”他主张社学不应以参加科举考试为目的，而应当注重政治教化和道德教化，扩大教育范围，实现读书明理的目标。因此，他十分重视诗歌教育，尤其强调诗歌的教化功能。他对诗歌教育提出了明确要求：“每日遇童子倦怠懒散之时，歌诗一章。择古今极浅、极切、极痛快、极感发、极关系者集为一书，令之歌咏，与之讲说，责之体认。古诗如《陟岵》、《蓼莪》、《凯风》（以上父母），《棠棣》、《小明》、《杕杜》（以上兄弟），《江汉》、《出东门》（以上男女），《鸡鸣》、《雄雉》（以上夫妇），《燕燕》（嫡妾），《伐木》（朋友），《芄兰》（童子），《葛藟》（民穷），《相鼠》（教礼），《伐檀》（训义），《采苓》、《青蝇》（戒谗），《蟋蟀》、《瓠叶》（示俭），《采苹》（重祀），《白驹》（悦贤）。至于汉魏以来，乐府古诗、近世教民俗语，凡切于纲常伦理、道义身心者，日讲一章。其新声艳语，但有习学者，访知重责。训蒙约后附集诗歌，即此意也。”
不仅如此，古代一些著名诗人也十分重视诗歌教育的作用，力图通过诗歌来宣扬儒家的伦理道德观念，实现政治教化和道德教化的目的，如韩愈、白居易、欧阳修、王安石等。白居易十分强调诗歌的政治和道德教化功能，在《与元九书》中提出了“文章合为时而著，歌诗合为事而作”的主张。在《读张籍古乐府》一诗中，他通过赞颂诗人张籍来宣扬自己的观点：“风雅比兴外，未尝著空文。读君学仙诗，可讽放佚君；读君董公诗，可诲贪暴臣；读君商女诗，可感悍妇仁；读君勤齐诗，可劝薄夫敦。上可裨教化，舒之济万民。下可理情性，卷之善一身。”他完全从政治教化的角度来看待诗歌的作用，使诗歌成为附属于政治和道德的工具，最终目标是要借助于诗歌教育来巩固政治秩序、完善社会风尚。
二、《诗经》自成书之后就一直是传统诗歌教育的最主要读本。
《诗经》是我国第一部诗歌总集，共收入西周初期（公元前十一世纪）至春秋中叶（公元前六世纪）约五百年间的诗歌三百零五篇（《小雅》中另有六篇“笙诗”，有目无辞，不计在内）。《诗经》分为《风》、《雅》、《颂》三部分。《风》包括《周南》、《召南》、《邶风》、《啵纭贰ⅰ段婪纭贰ⅰ锻醴纭贰ⅰ吨７纭贰ⅰ镀敕纭贰ⅰ段悍纭贰ⅰ短品纭贰ⅰ肚胤纭贰ⅰ冻路纭贰ⅰ惰矸纭贰ⅰ恫芊纭贰ⅰ夺俜纭罚彩濉豆纭罚话倭弧堆拧钒ā洞笱拧啡黄缎⊙拧菲呤钠弧端獭钒ā吨芩獭啡黄渡趟獭肺迤堵乘獭匪钠�
《诗经》最初称《诗》，历史上有孔子“删诗”一说。《史记…孔子世家》载：“古者《诗》三千余篇及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至于衽席，故曰：‘《关睢》之乱以为风始，《鹿鸣》为小雅始，《文王》为大雅始。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。”由于《诗》经过孔子的整理，并被孔子作为宣扬“礼义”的教材，西汉时期就被儒者奉为经典，此后才称《诗经》。
《诗经》中有一些产生于西周初期的诗歌，在当时就被用于教育贵族子弟。如果自孔子整理《诗经》和开私学授徒算起，《诗经》在自春秋末期之后的大约2400年里一直是古代诗歌教育的主要教材。特别是西汉“独尊儒术”以后，《诗经》就成为历代官学最主要的诗歌教材。《诗经》先后被列为“五经”（西汉）、“九经”（唐代）、“十三经”（南宋），成为儒家的一部重要典籍，成为历代文士必读的诗歌教材。古代的学子往往要将《诗经》里的所有诗篇和有关注疏全部背诵下来。为了便于学子学习《诗经》，历代学者阐释《诗经》的著作数不胜数。在这些著作中，最有影响的当数东汉郑玄的《毛诗笺》、唐代孔颖达等人奉诏所撰的《诗经正义》和南宋朱熹的《诗集传》。
在古代诗歌教育中，以《诗经》为主要教材，以孔子的教育实践及“兴、观、群、怨”说为基础，至两汉时期形成了儒家“温柔敦厚”的诗教传统。“温柔敦厚”最早见于《礼记…经解》：“温柔敦厚，诗教也。……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗教者也。”唐代孔颖达《礼记正义》解释说：“温，谓颜色温润；柔，谓性情和柔。诗依违讽谏，不指切事情，故曰‘温柔敦厚‘诗教也。”“此一经以《诗》化民，虽用敦厚，能以义节之。欲使民虽敦厚不至于愚，则是在上深达于《诗》之义理，能以《诗》教民也。”《诗经》历来被儒家作为伦理道德教育的经典教材，如爱情诗《关雎》就被看作阐述夫妇大义的作品。《论语…八佾》载：“子曰：‘《关雎》乐而不淫，哀而不伤。‘”《毛诗序》说：“《关雎》，后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。”由此可见，《诗经》在汉代之后已徒具文学形式，却只是儒家宣扬伦理道德以教化万民、维护统治秩序的工具。“温柔敦厚”这一诗教传统特别强调诗歌与政治教化的关系，要求诗人以委婉之词寄寓讽谏之意，在中国古代诗歌教育和古典诗歌创作方面有着广泛而深刻的影响。
三、古代诗歌教育与音乐艺术教育始终保持着密切联系。
从远古时代起，中国古代的诗歌向来就与音乐关系密切，而古代诗歌教育也与音乐艺术教育始终保持着密切联系。从文学艺术的起源来看，诗歌与音乐密切相伴产生于原始的生产劳动，并在发展过程中一直与音乐保持着密切的联系，并一直延续至今。因而古代的“乐教”也往往包括诗歌教育。据《周礼》记载，西周时期的“乐教”包括音乐、诗歌、舞蹈等内容，当时的诗歌教育主要是结合礼乐教育进行的。历代宫廷乐舞往往融诗歌、舞蹈、音乐于一体，就是典型的例子。追本溯源，诗、词、曲就其本来面目而言都是歌辞，其出现、形成、发展和成熟都与音乐密切相关。《诗经》里的所有诗篇就其原来的性质而言，都是歌曲的歌词。《风》、《雅》、《颂》就是依据音乐的不同而划分的。《墨子…公孟》说：“颂诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。”《史记…孔子世家》又说：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。”这些记述说明孔子时代的诗歌教育与音乐舞蹈的关系十分密切。汉代的乐府诗原本也是乐歌，《汉书…艺文志》载：“《书》曰：诗言志，歌咏言。故哀乐之心感，而歌咏之声发。诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”唐宋时期的词、元代的散曲，原本都是配乐演唱的。因此，古代的诗歌教育往往还伴随着音乐艺术教育。
古代的诗歌在很长时间里都是可以配乐歌唱的，流传至今的一些名篇原本就是流行乐曲的歌词。由于诗歌教育往往与音乐艺术教育相伴，古代许多著名诗人往往有多方面的艺术修养，往往有“琴棋书画，无一不精”之说。如司马相如、王维、温庭筠、李煜、柳永、周邦彦、姜夔、关汉卿、王实甫、马致远、杨慎、徐渭、吴伟业、尤侗、洪昇、孔尚任等，著名女诗人卓文君、蔡琰、李清照、朱淑真、管道昇、黄峨等也都精通音律，有过之而无不及；至于苏小小、薛涛、严蕊、柳如是、李香君等女诗人，精通音律更是其看家本领。
四、蒙学阶段非常重视对儿童进行诗歌教育，而且成效显著。
教儿童读诗，这是我国古代语文教育的宝贵经验。儿童识字后，培养他们的读书兴趣是很重要的。如果一开头就给他们读一些比较平板枯燥的文章，很可能挫伤他们的学习兴趣。因此，古人在此时往往采用教儿童读诗的方法，是很有见地的。唐宋以后，古代蒙学在儿童识字读书的过程中，除韵文读本外，常常教读一些优美而浅近的诗歌，并逐渐成为蒙学中一项固定的教学内容。这种办法一直实行到民国初年。
古代一些学者非常重视蒙学阶段的诗歌教育，曾编写了许多供学童讽诵的诗歌读本，如《咏史诗》、《神童诗》、《训蒙诗》、《小学诗礼》、《千家诗》、《唐诗三百首》等。其中，《神童诗》、《千家诗》、《唐诗三百首》是古代最著名的蒙学诗歌教育读本。此外，还有一些较好的诗歌选集（如《文选》）和著名诗人（如白居易）的名篇也是蒙童学习诗歌的教材。
古代一些大学者、教育家很重视蒙学阶段的诗歌教育，如程颢、朱熹、王守仁等。
程颢是理学家，也是诗人。他对蒙学诗歌教育很重视，并有独到见解。他说：“教人未见意趣，必不乐学。欲且教之歌舞，如古诗三百篇，皆古人作之，入《关雎》之类，正家之始，故用之乡人，用之邦国，日使人闻之。此等诗其言简奥，今人未易晓，别欲作诗，略言教童子洒扫应对师长之节，令朝夕歌之，似当有助。”（朱熹、吕祖谦编《近思录》321页，中州古籍出版社2004年1月出版）
朱熹不仅是著名理学家，还是著名诗人。他继承儒家诗教传统，非常重视诗歌教育，把诗歌作为传授理学思想的工具。他的《诗集传》是诠释《诗经》的名著，是元、明、清三代读书人必读的权威性读本。他尤其重视蒙学阶段的诗歌教育，亲自写作100首七言诗结集为蒙学教材《训蒙诗》，其内容完全着眼于向儿童进行封建伦理道德教育。其弟子陈淳仿照《训蒙诗》编著了《小学诗礼》，将《礼记》中的《曲礼》、《
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