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菜根谭的智慧-第28部分
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云中世界静里乾坤
云中世界静里乾坤
竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗下，雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。
云中世界：形容自由自在的快乐世界。
芸窗：芸是古人藏书避毒常用的一种香草，借芸窗以称书房。
当你正在竹篱笆外面而欣赏林泉之胜，忽然传来鸡鸣狗叫的声音，这时就宛如置身于一个虚无飘渺的快乐神话世界；当你正静坐在书房里面，忽然听到蝉鸣鸦啼的声音，这时你就会体会到宁静中别有一番超凡脱俗的天地。
《庄子？天运》中记叙了孔子向老聃请教的对话，孔子遵照老子的指教去做，果然得了“道”。请看他们的对话：
孔子对老聃说：“我研修《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经书，自认为已经很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王治世的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张，实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”
老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗？白相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。假如真正得道，无论去哪里都不会受到阻碍；失道的人，无论去哪里都是此路不通。”
孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在鸟巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭，很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”
流水落花身心常静
古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕：这是唐雪峰和尚的上堂语。竹影月影均是幻觉，世间一切事物与天上明月才是实体，比喻心智。
水流任急境常静，花落虽频意自闲：水流和花落都是动的物体，而静与闲是修养工夫。人的心智能学到静的境界，就不会受到外界环境的影响而改变。
古代的贤人说：“竹林的影子扫过台阶不会扬动灰尘，月轮的运动倒映到池水中，而不会在水面留下痕迹。”儒者有诗说：“任凭水流湍急，环境更显得总是那么宁静；落花缤纷，但是看花的人却心意悠闲。”人们如果能常用这种心境，来待人接物，那身心将是多么自在啊。
《庄子？庚桑楚》中有段发人深思的论述，书中说：砍断了脚的人不图修饰，因为把毁誉置之度外；服役囚徒登上高处不存恐惧，因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿做出回报而忘掉了他人，能够忘掉他人的，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以，敬重他却不感到欣喜，侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气的但不是有心发怒，那么怒气也就出于不怒；有所作为但不是有心作为，那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息，想要寂静就得顺应心志，即使有所作为也须处置适宜，事事应于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道。
处处真境物物真机
处处真境物物真机
人心多从动处失真。若一念不止，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而泠然俱清，鸟啼而潇然自得。何地无真境，何物无真机？
澄然：清澈，也就是心无杂念。
悠然：闲静自得。
潇然：豁达开朗，无拘无束。
真机：接触真理的妙机。
人的心灵大半是从浮动处才失去纯真的本性。假如任何杂念都不产生，只是自己静坐凝思，那一切杂念都会随着天边白云消失，随着雨点滴落心灵也会有被洗清的感觉，听到鸟语声就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘落就会有一种开朗的心情。可见任何地方都有真正的妙境，任何事物都有真正的妙机。
赏心悦目、怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发掘和领略。庄子和东郭子在一次交谈中就说过这样一段话，庄子说：“道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，调豫而闲适。我心志寂寥，想去不知去哪里，回来也不知返归何处，来去不知哪里是归宿。驰骋在虚旷广漠的境域，不知其终极。大道与万物是无界限的，道与物之间有区别是因为具体事物之间有界限，万物之间没有本质的区别是因为有界限的事物中包含了无界限的道。”
“至于说到充盈空虚，衰败灭亡。是道使万物有充盈空虚自己则无盈虚；是道使万物有衰败灭亡自己无衰亡；道使万物有始有终自己则无始终。道使万物有聚合有离散自己则无聚散。”
冷观世事安逸悠长
从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
冷：寂寞、闲散。
热：指名位权势。
当一个人从名利场中退出来以后，冷眼旁观那些热衷于名利的人，才发现在名利场中的奔波劳碌毫无意义；当一个人从忙碌不堪的环境中脱身回到闲暇的生活中，才发觉在安逸悠闲中生活的滋味最悠长。
真正能“从冷视热，从冗入闲”的旷达之士，在中国历史上最早的典型代表可能要算庄子了。
战国时，宋国有个叫曹商的轻浮之徒，替宋王出使秦国。他去秦时宋王送他车辆数乘。到秦国后，秦王也很喜欢他那副媚态，又送他车辆数百乘。回到宋国时他有点飘飘然了，十分得意地对大智大慧的庄子说：“像你这样住在穷陋的破屋里，靠织草鞋过一种贫困的日子，饿得面黄饥瘦的样子，还能像没事似的说说笑笑，这是我所不及的；一旦见到万乘的君主，我很快就能取悦于他，并封官晋爵，还能得到数百辆车马的赏赐，这是我的长处。”庄子听后则轻蔑地对他说：“秦王有病召请医生，能够使毒疮溃散的可获得一辆车，愿意为他舐痔疮的可得到五辆车，行为越下贱卑微的得到的车辆越多，你大概比给秦王舐痔疮还要卑贱得多吧！不然，怎么能得到这么多车辆呢？滚开！”
风微知著端正自身
伏久者飞必高，开先者谢独早；知此，可以免蹭蹬之忧，可以消躁急之念。
蹭蹬：困迫不得志的意思，据《文选？木华海赋》：“或乃蹭蹬穷波。注：‘蹭蹬，失势之貌。’”
一只隐伏很久的鸟，飞起来必能飞得很高，一棵开得早的花，也必然凋谢得很快；人只要能明白这种道理，既可以免除怀才不遇的忧虑，也可以消除急于求取功名利禄的念头。
《庄子？刻意》中说：“谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、悖谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本，保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。”
“古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。”
厚待故交一期一会
厚待故交一期一会
遇故旧之交，意气要愈新；处隐微之事，心迹宜愈显；待衰朽之人，恩礼当愈隆。
隐微：隐私的小事。
衰朽：年老力衰的人。
遇到多年不见的老友时，情意要特别真诚与热情，气氛要特别热烈；处理某种隐秘事情时，居心要特别坦诚，态度要特别开朗；服侍身体衰弱的老人，举止要特别殷勤，礼节要特别周到。
虚堂和尚的三位法友石帆、石林、横川一日到灵隐寺旁的鹫峰庵拜访他，临别之时虚堂送他们三人到门口。门前修竹亭亭，碧绿的竹叶在轻风吹拂下沙沙作响，好似轻柔地演奏着一曲友情的赞歌。虚堂诗情大发，便写下了“相送当门有修竹，为君叶叶起清风”的诗句。禅语“一期一会”，讲述的也是君子清纯的心情。一期指一生，一会即会面一次。今日之会不再，这一世一度的相晤是多么珍贵啊！送友也好，道别也好，晤面也好，禅者对友人都是抱着这番清纯之心。在我们普普通通的生活中，禅无时无刻不在启迪着我们。
动静合宜出入无碍
水流而境无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍，悟出有入无之机。
有：指有形的、具体的事物。
无：指无我的境界。
江河的水一直不停地流动，但是两岸的人却听不到流水的声音，这样反而能发现闹中取静的真趣；山峰虽然很高，却不妨碍白云的流动，这种景观可使人悟出从有我进入无我境界中的玄机。
老庄提倡无为的出世思想，儒家主张进取的入世之道，禅者则向自己提出了“三世诸佛，是有是无”的公案，表明了佛教“缘起性空”的主题。下面以故事一则为证：一天，张拙秀才问西堂和尚：“山河大地是有还是没有？三世诸佛是有还是没有？”西堂答：“有。”张拙说：“和尚答错了。”西堂问：“先生以前从谁参禅呢？”张拙答道：“我在径山师傅那里参过。我参禅时径山师傅总说‘无’。”西堂问：“先生家世何如？”张拙答：“有妻一人，子二人。”西堂又问：“径山有家小吗？”张拙说：“径山老师是佛门弟子，哪有什么家小，请和尚不要诽谤老师。”西堂说：“先生就家属而言，你应该像径山老师那样，才可以说‘无’。”张拙无言以对。他以后又在石霜庆诸和尚处参禅，方得大悟，其偈后世仍在流传。偈云：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。”意即智慧之光遍泽无数的国土，凡夫、圣人、一切有灵之物都是一家。
身在局中心在局外
波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂座，席上不知警，而席外者咋舌，故君子虽在事中，心要超事外也。
兼天：滔天，形容波浪极大。
咋舌：惊吓得说不出话来的样子。
波浪滔天时，坐在船中的人并不知道害怕，而把站在船外的人却吓得胆破心寒；当酒宴中有人酒醉时谩骂在座的人，同席的人并不知道警惕，反而把站在席外的人吓得目瞪口呆。所以一个有才德的君子，即使被某件事卷入事中，但是心智却要抱着超然事外的态度。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”苏轼这首诗蕴含禅味。“晒经日”这天，别人晒经，说是给吹晒经书的山风吹一吹，便可消病免灾。大德寺的一休和尚却来晒身。盛夏，骄阳似火，燠热难耐。一休师父在一棵古树下找了一块荫凉地，把上半身的法衣解开，袒露胸臂，席地而睡。山僧见后大吃一惊，香客这么多的时日，有哪个野和尚竟然这样寡廉鲜耻，败坏山门风气呢！山僧上前，见是一休禅师，他可是德高望重的名僧哪！“老禅师，你这种举动不太适宜吧。”一休见他口出此言，哈哈大笑道：“睿山纸经比人还重要啊。老僧体能饮食，口能说法。到底是我这个活经重要呢？还是那堆消灾免祸的故纸重要呢？今后你们亲自读读活经怎么样？我现在在晒活经，你不介意吧！”
雨后观山静夜听钟
雨后观山静夜听钟
雨余观山色，景象便觉新妍；夜静听钟声，音响尤为清越。
清越：声音清脆悠扬。
在雨后观赏山川景色，就会觉得另有一番清新气象；当夜深人静聆听庭院钟声，就会觉得声音特别清脆悠扬。
智者的恬静并不是由于“静是好的”才学会恬静，而是他的智慧使他明白了世事，世上没有一样东西能骚扰他的心境，因此自然而然地归于平静安宁。水平静了不仅可以照面影，也可以作木匠“定平”的水平仪。俗话说：“心平似镜”，人的心境如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至还可以明察万物的奥妙。这表明对待事物要懂得找出变后面的不变来。
东坡居士游览庐山时与兴龙寺住持常聪和尚言谈甚为投机，夜深了还在烛前论“无情说法”，即山水等无情之物也会说法。黎明之际，苏轼豁然解悟，呈上一诗偈：“溪声便是广长舌、山色岂非清净身？夜来八万四千偈，他日如何举似人？”谷溪之声便是佛尊绝妙的说法，山光水色即是佛的清净真身。今夜无数偈文的真意，今后我怎样才能告诉他人呢？道元也说过：“山色谷响悉皆释尊的声姿”。雪堂寺的行脚和尚看过东坡的诗偈后，认为“便是”、“岂非”、“夜来”、“他日”八字多余，宜删削之。白隐禅师的师父正受老人更有过之：“广长舌、清净身都是多笔，仅溪声、山色就可以了。”白隐有一首著名的歌偈：“坐林中古寺，听拂晓雪声”，其旨意皆与东坡居士同。
月盈则亏物极必反
花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。
烂漫：花朵绽放。
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赏花以含苞待放时为最美，喝酒以喝到略带醉意为适宜。这种花半开和酒半醉含有极高妙的境界。反之花已盛开而酒已烂醉，那不但大煞风景而且也活受罪。所以事业达到巅峰阶段的人，最好能深思一下这两句话的真义。
为人处事切忌过之，天道忌盈，人事惧满，月盈则亏，花开则谢，这些都是天理循环的规律，也是处事的盈亏之道。《列子？仲尼》中有段精辟的比喻，列子说：“眼睛将要失明的人，先看到极远极微小的细毛；耳朵将要聋的人，先听到极细弱的蚊子飞鸣声；口将要失掉味觉的人，先能辨别淄渑雨水滋味的差别；鼻子将失掉嗅觉的人，先嗅到极微小的气味；身体将要僵硬的人，先急于奔跑；心将糊涂的人，先明辨是非。所以事物不到极点，不会回到它的反面。”
钓破江波金鳞始现
机息时便有月到风来，不必苦海人世；心远处自无车尘马迹，何须痼疾丘山。
机息：机，心机，息是停止。
心远：指思想超越尘世。
痼疾丘山：痼疾形容特殊的喜好，丘是小山。指对山等有特殊的爱好。
心中停止一切阴谋诡诈之后，就会有明月清风到来一样轻松舒畅之感，因为从此不再为人间的烦恼而痛苦；思想远远超脱世俗之后，自然不会听到外面的车马喧闹之声，就不一定要眷恋山野泉林的隐居生活。
《碧岩录》中有一则“看箭”的公案。石巩和尚本来是一位猎人，皈依佛门，精进修行成为一代大师后，仍常常挽弓带箭。一次，一位名三平的云水僧来参禅。石巩见他走近，忙拈弓搭箭，喊道：“看箭！”三平见状，敞开胸乳，对石巩道：“是杀人箭还是活人箭哪？！”石巩拈了三次弓弦，三平连忙作揖。石巩乐道：“三十年来，我凭一张弓，一两支箭，射杀英雄豪杰，今天才真正遇到半个对手。”说完就把弓箭折断了。弓箭终究是杀生的工具，既然已射了半个圣人，就算体用俱齐，“钓破江波，金鳞始现”，钓出了鳞心，金钩就不再有意思了，可以折箭收钩了。
世间广狭皆由自造
世间广狭皆由自造
岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而卑者自隘；风花雪月本闲，而劳攘者自冗。
风花雪月：本指四季景色的变化，这里引申为无关天下事。
劳攘：劳指形体的劳碌，攘指精神的困扰。
冗：用，此处指多而无用的意思。
自然界的岁月本来很长，可是那些奔波忙碌的人却自己觉得时间很短促；自然界的天地本来很宽广辽阔，可是那些心胸狭窄的人却把自己局限在小圈子里，春花秋月本来是供人欣赏调剂身心的，可是那些奔波劳碌的人却认为是一种多余无益的东西。
禅心在空间上遍泽无边刹境，超越了有限的空间；在时间上亦超越了一切时间，并始终不离当念，即现在、这里、自己，可见真正的禅心活在一切空间、一切时间中。禅通过现在、这里、自己反映永恒、无限、超我。日本铃木大拙先生有一次参加世界佛学会议。准备做学术演讲时，他说：“我先问大家一个问题：《圣经》中说，神说有光，于是就产生了昼夜。你们有谁见过？”大家都瞠目结舌。先生平静地说：“我见过，就是我。”大家更疑惑不解了。其实铃木先生是站在耶酥所谓的“亚伯拉罕出生之时，我就去世了”的“我”的立场说的。天地开初也好，最后的审判日也好，禅者都通过坚持即今、此处的自己的心，而活在永恒的时间长河里，并直接感知到生命的最深处、生命的本源。
无事昏冥有事奔逸
无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
昏冥：昏昧不明事理，冥是愚昧。
惺惺：聪明，机警。
平日闲居无事时，心情最容易陷入迷乱状态，这时应用平静的心情来警觉地处理心中的问题；有事忙碌时，感情最容易陷入冲动状态，这时应利用理智、冷静的头脑控制冲动的感情。
心眼顿开，心机一转，就连迷惑也成了真佛的妙相，连无明也成了有明。日本西有穆山某日见到一画，画着禅宗初祖达摩与游女倾城对坐，不禁为之心动，赞叹不已并写下如下的偈子：“佛祖九年面壁，老衲十年忧烦；本想除却烦恼，迎得菩提，诚心学佛，却一直难成；一日弹琴，方得成悟，逢人便称南无阿弥陀佛；除却此心，别无杂念。”仙涯一日过街时，见一对夫妻正在吵嘴打架，女子在丈夫痛打下，大放悲声，口中喊道：“你杀了我吧！别再打啦！”和尚见此情形飞跑过去：“好！好！死了我好给你超度！”夫妇二人一时惊恐，停下手来。原来是妇人早上的饭煮糊了，男的说这饭不能吃，女的说能吃，一言一语，吵闹起来。此时被仙涯一语点破，都不禁破涕为笑，可见夫妻还是夫妻。
山花似锦涧水如蓝
理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。
理：宇宙的原理。
遣事：排除、排解、放弃事物。
真理与事物是紧密相连的，真理静止事物也随着静止，排除事物而固执于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通；心智与环境也是紧密相连的，内心空虚环境也跟着空虚，排除环境的干扰而抓住自己的念头的人，就像聚集一大堆膻味的东西却想排除蚂蚁、苍蝇一样愚蠢。
有人问大龙和尚：“色身败坏，如何坚固法身？”大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”山花开似锦，涧水湛如蓝。肉身无常，终将灭亡；绝对不灭的法身（即真理）是什么呢？有句禅语：“山河并大地，全露法王身。”与大龙所言旨趣相同。无论是山河大地，还是山花涧水，都是真理的再现。而且，大龙以无常变灭的色身（物体）为例来回答“不生不灭的坚固法身是什么”的提问，更显得机锋险峻，逼真地再现了人境一体、主观与客观相统一的境界，我化为山花、涧流，在此百尺竿头更进一步，到大千世界去显露法身，弘扬真理。这是禅者特有的自觉体验。
俗不及雅淡反胜浓
俗不及雅淡反胜浓
衮冕行中，着一藜杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，着一衮衣的朝士，转添许多俗气。故知浓不胜淡，俗不如雅也。
衮冕：衮，古代皇帝所穿绣有卷龙的衣服。冕，古代天子、诸侯、卿大夫等所戴的礼帽。衮冕此处作官位的代称。
藜杖：指手杖。
朝士；指在朝做官的人。
在高官显贵之中，如果出现一位手持藜杖身穿粗布大衣裳的雅士，自然就会增加无限清高风采；在渔夫樵夫中，假如加入一个身穿华丽朝服的达官，反而有煞风景增加很多俗气。由此可见，荣华富贵并不如清淡宁静，红尘世俗并不如山野清雅。
五祖法演和尚说：“譬如水牯牛过窗棂，头、脚都过去了，为什么尾巴还过不去？”《佛说给孤长者女得度经》中说：“有一次一个国王梦见一头大象爬出了窗户，身子都出去了，尾巴却怎么也出不去，被窗子框住了。它比喻求悟之人虽然舍弃了家眷出家修行，可心里仍贪恋着名利、欲事，而没有真正的解脱。”中国的公案把大象改成了水牯牛。按照经典，牛的尾巴就是名利之念，这不是禅。那么禅的见解又如何呢？禅认为这则公案里有三大宗旨，即理政、机关、向上。
浮云富贵醉酒耽诗
有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
浮云富贵之风：视富贵有如浮云般的高尚品格。
岩栖穴处：指居住在深�
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