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像他们一样生活-第4部分
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可让你妙悟，参透生命的玄机。汲取瞬间的领悟，是一个求真的过程，须得放下虚幻。有所贪恋，不会有所领悟，因为你贪恋的，便是你烦恼的根源。顿悟，就是要你摆脱羁绳，自由自在地生活，这是一种生活的哲学。妙悟，玄之又玄，浑然无迹，似乎并不容易参得。但只要明心见性，没有羁绊，也非难做。赤子之心，无妄之念，皆可求得圆满。
如果你把名色财利看得太重，则不得自由，整日里为其奔波劳碌，到最后竟然空梦一场，人生岂不荒诞？苏轼曾言，“世事一场大梦，人生几度秋凉”，大抵也是这个意思。神秀禅师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”心如镜子一样明亮，但你不去擦拭、打扫，最终还是会落满尘埃的。但尘埃怎么会落到心里来？这说明心的本质还是惹尘埃的，要是不惹，纵使尘埃滚滚，也染不得半点。说到底，还是一个本因的问题，心是问题的根本。而六祖慧能就不认同神秀的观点。他亦是禅宗大家，曾言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”慧能凭此一偈，蔚然成为一代宗师。相比之下，神秀的境界略逊一筹。慧能的偈语点中了顿悟的妙处。他认为，心本是清净的，谈不上被尘埃污染的问题，只要明心见性，即可顿悟成佛。心是纯粹的，经不起尘滓的玷污。荣华富贵，功名利禄，要随自然得来，若用心智，便中了枷锁。汲取瞬间的领悟，悠然地品味流逝的生活，在流逝中体味看似寻常实则不寻常的生活玄思。用不着拉出架势来钻研，钻研是乏味的，而顿悟是美妙的。也许很多事情你很长时间一直看不透想不明，而瞬间而至的妙悟，醍醐灌顶，原来如此，从此人生一片豁朗。顿悟，犹如神来之笔，用平常之心书写着不平常的收获。生活不是用来过的，而是用来品的。这样
一切随缘，才有逍遥的人生
苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐前来向他们乞讨。苏东坡说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”秦少游立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。苏东坡和秦少游私下分别到佛印禅师那里，请他帮忙。佛印禅师欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。评判那天，禅师不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了禅师的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。禅师接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，‘物’与‘我’是对立的，因此产生种种矛盾与差别。在我的心中，物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。好比一棵树，显然同样接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。”一切事情不要执著，莫若随缘。
有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘呢，一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。佛说，一切随缘。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透，可是，你可知这句偈语，佛参悟了多少时日？没有一番体验，不经历一场劫难，怎么敢妄言一切随缘？妄言者，必无病呻吟，或附庸玄谈佛道而已，定遭人鄙笑。一切随缘，简单地说，是一种心态，或是一种生活态度。它与积极的进取不相矛盾，相反，相辅相成，互为补充。人年轻的时候，书生意气，指点江山，像一匹初生的野马，眼中没有困难，没有畏惧，只想一味地驰骋奔腾。长大时，便被套上枷锁，钉上马掌，出则行辙走轨，入则拴桩羁柱，失掉自由，再也没有初生的野气和不拘。老来时，骈死于槽枥之间，便不再谈什么有所作为。正如《大话西游》中紫霞仙子说的那样：我猜到了故事的开头，却没有猜到这结局。人活着，要做的事情很多，如果每一件都要按自己的设想发展结局，那怎么可能？如不可能，执著必会生出烦恼，终生疲惫。外在的风雨，终有停止的一刻，但我们内在的风雨，如何才能归于平静？一切的羁恋苦求无非徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的风雨。另外，思想另一个境界，一切随缘，会得到一个新的开端，忘怀逝去的，争取未来的。改变一生造化的原因很多，像为一段感情的来去生灭，为一句话的冷暖好坏，为书本里的诗偈文章，都会影响我们的因缘。在命运的田野里，每个人都有选择的权利。这里说的仅仅是选择，至于最终的结果，谁也不敢保证。但选择也是各有不同，你可以种植玫瑰，亦可种植荆棘。
人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水，遗憾与伤痛。我们只有坦然，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然，缘来时，珍视但不躁喜，缘去时，坦然但不留恋。伤感是难免的，只是伤感过后，坦淡地说一句，一切随缘吧！一切随缘，人生便可自在逍遥，没有什么可以拘牵意志和灵魂。
心怀坦然，体味生命的从容
佛陀入世时，有一位名叫黑指的婆罗门两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。然而，佛陀还是对他说：“放下！”这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门这才了解佛陀“放下”的道理。
但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢之亦不惊。心境如如只个是，何虑菩提道不成。这首摘录的小诗是两个唐朝人写的，名字叫做《心境如如》，还配有曲子，听起来铿锵悦耳，琅琅上口。大概的意思是，只要人心怀坦然，无心于万物，那万物也就不会滋生躁扰，就像是木人铁牛一样，无知无惑于外物，外物自然也就进不了他们的心。坦然，就是自持的一种态度。人食五谷杂粮，难免七情六欲，遇事涉及自己的利益的，必当绞尽脑汁以争取，故此，生出烦恼，忧虑，失意，焦躁，落魄……凡此种种，不一而足。如果摆脱不掉这些纠缠，便会终日苦恼，对自己的处境怨天尤人，没有快乐的时候。这个时候，就是心境的问题。有什么样的心境，就有什么样的人生，佛家有云：内心常看圆满，天下便再无缺陷之世界。一次外出，车到中途抛锚了，乘客只好纷纷下来走路前进。有的怨声载道，有的骂声连连，唯有一位鹤发童颜的老人心平气和，气度优游，好一番明媚的心情！别的乘客低着头匆匆地赶往目的地，哪怕是青壮年也没有一丝虎虎的生气，老人倒是相反，信步而行，态度悠闲，意趣盎然，偶尔抬头看看蓝天白云，竟有一番仙风道骨。其实，生命的步履就像河流的奔涌，有急有缓，既有“星垂平野阔，月涌大江流”的舒缓容与，又有“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆”的激烈紧迫。一张一弛，生活之道。哪能一味的急迫，一味的悠忽？一味的急迫，生命就显得狭窄了；一味的悠忽，生命就显得虚无。只有坦然，张弛有度，才得人生三昧。
做人需要几分坦然，只有坦然的心态才能豁达地面对人生的得失。坦然也是一个“慢”的境界，从容不迫，坦然面对生命中的荣辱、得失、进退……时间永是流逝，我们无法抗拒。然而这个世界有太多的诱惑，因此有太多的痛苦。平淡的日子不会永远平淡，只要怀有淡泊的心境和一生一世永不放弃的追求，定能获得生活馈赠的那份欢乐，成功给予的那份慰藉，谱写出生命最璀璨辉煌的乐章。
多一物多一心，少一物少一念
释迦牟尼佛祖在一次法会上说过，有个商人娶了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；第二个老婆是他抢来的，美丽得让人羡慕；第三个老婆为他打理日常琐事，不让他为生活操心；第四个老婆整天都在忙，但他不知道她忙什么。商人要出远门，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。第一个老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”第二个老婆说：“我是你抢来的，我也不去！”第三个老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时刻还是第四个老婆好！”于是他就带上第四个老婆开始了他的长途跋涉。释迦牟尼说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，它永远不会背叛你。佛祖还说道：“人生在世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”如果有一个地方，能让我们心安，能让我们抛却浮躁，那不是理想的栖居吗？何必刻意地去追寻？一片生机盎然的花圃，一座巍巍葱茏的大山，一场密密匝匝的花，一本泛着墨香的书卷，都可以成为我们自由的栖居，都可以容纳我们放逐的心灵和漂泊的意志。自由地栖居，须放得下繁华，耐得住寂寞。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。一匹马，被拴上了枷锁车套，只有一味地卖力奔驰，哪有机会停下来思索自己的生命？一个人，汲汲于富贵，切切于名禄，桎梏于外物，怎可能出离尘世而追寻幽独？要有自己自由的栖居，就不要受拘于外物。不以物喜，不以己悲。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。怎能让短暂的腐朽妨害对于永恒的生命的思索？和尚和富翁在湖边晒太阳。富翁问和尚：“你为什么不去租条船，搞海运呢？”和尚问：“然后呢？”
“然后就可以做大买卖赚很多钱。”“再然后呢？”“你就可以买条船，创立自己的商队。”“接着呢？”“接着你就发财了，成了和我一样的富翁。”“成为富翁又如何呢？”“可以悠闲地在湖边晒太阳。”“我现在不正在悠闲地晒太阳吗？”和尚最后说道。不拘于物是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活得快乐充实，舍弃会让我们生活得轻松无羁。不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，那样的话，你将不堪重负，顾虑重重，心力交瘁，六神无主……不拘外物的内涵在于抛却杂念，直指目标。生活没必要有太多的弯子，弯子太多会加重你的心情，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的，你会觉得前景一片广阔。错过了太阳，不是还有渺渺的繁星吗？有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从没体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，一辈子实在是糟糕至极。须知月圆月亏皆有定数，岂是人力所能改变的？不如放下，给生命一份从容，给自己一片坦然。人生一世，谁总是一帆风顺？不拘外物，会另有收获。对于外物的过多追求和执著，是人生一切痛苦的根源，超越外物，就是超越自我，无物也就是无我，自己的心境也就不会随着外物的变化迁移而波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就自我。
闲适是一种生活态度
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”无德禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的。
我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”无德禅师说道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”闲适作为一种生活态度，已经不多见了。看看周遭的人群有谁不在忙碌，也不知为了什么，反正总是匆匆的身影。柏油路上高扬着汽笛声，充斥着令人作呕的汽油味，人们就在这样的情况下，拖着沉滞的步伐，带着满脸的倦容，或许还有一嘴的怨气，来去匆匆。生存永远是最大的课题，因生存而奔波劳碌倒也无可厚非，只是，人生很是短暂，为了生计的挣扎何时是个尽头？人生不满百，常怀千岁忧，这是没必要的，哪里有那么多的忧愁悲绪？纵使有，何必做胸中块垒，耿耿于怀？难道不怕生命因此而脆弱吗？太多的疑问似轻而重，不时地敲打我们的心灵。可是，透过重重迷雾，归根结底还是一个态度的问题。态度决定一切，很多人都听过，但很少人能领悟，进而实践。有了好的态度，生命便有了质感。闲适是一种生活态度，涵义深邃，说来容易，做来却难。生命急促，在逼仄的空间中拿出优游的态度来，着实不易，但为了更优质的追求，这是唯一好的选择。品茶、钓鱼、读书、作画、看电影、听音乐、旅行都是悠闲的，为短暂的生命拓展了无限辽阔的境界。它们的存在是为了不让生命变得干枯萎缩，而是丰盈饱满。人都有追求，有自己的理想和抱负，为此，可能孜孜以求，不懈地奋斗。但一样是为了美好的前程，却有迥异的结果。理想是高尚的，但它指引着我们一味地努力而不懂得欣赏生命的瑰美，目标固然令人兴
奋，但沿途的景色也是不容错过的，一旦错过，还有什么可以填补生命中的缝隙？那些一味追逐利益的人只有无血色的生命。物质，多了总会累人。欲望也是。人若屈从自己的欲望，便会被其吞噬。这不是耸人听闻，古今中外，因无穷的贪欲而身败名裂的不胜枚举。闲适可以让我们滋滋润润地过日子，有意味，有情趣，而不堕落，不无聊。提倡闲适，并不否定对于物质的追求。只是这追求，不是欲海无边的，而是有限度的自给自足。闲适的味道在于丰满自己的心灵，不感觉生来就是劳苦的、迫不得已的，而是人生无限好，有许多意味饶然的东西等待我们去追求和品味。
目标在于实现，不在于高远
方丈带着一大一小两个和尚在寺院里修行。有一天，方丈派遣师兄弟俩去指定的地方布施。两人各领了一部分财物便匆匆上路。行至中途连遭大雨，师兄弟依旧风雨兼程。不料，一条大河拦住了他们的去路，河面上的桥已被洪水冲塌，河中也没有任何船只过往。师兄坚持带着财物返回寺院，师弟则主张就地布施，师兄弟只好各行其道。大和尚带着财物原路返回，一进寺院就去见老和尚，并禀报了途中所遇。老和尚双眼紧闭，只是低低地哦了一声，便打发他去休息。
几天后，小和尚布施完回到寺院，方丈一见他便问：“你布施完了吗？”小和尚双手合十，恭恭敬敬地回答：“师傅，弟子已完成布施。”方丈继续追问：“那你去哪儿布施的呢？是不是我指定的地方？”小和尚并没有直接解释，而回答说：“弟子布施的地方不是师傅指定的地方，但遵照师傅的意愿，已把所带财物布施给了最需要帮助的人。”方丈非常满意小和尚的回答，不久就让小和尚做了寺院的住持。每个人生命中都有一个远大目标，但当这个目标因为某些原因无法实现时，是不是就这样放弃呢？如果目标还能实现，也没有改变初衷的话，放弃就是不负责任的表现。不如学学小和尚，在力所能及的范围内，再设定一个目标，并实现它。慧远禅师对寺内的僧侣说：“山的顶峰有大觉悟。”僧侣们一听，便纷纷准备登顶。许多僧人商量好联袂而行，他们天刚拂晓的时候就出发，带上充足的食物和水，齐心协力地朝山顶发足狂奔，中途要是累了只稍作休息，渴了饿了补给一下，心智全在山顶。唯有一个小沙弥，不与师兄弟为伍，独自而行，不慌不忙，时而为青山的奇峻秀丽发出由衷的赞叹，时而为鸟儿的自在高翔生出油然的欢呼，心底全然没有山顶的觉悟。等小沙弥登到顶峰的时候，师兄弟们已然焦急地等候在那里。小沙弥就问：“师兄，你们怎么这么着急啊？头上的汗都滴下来了。”师兄们说：“我们找不到觉悟啊。”下山后，慧远禅师说道：“觉悟不在终极，而在当下。山顶的觉悟虚无缥缈，沿途的觉悟才能收获于己心。这次考验，小沙弥可得大觉悟。”生活如禅，只有沿途可以撷取的幸福才是真的幸福，何必步履匆匆地追求虚无缥缈的幸福呢？生活就是这样，太紧张就会出乱子。做什么事情都要按部就班，不紧不慢，不能为了“完工”而不顾惜自己的身体。
目标是人生取得成功的指针，一世的辉煌也由无数个目标垒成，脚步要踏踏实实，目标要一个一个地实现，不要三心二意，幻想着成功可以一蹴而就。节奏要慢下来，目标要一个一个地征服，既要享受过程，又要欣慰结果，如此生命才算得上饱满和充实。这个世界上没有大事和小事之分，只有一件事，那就是实事。不要以为你一生下来就是干大事的人，如果你不学会走路，你永远也享受不到奔跑的滋味。你可能从小就立下了鸿鹄之志，但你很可能会一事无成。你总说好男儿志在四方，可是你连第一步都无法跨出去，还有什么资格谈四方？燕雀不知鸿鹄之志，但燕雀虽小，五内俱全。燕雀的目标是下一站，这或许会被鸿鹄讥笑。鸿鹄的志向是鹏程万里，可是鸿鹄可能永远处于无法达成目标的焦渴之中，而燕雀则在一次次的胜利之中前进得更远。不积跬步无以致千里，不积细流无以成江海。纵使你有天大的本事，也无法一步登天。高山仰止，你只能一步一步地攀登，只有这样你才会体验到“会当凌绝顶，一览众山小”是怎样的一种境界。你或许可以借助飞机直接到达山顶，但你得到的仅仅是一种结果。没有过程的结果是毫无意义的，也是虚无的，就好比空中楼阁，总在虚无缥缈间。请把你的目标放低一点，再放低一点，不要好高骛远，不要眼高手低。如果你想行万里路，就请扎扎实实地走好每一步。如果你想破万卷书，就请老老实实地读完每一本书。
像学者一样思考
笛卡尔说，我思故我在。孔子说，三思而后行。古今中外的先哲们都把思考作为生命的一部分，一个人停止了思考，他活着也没有了价值。思考是生命的灵魂，一个人没有了灵魂，只能是行尸走肉。思考的力量是巨大的，因为思考，巧妇可为无米之炊；因为思考，天堑变通途……方法总比问题多，像学者一样思考，一切问题都会迎刃而解。
我思，故我在
1618年的一天，在荷兰的希雷达城，许多人围在城门边叽叽喳喳地议论着。原来城墙上贴着一张纸，上面写着一道数学难题，向众人征询答案。一个用法语讲话的年青军官，认真地看着、听着，似乎对这道题很感兴趣，却又不太完全了解。他请求旁边的一位衣冠楚楚的人将这道用荷兰文写的难题译成拉丁文或法文。谁知那人态度傲慢，表现很不耐烦。他不相信这个青年军官能解这道难题。出于礼貌，他还是口译了出来，只是言语间露出一点讥讽的意味。不料，两天之后，那个军官竟把�
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