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破译圣经-第18部分
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类似的报复，也曾出现在《圣经》里面，只不过，神对于人类祭品的要求更高，它必须合乎神认可的标准，否则，人类便将受到神的惩罚。这反映出民族宗教之神更加看中的是自己的权威与意志能否得到充分地体现，而不大看重人的崇敬是否果真虔诚，也就是说，神是处于绝对支配的地位上，来面对人的祭祀，进而作出评判来决定谁将受到惩罚的；至于对人来说，关键的不是以什么样的心态去面对神进行顶礼膜拜，而是应如何在祭祀中讨取神的欢心。然而，这样一来，祭祀本身也就形同虚设，往往会成为取悦于神的一场闹剧，最后由神圣的仪式，而流于神秘的形式，实际上，也就同时消解了神与人之间的宗教关系。
《圣经》是这样述说的：亚当和夏娃的大儿子该隐是种地的，而小儿子亚伯是牧羊的。有一天，该隐用地里的农产品作为祭品来献给耶和华，而亚伯则用羊群中的头胎羊羔及羊油来做为祭品，可是，“耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：'你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前，它必恋慕你，你却要制服它。'”
表面上看起来，耶和华是因为该隐的品行不端，才没有悦纳他的祭品，但是从整个故事的文本来看，种地的该隐并无劣迹的记载，而后该隐即使是杀害了亚伯，耶和华给他的惩罚也不过是放逐完事，既没有真正地进行惩恶，也没有真正地进行扬善，因为那个牧羊的亚伯，尽管似乎品行端正，但这些品行在《圣经》中也同样没有记载。虽然耶和华悦纳了他的祭品，但他仍然送了命，且没有得到耶和华格的外眷顾，反而连后代也没有一个，远远比不上虽作恶多端却儿孙满堂的该隐那样幸运。所以，最终所造成的竟是实质上的褒恶贬善效果，这是为什么呢？
或许，通过该隐在否认自己杀害了亚伯的时候，他与耶和华之间的对话，能够使人看出几分究竟来：
耶和华说：“你作了什么实情呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告；地开了口，从你手里接受你兄弟的血，现在你必从这地受诅咒。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上！”该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”耶和华对他说：“凡杀该隐的必速报七倍！”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
由此可见，即使在当时也是要杀人偿命的。但是，像该隐这样一个人人欲得而诛之的恶徒，为什么耶和华竟然还要庇护他，而且谁要是杀了这个恶徒，反而要招致七倍的报应，而该隐杀害了自己的亲弟弟，却能够平安无事，岂非咄咄怪事！？其实，该隐杀害亚伯，全都是因耶和华的不公正引起的，因为耶和华看中的只是自己喜欢的祭品，而不是种地或牧羊的人！如果该隐牧羊，就自然会献上头胎羊羔及羊油来做为祭品，而亚伯要是种地的话，献上的祭品不用说也只能是地里出产的农产品，这样，说不定在《圣经》里面很有可能就会出现亚伯杀害该隐的场面，而该隐所承受的一切惩罚，也就应该转由亚伯来承当了。
因此，从这样的意义上来说，亚伯之死应该由耶和华来承担全部责任，因为他并不是真正根据该隐和亚伯是否虔诚来决定自己的悦纳的。如果是这样的话，在《圣经》中必定会出现关于该隐与亚伯言行的描述，与当年他们的父母亚当和夏娃在伊甸园中的所作所为得到细致的描写一样。事实上，耶和华只是按照自己心中制定的祭品标准，来对献祭者进行衡量，并且以此决定自己的好恶，结果导致虔诚祭祀的该隐，在绝望之中杀害了亚伯。所以该隐抱怨自己受到的刑罚太重，也的确是事出有因的。
也许，该隐所受到的流离飘荡的惩罚，比起他的父母亚当和夏娃被逐出伊甸园的惩罚来，应该说是更加厉害，因为耶和华把该隐以后如何生活下去的权利也剥夺了，只是运用唯一神那至高无上的意志来保障该隐那可怜的生存，给这个骨肉相残中的惨胜者打上绝对权威的记号，使其在惶惶不可终日之中苟且偷生。失去了土地耕种的该隐，连他的子孙也丧失了种地的权利，或是成为“住帐篷养牲畜之人的祖师”，或是成为“一切弹琴吹萧之人的祖师”，或是成为“铜匠铁匠的祖师”。
不过，该隐比起亚伯来，不仅保住了性命，而且自己的后代还成为半神之人的祖师，由此可见，亚伯的死亡，仅仅只是为了证明耶和华对于人的生死及命运具有任意摆布的最高权力，因而无论亚伯如何行善积德，如何制伏罪孽，如何虔诚祭祖，如何得到悦纳，始终是难逃一死的。因为一切后果都早已由耶和华在冥冥之中安排停当，任何人为的努力都不可能改变亚伯的悲惨结局。总而言之，耶和华为了维护自己的绝对权威，实际上并不在乎人的性命。所有的一切都在表明，这不过是一场在没有开始之前，就已经决定了胜负的赌局：赢家永远是神，而输家永远是人！
当然，较之民族宗教之神所设计的赌局，民族神话诸神所运作的赌局，由于在权威分散之中众神的参与，不仅更加具有游戏的性质，而且更加富有观赏的乐趣，因而整个赌局也就显得丰富多彩、选宕起伏，形成了一个精彩纷呈的戏剧性过程，在成为诸神游戏的同时，也表现出了对于后世的人们颇具吸引力的观赏价值。不过，这种好玩儿又好看的赌博，最大的受害者就是当时的先民们，因为他们必须偿付整个赌局所需的一切，而这将意味着从平安的生活，到宝贵的生命的全部丧失。
在希腊神话之中，特洛伊城本来是在宙斯的人间后裔做了国王之后，才出现在河流与大海之间的平原上的都城，这块平原后来被称为特洛伊平原。传说在特洛伊城即将动工之前，智慧女神雅典娜的神像从天而降，这暗示特洛伊城将处于宙斯和他女儿的保护之下。与此同时，宙斯的儿子光明之神阿波罗与海洋之神波塞冬，由于反抗了万神之父宙斯而被放逐到尘世，因而他们将根据宙斯的旨意，来修建特洛伊城，以重获他们父亲的欢心。于是，他们俩变形为人，波塞冬为国王指导特洛伊城的修建，而阿波罗则为国王放牧牛群以提供肉食，一年过去了，特洛伊城雄伟壮丽的巍峨城墙终于耸立在了特洛伊平原之上。
当阿波罗与波塞冬离开特洛伊城的时候，失信的国王拒绝付给他们俩报酬，于是雄辩的阿波罗开始与国王进行论争，而国王却要赶走他们，还威胁说要将他俩捆起来，并且割掉他俩的耳朵。阿波罗与波塞冬满怀愤怒地离开了特洛伊城，心中对国王乃至所有的特洛伊人都充满了敌意。他俩的同胞姐妹雅典娜也放弃了对于特洛伊城的保护，因而在宙斯的默许之下，特洛伊城在刚刚建造起来的时候，就使自己的居民们陷入了一场注定要被诸神毁灭的灾难之中。
国王之子帕里斯一来到人世间，就由于这个孩子将导致特洛伊城毁灭的可怕预言，而被母亲丢弃在了荒野之中，最后被一个奴隶养大，成为英俊勇武的青年，奋力保护牧民们不受强盗的祸害，因而被尊称为人类的救护者。一天，帕里斯看到奥林匹亚山上的三位女神来到自己面前，而神谕传来：“不要害怕！这三位女神向你走来，以便由你评判她们，因为她们选择你来决定她们中谁是最美丽的。宙斯吩咐你接受这个使命，他是不会拒绝援助和保护你的。”现在，帕里斯只要将上面刻有“送给最美丽的人”的苹果，交给他本人认为是最美丽的人就行了。
在万神之母赫拉、智慧女神雅典娜、爱情之神阿芙洛狄忒三人之间，帕里斯选中了爱情之神，于是将金苹果交给了阿芙洛狄忒！这就使得赫拉与雅典娜非常愤怒，发誓要向帕里斯，以及所有的特洛伊人进行报复。果然，爱情之神也实现了自己的诺言，让帕里斯得到了“世界上最美丽的妇人”海伦来作为妻子。然而，三位女神的金苹果之争，却使凡人卷入了神的赌局，继之而起的美女海伦之争，又使诸神投入了特洛伊战争的游戏。尽管奥林匹亚山上的诸神玩了个尽兴，但是特洛伊人却不得不为此付出热血乃至生命的代价，失去了唯一的家园。Ⅴ。22 历史的悬案：以色列人寻踪
任何神的赌局，都不可能完全是出于先民们的想象，或多或少地它都带着民族文化发展过程中的某些历史痕迹，因而才会引起人们广泛的注意。试图通过民族神话或宗教经典，来搜索可能存在的远古线索，在寻找古代文明的遗迹之中，来证实民族历史上或许光荣的过去，以预示民族生活可能美好的未来。这种文明的自我陶醉与文化的自我欣赏，往往是民族文化精神有机构成之中不可或缺的一部分，尽管它同时也具有正面性与负面性的双重文化心理层次与影响。
希腊神话之中的特洛伊城，在最终被发掘出来之后，活生生的现实证明了历史是如何在神化的过程中成为神话的。反过来，现在人们又需要去研究一切有关特洛伊城如何陷落的细节，以便重现历史。尽管并非能够那样尽如人意，因为神话的想象部分与历史的缺失部分，往往在给专家留下理论推测缝隙的同时，又使专家的结论出现难以掩盖的漏洞，形成了众说纷纭的局面。因而，使人激动不已的，也许不是人们果真发现了什么，而是人们是在怎样去发现本身。这样，关于特洛伊木马故事的重新考察，无疑会使人们再激动一次。
当特洛伊城久攻不下的时候，在宙斯的默许，以及雅典娜的帮助之下，进攻者放弃了光明正大的公开攻击，而准备采用阴谋诡计的暗中偷袭，于是就有了巨大木马的出现：里面暗藏着众多的进攻者，然后假装撤退，让特洛伊城的守护者将这个战利品据为己有；当夜深人静之时，躲藏在木马中的进攻者，就乘机而出，打开城门，固若金汤的特洛伊城也就由此而化为一片灰烬。无论是神话，还是历史，都告诉人们，特洛伊城的确是因为木马计得逞而陷落的，它得到了考古发掘的证实。然而，人们的疑问却是：特洛伊木马究竟是什么？
按照人们的常识来推想，如果木马里面要藏进众多进攻者的话，一定是非常地巨大，而特洛伊人想要通过城门将如此巨大的木马运进城内，又完全是不可能的。于是，在神话之中，特洛伊城的城墙被弄开了一个大洞，这似乎回答了这个疑问。然而，有关专家却认为特洛伊木马不是一个巨大的木头制作的马的模型，而是一艘船头以马头形状来作装饰的大船，而当初的那些进攻者正是藏在特制的夹层里面。专家的这种说法似乎更加合乎情理，并且也得到了印证：进攻者不仅全都是乘坐战船到来的，而且是全部乘坐战船离去的。
更为重要的是，当木马造好以后，曾经引起了支持战争双方的诸神的争斗：支持特洛伊人的神们，打算掀起狂风巨浪来毁灭进攻者的舰队与木马。这就多少表明所谓的木马一定距离海边很近，而且如果特洛伊木马果真是巨大的木制马模型的话，将是很难在海边的潮水涨落之中制成的；恰恰相反的是，如果是一艘船首被雕刻装饰为马的形状，并且有着特殊夹层的大船，则一般都只能在海边修造。此时，如果再加上特洛伊平原本身就在大海与大河之间，因而特洛伊城很有可能就建筑在大河的旁边，甚至城中还有一条直接通向大海的水上通道，以便于战船的出人这一重要因素的话，就不难解释特洛伊人是怎样将木马弄进城来的，因为它很可能就是一条大船，所以似乎也不必在特洛伊城的城墙上弄个大缺口了。
虽然特洛伊木马帮助进攻者攻陷了特洛伊城，但这些进攻者所获得的，只是一时的胜利，而长远的胜利将永远属于诸神。在长达10年的战争游戏差点儿导致诸神将战祸蔓延到奥林匹亚山上的时候，宙斯以雷霆之怒平息了诸神之间的纷争，因而诸神又将自己的怒火喷洒在了尘世间的进攻者身上：“这次伟大战争中的一切，除了特洛伊城的灰烬和少数船舰载着归去的英雄与被俘虏的特洛伊妇女而外，已经一切化为乌有，他们被暴风和巨浪所分散。”这样，神的赌局的结束，实际上也就是人的痛苦开始更加地深重起来。一部部先民的历史就是这样在各个民族的神话之中陆续浮现出来的。
《圣经》中以色列人的始祖亚伯兰，也是在经受了耶和华设计的赌一把式的系列考验之后，才得到耶和华赐予的亚伯拉罕称号，意即“多国的父”，最后成为以色列人12个部族王国的共同始祖。
这位出生在吾珥的亚伯兰，在成年以后，带着妻子撒莱，跟随父亲他拉离齐故居，前往哈兰居住。哈兰是月神教徒聚居的地方，而他拉这个名字的意思就是月亮，可见他拉一家最先是信奉月神的，后来亚伯兰可能改变了信仰，于是，“耶和华对亚伯兰说：'你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去！我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福，为你祝福的，我必赐福与他，那诅咒你的，我必诅咒他，地上的万族都要因你得福。'亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了。”
在这里，可以看到耶和华是如何诱导亚伯兰成为自己的信徒的，提出亚伯兰必须离开这个异教之地，然后就给与了他许多允诺，致使已经75岁的亚伯兰，抛下145岁的年迈父亲，一路为耶和华筑坛祭祀，一路向耶和华指定的地方赶去。耶和华的考验对于亚伯兰来说，简直就像是一次以生命作赌注的冒险，因为即使他毅然离开了自己的家园与亲人，耶和华也不能马上相信他的虔诚，还得继续进行多年的考验，方才能够与他立约。果然，这一考验的时间将一直继续到20多年以后耶和华与亚伯拉罕立约的时候，才算结束。
在“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：'我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。'亚伯兰俯伏在地，神又对他说：'我与你立约，你要作多国的父，从此以后，你的名就不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而出，从你而立。我要与你的并你的世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业，我也要作他们的神。'”
耶和华终于开始认可亚伯兰的虔诚，并且准备逐渐实现自己的允诺，从赐名亚伯拉罕起，不仅正式颁布了多国的父的名号，而且还划分了永远为业的国土。不过，这些都是耶和华为了最后奠定神与人的关系，以立约的方式来要求亚伯拉罕完全承认自己的绝对权威，并且由此最终成为以亚伯拉罕为始祖的以色列人的民族宗教之唯一神。这样，耶和华以神的名义剥夺了他人的土地，并轻易地换取了寄居者的亚伯拉罕的顶礼膜拜，可是，他仍然还不放心，于是下令每一个信徒必须以特殊的仪式与记号，来对自己的虔诚加以证明，这也是耶和华早在该隐的时代就开始形成的老习惯：喜欢通过仪式与记号来体现自己的意志与权威的无所不在！
很快地，“神又对亚伯拉罕说：'你和你的后裔必世世代代遵守我的约，你们所有的男子，并受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据！你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家里生的，和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们的身体上，作永远的约。但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。'”
因此，是否进行割礼也就成为能否成为信徒的一种考验，尽管会造成肉体的痛苦，因为所谓受割礼，如果按照希伯莱语言中的原意直译，就是割阳皮，用医学术语来说，也就是割掉男性生殖器阴茎龟头上的包皮。但是，受割礼之后则标志着人与神立过了约，并且这种立约是不分社会地位的高低贵贱的，因而使神的意志与权威遍及所有的人，至于拒绝受割礼的人，则将受到剪除的惩罚。这就充分表现出民族宗教之神与民族神话之神两者间的根本差异来：前者要求权威的绝对一律，而后者容许权威的相对等差。
同时，对出生仅仅八天的男性婴儿来说，其灵魂肯定是混沌未开的，原本应等到其能够进行信仰选择的时候，才让其自行作出是否接受割礼的决定；然而，在其刚刚来到尘世的第八天，他就必须受割礼，不然就将面临被剪除的危险，这就未免使绝对的权威走向了绝对的专制，不仅难以合乎人道，甚至也有违神道。因为人是否与神立约，本来就是双方的共同决定；但是，耶和华在一开始的时候，不就采取了诱导亚伯兰进行信仰选择的方式吗？难道耶和华既然已成为全能的神，却要放弃将自己的意志强加给初到尘世的婴儿的绝对权力？显然，源远流长的民族文化中的陋习，已经潜入了民族宗教的意识构成。
其实割礼做为远古时代产生的一种氏族仪式，本来在美索达不达米亚平原上从未出现过，而只在美洲、澳洲、非洲的一些土著部落之中流行，且对于割礼的含义各有各的解释。同时，古埃及的祭司也对自己进行割礼，以色列人可能在埃及飘荡的时期，开始对割礼有所了解，于是在宗教的狂热之中吸取了这一古老而野蛮的仪式，以作为神与人立约的记号。根据有关学者的研究，以色列人的割礼仪式有很大可能是从埃及人那里学来的，而埃及人又是从埃塞俄比亚人那里学来的；此外，阿拉伯人也直接从埃塞俄比亚人那里学会了如何施行割礼。关于割礼仪式在各民族之间的传播，可以看成是民族文化交流之中负面性的东西，尽管它被用来表达具有正面性的意义。
如果说受割礼作为一种必要的宗教仪式，对于民族宗教具有立约标志的作用，因而能够延续至今的话，那么，以活人来进行播祭，则即使是在《圣经·民数记》之中，也被斥责为是迹南全地的人们所犯下的最丑恶的罪行之一。可是，在《圣经·创世记》里面，神却通过模拟这一罪行的举动来考验亚伯拉罕，而神所设下的这个考验，实际上便成为了一次以人的生命为赌注的，关于神的权威绝对存在的赌局。幸亏，整个赌局只是一次游戏性质的模拟，结果是皆大欢喜。但是，在整个赌局展开的过程中，令人恐怖的气氛却越来越浓厚，以致于在进入高潮之后的急转直下，产生了强烈的戏剧效果，因而也就具有了某种观赏的价值。
现在，可以从亚伯拉罕百岁得子来开始《圣经》中的戏剧表演，第一幕就是老年得子——“神又对亚伯拉罕说：'你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名字要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。'亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：'一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？'神说：'不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名字叫以撒，我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的神。'”果然，“亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒，以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。”
看来，老年得子的第一幕，已经暴露出亚伯拉罕还没有达到耶和华所要求的虔诚，居然怀疑耶和华的全能，因而必须接受耶和华的再次考验，这就直接导致了第二幕：燔祭儿子。“神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：'你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。'他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者说：'你不可在这童子身上下手，一点不可害他，现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。'”原来，神的赌局正是通过对以人来进行燔祭的模拟，来试验亚伯拉罕是否果真敬畏神灵！
由此而来的第三幕自然将是：皆大欢喜。亚伯拉罕以自己多少有点不通情理的虔诚保住了儿子的性命，至于耶和华，则因为亚伯拉罕的虔诚而情不自禁地许诺：“论福，
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