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茅蓬语录-第22部分
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像浅溪一样终日不满的人，是无法把握现在的，而像大海般浩荡、沉稳又波澜不惊的人，对自己的生活，必定充满喜悦。
真正的谦让，是最高的与一切的美德之根本。
真正善良谦虚的人，可以从他们对事物的热心（忘我）状态看出来，他们只问耕耘不问收获。
人与人之间的和谐，是美好生活的必要条件，而傲慢则为它的最大障碍；也就是说，即使被人毁谤、被人误解的时候，仍要谦逊忍受，因为，唯有谦逊，我们才能替自己或别人的关系带来和平。【。52dzs。】
和而敬之，则每个人的心，自然变得清净，自己的周围，也将变得极具明洁。
与其陶醉于不可能存在的绝对把握，倒不如保持一颗谦虚的心向前迈进。
讲话过于肯定的人，往往后悔多于肯定。
经常保持谦虚，那么在你被称赞或被贬低的时候，较不会乱了方寸。
过活你自己的生命，不要狂妄，用谦虚来表现你的生命。
以诚信务实之心做事，以虚怀若谷之心待人。
肯低头的人，永远不会撞到矮门。
向人低头，不曾矮小过。
诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。
善于保护自己的，永远谦虚谈话。
有真才者必不矜才，有实学者必不夸学。
要常常想：「我是世界上最没有用的人」。
对人恭敬，就是在壮严自己。
取善无穷，不谦则自狭其量，更是自拒其福。
能把自己压得低低的，才是真正的尊贵。
君子谦谦，卑以自牧（牧：修养。）。
不自重者取辱，不自畏者招祸，不自满者受益，不自是者博闻。凡事心存恭敬，而不藐视他人。
海之所以大，在于它是所有河流的最低处。
愈能自觉到自己渺小的人，愈能欣赏别人的伟大。
多用心听听别人怎么说，不要急着表达你的看法。
谦虚是圣人的本来面目。越是了不起的人，越是谦虚。
我们确实有如是优点，也要隐藏几分，这叫作涵养。
高尚的德行，像山谷一样，汇聚万流，吐纳百川——「上德若谷」。
讲大经论，只是实实落落；有真学问，绝不怪怪奇奇。
观周公之才不骄不吝，今人有才何可自矜；观颜回之学若无若虚，今人为学岂容自足。
凡夫认为只有圣人才值得他尊敬，圣人却把每个人都当做圣人。
谦退是保身第一法，安详是处事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。
聪明睿智，守之以愚；道德隆重，守之以谦。
若能常有惧心，退一步想，见益而思损，技满而思溢，则免于祸。
谦卦六爻（爻：八卦卦上的横线。）皆吉，恕字终身可行。
气忌盛、心忌满、才忌露。
愚痴的人会说：「这世界上很少有人像我一样聪明。」聪明的人会说：「这世界上没有人像我这样愚痴。」
真正的伟大是优越而不自觉伟大。
谦者众善之基，傲者众恶之魁。
生命之旅可以坚强单独地度过，但是力量则是来自谦虚。
「和敬」二字，是孝之根柢，处逆处顺，无往不宜。
君子贵人而贱己，先人而后己。
自家好处要掩藏几分，这是含蓄以养深。别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
谦虚其心，宏大其量。
世路风波，翻覆莫测，唯有让人为妙。
此身无论处何境遇，而「敬」、「恕」「勤」字，无片刻可弛。苟能守此数字，
则无入而不自得。
有作用者，器宇定是不凡。有智慧者，才情决然不露。
不以所长者病人；不以所能者傲人。
凡事韬晦，不独益己，抑且益人。凡事表暴，不独损人，抑且损己。
我恭可以平人之怒；我让可以息人之争。
方为一事，即却人知，浅之尤者。
以富贵而下人，何人不尊？以富贵而爱人，何人不亲？
做人之道，当小心谨慎，谦而又谦。
位居千万人之上，心须居千万人之下。
功被天下，守之以让。
劳谦虚己，则附者众；骄倨傲慢，则去者疾。
胜人人必耻，让人人必喜。耻生竞，喜生敬。
君子不自大其事，不自尚其功。
离一切相
文字有极大的自由与创意，却无法创造出一个与外在样貌完全一致，在意义上毫无偏失的世界。
固执于一个表相，并不能了解事物的真正涵意。
外表往往与事实不符，世人却容易被表面的装饰所欺骗。
正义的人在自己遭受不公平的对待时，仍然丝毫不逸出正轨。
我们布施爱给他人，并不是因为我们想给什么东西，也不是因为他人需要，更不是因为他们值得被爱，而是因为心就该如此地被训练。
一心只想要积聚功德而没有增长德行，有如盖一栋美丽的房子却没有做事前的整地，房子不久就会倒塌。
只要透视到表面之下，就可以发现，事实上并没有人，只有物质和心理的元素。
一切都不值得攀缘。
根尘识俱遣，心意识全忘；十方坐断，不通圣凡。我们必须摒除对人生的成见，才能拥有期盼中的人生。
去做他人认为轻蔑的工作，而获得成功，是件伟大的事。
通过所有的诱惑、气节高尚的人是谁？他就是——无论将什么东西放在前面，都不失去平常心面对一切的人。
如果你知道世间的事物都是——无常、苦、无我——你还追求它们那么你就是疯了。
如果我们超越外相，并看见真理的话，我们会了解，其实并没任何事物存在，有的只是宇宙的特质——起初生起，中间变迁，最后消逝，如此而已。
不论心快乐或悲伤，不要为它所骗，这都只不过是骗局罢了。
放下那些本质非永恒的事物。
谈到修行，其实一点儿也不远，就在我们身心的当下。
修行是为了能从一切的情况中「分离」开来，而不是为了去执着任何的状况。
「外表」障碍了「超越」，阻碍人们清楚地见到事物。
苦的根源是「爱欲」与「烦恼」。
人类其实并没有什么。无论我们可能是什么，那也只是在外表的领域里。如果我们拿掉表面，见到超越，我们会了解，并没有什么在那里；只有普遍的特性——出生在一开始，变迁在中间，以及停止在最后。
一个人必须学习去诚实地看，对自己及周遭的人诚实：去了解一个人的极限，并且不被外在的事物所捕捉。
是我们自己的无明、愚痴和缺乏正见，才使生命有了执着，而让生命演变成一座囚牢。这只能说「活该」了！
无明与自我概念，会使我们无法放下对角色的占有。已经养成的惯性思考模式，阻挡着一个全新的内心视野。我们必须跳脱出来，并觉悟一切外相的虚妄。我们的执着来自于我们深信自己就是一个完整的个体。
全世界有四十亿人口，正为了能带给他们快乐的一点掌声在努力与生存，这不是很令人好奇且惊讶的吗？
外在所见的绝非真实，它不过是我们演的一场有趣的戏剧罢了。
当我们对感觉作出反应时，便知道自己仍是一介凡夫。
一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。
离一切相的清净无碍，才是真正究竟的西方。
这宇宙的一切，都是吾人自心幻化出来的虚幻色相。
如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批判他人，心生分别，徒增
我相我慢与是非，也是被经转。
心不安定，看什么事都有我相。
佛非由色相见。心开即是见佛，见自性佛。
修行要没有我相。
去我相我执，才会开智慧。不去贪瞋痴，智慧不开。
万法一相，一相无相。
盖诸法相，皆是自性，所现幻影，念起法生，无明所变，根尘无体，识性元空。
所言灭者，唯心相灭，非心体灭。
于一切法不住不着，不作有无，即是见法。
心行处有，生死业心；心行处灭，常住真心。
多知多解，广求文义，翻成雍塞；求知求解，情存学见，却成迷道。
惟益多闻，滋长我慢，有能有所，全是凡情。
凡有言说，都无实义，依文解义，三世佛冤。
菩提心生，生灭心灭，生灭俱尽，得大解脱。
着即烦恼，离即菩提，成相即心，离相即佛。
信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。
圣名凡号，尽是虚声，殊相劣形，皆为幻色。
我们被身体迷惑、愚弄，因而对存在于我们内在的真正归宿——这颗心，一无所知。
不见一法即如来，方得名为观自在。
到最后我们又是谁呢？终究都要死的。无论他们指派你当什么，到头来都一样。
假如你能如此看待事物，就会拥有一个可靠的依怙和真实的满足。
绝学无为闲道人。不除妄想不求真。无明实性即佛性。幻化空身即法身。
名利恭敬、妻财子禄，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求；即求得矣，而人生如梦，转眼皆空。
万法唯一心，权且立虚名，有我非觉体，无相乃真成。
菩提无相，亦无可得。学人若处处着相，处处求得，则其心念，不能与无相菩提相应。
造恶、造善皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦。
本来清净，何假言说问答？
佛本是自心作，那得向文字中求？
问：云何是正见？答：见无所见，即名正见。
寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷。观身实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。
迷时人逐法；悟时法由人。
一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。
一切法从本已来离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。
当知一切法不可说、不可念，故名为真如。
法本无法，一落言诠，即非实义。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？
但自无心于万物，何妨万物常围绕。
法不可见闻觉知。若行见闻觉知，是则，见闻觉知，非求法也。
有心取相为实，定知见性不了。
但了诸法不自生，皆从自己颠倒取相而有。知心与境本不相到，当处解脱。一一诸法，一一诸心，当处寂灭，当处是道场。
境本自空，何须坏相。
离忆想而无法可成，除分别而无尘可现。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
一切佛世界，犹如虚空华。三世悉平等，毕竟无来去。
不住一切相。
一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？
未除四种相，不得成菩提。
若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。
我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。
我心本来空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。
凡所有相，皆是虚妄。
离一切相，即名诸佛。
寂灭是菩提，灭诸相故。
凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。
不着文字名解脱。无心相处，名为彼岸。
不见相，名为见佛。
有时我们为了小小一句话，争得脸红脖子粗，哭笑不得，好似语言有生命一般。
人因怕死而祈求长生不老，怕容貌改变而浓妆艳抹，因厌弃年老而祈祷青春永驻，不断追求不变的事物，有如走进无花果林中，如何能寻找得到花朵呢？
忠诚老实不贪心，道在心中勿外寻，善恶因果自己种，苦乐因缘随心生。
见诤终日喧哗生，久远难能得清心，若依言论求明性，枝叶亦可伪作根。
万境本闲，唯人自闹，心若不生，境自如如。
若因想获得别人的赞美，或是来自出锋头的贪婪心，即使是难得的善行，也会产生负面作用。
在生命的成长过程中，时常会因某种人生观改变而带来震憾，改变当然是种可喜的进步，但依然还是要以平常心看待之。
昨天是张兑现过的支票，明天是个不可预知的未来，而现在呢？「现在」只是不实在的一种观念。
道是在心，而不是在外表。
若不了解佛法的真理，只求外在的感应，那就容易退失菩提心。
佛法多门，修心第一。佛称大觉，觉即是心，故离此心外，无佛可成。
语言及文字只是一种表达思想的符号而已。
要离开文字的执着，就要将文字当成是一种真理的观照。
圣人并不是被大多数人赞叹而伟大，圣人是因为彻底了悟自己的这颗心而伟大。
若心不依法修行，名为佛门外道。
着相而求，如是之人累劫不得见性。
纵你学得多智，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行。
功德智慧乃万行之初，功德智慧从无相而来。
自心如秋月，何必向外驰求？
时间并没有所谓一定的定数，于每一个空间当中都可以讲现在。
当你执着于外境之时，清净妙明的真心自然显现不出来。
若透过文字，则会产生执着文字的假相，而加层揣测便偏离了真如。
执着心是业，分别心是业，是非心是业，起心动念无非是业。
修道之人，切莫外求。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。
离经一字，即同魔说；望文生义，三世佛冤。
所有的论断，都不是在外而是在心。知见不立知，当下即是涅槃。
戒为无相，名究竟戒。
不见一法即如来，是则名为观自在。
无论遇到甚么境界，皆以无相待之。
了了见，无所见，知见无见，斯即涅槃。
若不着一切相，见一切境皆是至真、至善、至美。
但能无心于万物，何妨万物常围绕。
迷时爱欲心如火，心开悟理火成灰，灰火本来同一体，当知妄尽即如来。
圣人可以掌握时空，而凡夫却被时空所限制。
所谓的「放下」，即是把什么事都化为没有的力量。
名字有什么相干？我们叫做玫瑰的，叫任何别的名字，仍然一样芬芳。
透过语言，任何事情多少会有偏差。万法本闲，唯人自闹。
大部分的人，迷于肉体的美好，即无法看见其结果所引起的灾害。
人情变化无常，世路崎岖不平，以出世的心，面对入世的事，才能解脱自在。
佛陀舍弃有限，故赢得了生命的永恒。放下有限，才能赢得无限。
想获得心灵的解脱，要能不为物牵。
花样越多，越显出一个人的浅薄，如同水流，只在浅滩上才水花四溅。
人因为眼见耳闻，迷惑于假相，活在错误中，才不断地滋生烦恼。
对境无心，色即是空；分别取相，空即是色。
至理无言，大道无相。
内容愈不好的东西，它的商标和包装才是愈像样。
「肉体就是我」乃认贼为父。
肉体只不过是我们的心念所投射的影子，根本无实体。
明心见性无法经由我们的感官觉受到。
我们称之为时间的这个名词仅是测量的代用品；真正的「时间」是唯一的且不可分割的。
智者将心灵从粗钝的物质世界收回。专注于宇宙中不生不灭的本体。
知妄想为空，妄想即是般若；执般若为有，般若即是妄想。
幻相是罩住真理的面纱。
以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即能成就佛道。
为什么美容、整形中心的生意如此鼎盛？因为人们习惯认假为真，而用错心了。
人生最大的障碍和不自在，就是受外界的牵制。对外在虚假的认同，而破坏了我们心灵的统一。
绝对的本体是超越了时间、空间和因果律的范畴。
众生由其不达一真法界，只认识一切法之相，故有分别执着之病。
凡所有相皆是虚妄。虚妄者，言其是假非真，非谓绝对没有也。
众生念念在虚妄之相上分别执着，故名曰妄念，言其逐于妄相而起念也；或虽知是假，仍复念念不停，使虚妄相于心纷扰，故名曰妄念，言其虚妄之相随念而起也。
根身器界一切境相，皆是空花水月，迷着计较，徒增烦恼。
于一切相，离一切相，即是无相。
佛本是自心作，那得向文字中求。
不识佛道，徇（徇：营求之意。）世名字，如狗逐块。
于一法中，而生种种见，如此功业，由行为本；若不降心，依文取证，无有是处。
是心不必更求心，是佛何劳更觅佛，倘于言句上作露布，境物上生解会，则堕在骨董袋中。
看读佛经，当须见月忘指，不可依语生解。
由凡夫至究竟觉，其功行唯一离相而已。
执医之一方者误色身。执经之一义者误慧命。
众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。
当令心如虚空，超然尘表。如虚空者，不住相是也。
舍一切烦恼是布施，于诸法无所起是持戒，于诸法无所念是忍辱，于诸法离相是精进，于诸法无所住是禅定，于诸法无戏论是智慧。
本无一切法，离即是法，知离者是佛。
言语道断，心行处灭。
自初下手至成佛为止，皆是不住于相。
佛所说法，须于心行处灭，言语道断时契入。
法性本无青黄，众生谩造文章。
内心不起，外境不生，但凡有相，不是本真。
一切诸法中，心相寂灭，毕竟不生，名为无相行。无相行者，即是安乐行。
三十二相属相，凡所有相皆是虚妄。
八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。
外求有相佛，与你不相似。
有心取相为实，定知见性不了。
逸态闲情，唯其自尚，何事外修边幅？清标傲骨，不愿人怜，无劳多费胭脂。
佛性本来圆满，不住一切相。
法常寂然，灭诸相故，法离于相，无所缘故。
离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。
无人无我观自在，非空非色见如来。
若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。
法身无相，应物现形。所谓佛法者，即非佛法。
佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。
以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
不取于相，如如不动。
虽纷纷万有，而有即是无也。何以故？本不生故。
五蕴山头一段空，来时无口去无踪；要明落叶归根旨，末后方能达此宗。
诸法寂灭相，不可以言宣。
我相一起，便有人相。有人有我，便有和合的众生相，有众生相，便有相续的寿者相。那就诸相竞起，无由见道。
心不住相，还叫什么做世间呢？
三藏修多罗如黄叶止儿啼。若只向句下钻研，各执家法，何异各特黄叶剪成种种花样？
一切施为，尽是法性。不解返源，随名逐相，迷情妄想，造种种业。
真佛无形，真道无体，真法无相。
没来也没去，就是「没事儿」。
离言绝思，任运自在。
如人妄认生死为有，或无生死人告云：本无生死。彼人一朝妄息，生死自除，方
知生死本来是无。只生死未息时，亦非实有，以妄认生死有故。
眼不见谓之希，耳不闻谓之夷，故云无心道现。又真心无形，非见闻觉知之所能解。
法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。
法身无相，谁云自他？境智非一，孰云去来？
诸佛说心，令知心相虚妄。
内心不起，外境不生；但凡有相，不是本真。
看万法不用肉眼，而是透过真如之眼，即法眼、道眼。道眼不通，是被肉眼阻碍了。
生死大梦，随倒想生，如从梦觉，倒想自离。若悟真空，五蕴六入，一切皆如，
尘劳本净，无道可修，无灭可证。若得大觉，生死永尽，究竟涅槃，得大安乐。
无端起知见，着相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流。
佛度众生出生死入涅槃，其实无生死可出，亦无涅槃可入，不过拔出众生虚妄执见而已。
真源湛寂，觉海澄清，本无能所这端，岂有名相之跡。
如幻三摩地，弹指超无学。
不仗根尘而有
知见为正，依托根尘而起知见为邪。经体本无名，受持无色声，心依无相理，真是金刚经。
今人见人敬慢，辄生喜愠心，皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。
凡夫智量狭，妄说有难易，离相如虚空，尽契诸佛智。戒相如虚空，迷人自作持，病根不肯拔，执是弄花枝。
来也如是，去也如是；来去一如，清风万里。
不用苦多闻，看他彼上人，百忆及日月，元在一毛尘。心但寂无相，即出无明津，若能如是学，几许省精神。
老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨。
无作乃攀缘俱息。
法性本来空寂，荡荡无有边畔，安必取舍之间，被他二境迴换。
莫向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益，不如一念缘起无生，超出三乘权学菩萨。
真佛无形，真道无体，真法无相。
无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不移于当念。
虽有后修，已先顿悟，妄念本空，心性本净。于恶，断而无断见。于善，修而无修心，此乃真修真断矣！
如来真如，�
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