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思想录-第18部分
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我教给人们以可能使他们幸福的东西。
为什么你们拒绝谛听我呢？
不要在大地上寻求满足吧，不要希望人间的任何东西吧；你们的美好只在上帝之中，最高无上的福祉就在于认识上帝，就在于使自己在永恒之中永远与上帝结合。你们的义务就是要全心全意爱上帝。他创造了你们……。“
②此处页边原有下列字样，后被涂掉：“我并不要求你们盲目信仰。”
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６１２思 想 录
你们并不是处于你们被创造时的状态。
这两种状态既然都是公开的，所以你们就不可能不认识它们。追索你们的行动吧；观察你们自己吧，看看你们是不是不能发见这两种天性的活生生的特征吧。在单一的主体里能发见有这么多的矛盾吗？
不可理解。——一切不可理解的并没有中止其存在①。
无穷数。无限的空间等于有限。
——上帝与我们合一，这是无法置信的。
②——这种想法仅只是从我们卑贱的观点得出来的。但假如你对它的确是真诚的话，那么就请追随它也像我走得一样远吧；就请承认我们确实是那样卑贱，以致我们只凭自己并不能认识上帝的仁慈是否会使我们配得上他。因为我很愿意知道这种动物——他们承认自己是那么地脆弱——何以能有权来衡量上帝的仁慈并给它加以自己的幻想所提示的种种限制。他对于上帝是什么知道得那么少，以致于他也并不知道他自己是什么；而且他对于他自己状态的看法也是完全混乱的，所以他不敢说上帝就不能使他有能力与上帝交通。
可是我要问他，除了认识上帝因而爱上帝之外，上帝是否还向他要求别的东西；他既然天生能够热爱又能够有知识，何以他相信上帝就不能使自己为他所认识并为他所热爱？毫无疑问，他至少认识他自己是存在的并且是热爱某些东西的。
因而，假如他在自己所处的黑暗之中窥见了某些东西，假如
①这句话在手稿中是单独写在页旁的。
②这是作者所假设的反诘，下面是作者对这一反诘的答复。
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思 想 录７１２
他在地上的事物之中发见了有某些可爱的主题；那末——假使上帝给了他以上帝自己的本质的某些光芒的话，——为什么他就不能用使上帝高兴与我们相交通的那种方式来认识上帝并热爱上帝呢？因此，在这类推理过程之中毫无疑问地包含有一种站不住脚的假设，尽管它看来仿佛是奠立在一种外表上很谦逊的基础之上的样子，但假若它不能使我们承认：我们自身既不知道我们是什么，所以只能是从上帝那里学到这一点，那末它就既不是真诚的，也不是合理的。
“我的意思并不是要你把自己的信仰毫无理由地屈从我，我也不是想以专制来压服你。我也并不自命能向你说明一切事物的道理。为了调和这些相反性，我想以令人信服的证明使你明确地看到我身上的神圣的标志，它们会使你信服我是什么，并以你所不能拒绝的奇迹和证明而给我带来权威；于是你就可以毫不……①地相信我所教导你的那些东西，当你除了根据你自身并不能认识它们的是非而外就再也找不到别的理由可以拒绝它们的时候。
“上帝愿意赎救人类，并对追求得救的人们敞开得救之门。
然而人类却使他们自己那样地不配得救，以致于上帝由于某些人的顽固不化的缘故，便拒绝给他们以他出于仁慈——这种仁慈本不是这些人的应份——而赐给别人的东西；这是完全正当的。
假设他曾愿意克服最顽固不化的人的抝执的话，那末他只消向他们那么昭彰地显示出自己来，使得他们无法怀疑他那本
①按此处原手稿中“毫不”下遗漏一个副词。
舍瓦里埃《帕斯卡尔全集》本此处作“毫不迟疑”。
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８１２思 想 录
质的真实，就可以做到这一点了；就象到了世界末日将会出现的那样，那时将充满着雷霆的巨响与自然界的颠倒混乱，以致死者将要复活而最盲目的人也将要看见。
“他想在他的仁慈来临之中显现，但不是以这种方式；因为既然有那么多的人都使自己配不上他的仁恩，所以他就愿意让他们被剥夺了他们所并不想要的那种美好。因而，他若是以一种昭彰显着地神明的方式而出现并绝对能令所有的人都信服，那便是不恰当的了；然而，他若以如此之隐蔽的一种方式而到来，以致他竟不能被那些真诚在追求他的人们所认识，那也是不恰当的。对那些人，他确曾愿意使他自己完全能被认识；这样，他既愿意公开地向那些全心全意在追求他的人显现，而又要向那些全心全意在躲避他的人隐蔽起来，他便节制了人们对他的认识，从而他就使得自己的标志为那些追求他的人看得见，而又为那些不追求他的人看不见。对那些一心渴望看得见的人，便有足够多的光明；而对那些怀着相反的心意的人，便有足够多的幽晦。”
３８—３９４（４３１）８１６—４８９
没有任何别的宗教曾经认识到人是最优越的被创造物。
有的宗教很好地认识到了人的优越性的真实，便把人类对自己本身天然所怀有的卑贱情操当作是卑鄙可耻和忘恩负义；而另有的宗教很好地认识到了那种卑贱是何等地有效，便以一种高傲的讥讽来对待同样是属于人们天然所有的那些伟大的情操。
有的宗教说：“抬起你的眼睛仰望上帝吧；看看上帝吧，你
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思 想 录９１２
是和他相类似的，而他创造了你就是为了崇拜他。
你可以使自己和他类似；只要你愿意追随智慧，智慧就将使你和他相同“。
艾比克泰德说：“自由的人们啊，抬起你们的头来吧。”
①另有的宗教则向人说：“低下你们的眼睛俯视地面吧，你们只是一些可怜的虫豸，看看禽兽吧，你们就是它们的同伍”。
然则，人类将会变成什么呢？他们将等同于上帝呢，还是等同于禽兽呢？何等可怕的距离啊！然则，我们将成为什么呢？从这一切里，谁还能看不到：人类已经走入歧途，人类已经从自己的位置上堕落下来，他们满怀不安地在追求它，但再也不能找到它。然则，谁能引导他们到那里呢？最伟大的人也没有能做到这一点。
３８４—２９５（４３２）７８９—４９１
怀疑主义是真确的。因为毕竟人类在耶稣基督的面前并不知道自己究竟是在哪里，也不知道自己究竟是伟大还是渺小。而那些曾说过是前者或者是后者的人们，也对此一无所知，只是毫无道理地根据偶然在猜测；而且他们在排摒前者或者后者时，总是会犯错误的。
Ｑｕｏｄ
ｅｒｇｏ
ｉｇｎｏｒａｎｔｉｓ
ｑｕａｅｒｉｔｉｓ，ｒｅｌｉｇｉｏ
ａｎｕｎｔｉａｔ
ｖｏｂｉｓ。
②
①引文见艾比克泰德《谈话录》卷１、第１８章、第２０节。
②〔凡是你们无知无识而在寻求着的东西，宗教就会告诉你们〕。
《使徒行传》第１７章、第２３节：“你们所不识而敬拜的，我现在告诉你们”。按引文与原文意义显然不同。
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０２２思 想 录
４２６—４０９（４３）５２３—４７９
在已经理解了全部的人性以后——要使一种宗教成为真。。。。。。。。。。。。。
的，那它就必须认识我们人性。它就应该认识人性的伟大与渺小，以及这两者的原因。除了基督教徒而外，谁又曾认识这些呢？
４３８—２４６（４３４）２２３—４９２
怀疑主义者的主要力量①——我撇开次要的——就是，在信仰与启示之外，除非我们根据自己身上天然所感受到的东西，否则就无从确定这些原则是不是真理。
然而这种天然的感受并不是有关它们真理的一种令人信服的证明；因为既然除了信仰而外就不能确定人类究竟是被一个善良的上帝、还是被一个作恶的魔鬼②所创造的，抑或只是出于偶然，所以我们所接受的这些原则究竟（就我们的根源来说）是真是假还是不确定，也就有疑问了。还有，除了信仰而外就没有人能有把握说自己究竟是醒着的还是睡着的；这是由于我们在睡梦中坚信自己
①波。罗雅尔本在本段开头尚有如下的话：“人性之中最奇怪的东西莫过于我们在一切事物里都会发见相反性了。人是为了认识真理而生的，他热烈地渴望真理，他寻求真理；然而当他力图掌握真理时，他就缭乱颠倒到这样的地步，以致对于是不是掌握了真理竟然引起了争论。
这就是产生了怀疑主义者与教条主义者这两派的原因，其中一派想要取消人对真理的一切知识，另一派却力图肯定它；然而两者的理由都是如此薄弱，所以它们就只会增加人的混乱与惶惑，因为人除了在自己天性中所发见的光明而外，就再没有别的光明“。
②笛卡尔《沉思录》第一编曾提示可能存在一个作恶的魔鬼，此处的论证全仿笛卡尔。
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思 想 录１２
是醒着的，正如我们真正醒着时一样，我们相信看到了空间、数目和运动，我们感到了时间流驶，我们计算着它；并且最后我们还象醒着一样地在行动着；从而根据我们的自白一生就有一半是在睡梦中度过的，这时不管它向我们表现什么样子，但我们并没有任何真确的观念；既然我们这时的一切感受都是幻象，那末谁又能知道一生中我们自以为是醒着的那一半，就不是另一场与前一次（当我们自以为是睡梦时，我们却从其中醒了过来的）略有不同的梦了呢？
〔假如我们梦见在一起，而这些梦又偶然相符，——这是常有的事，——而我们醒来却是孤独的，那末谁又能怀疑我们竟会不相信事情是被颠倒过来的呢？
最后，我们既然常常梦见我们在做梦，梦上加梦，那末难道不可能我们一生中自以为是醒着的那一半，其本身也就只不过是一场梦境而已么？
其他的梦就都是嫁接在这场梦上面，这场梦我们要到死才会醒过来，而在这场梦中我们所具有的真与善的原则，就正象在自然的梦里是同样地稀少；或许这些激荡着我们的种种不同的思想都只不过是幻念，正如时间的流逝或者我们梦中的幻景那样？
〕以上便是双方的主要论据之所在。
我将撇开次要之点，例如怀疑主义者所提出的反对习俗、教育、风尚、国度的影响以及诸如此类的言论；这些东西尽管束缚着绝大部分只会根据这类虚幻的基础而进行教条化的普通人，却被怀疑主义者不费吹灰之力就给推翻了。如果这还不足以说服我们，那末我们只消看一看他们的书，我们立刻就会被说服的，或许还嫌太多了呢。
我要谈一下教条主义者独一无二的强点，那就是当我们
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２２思 想 录
满怀信心并真诚地在讲话的时候，我们是无法怀疑自然的原则的。怀疑主义者则用我们起源（其中包括我们天性）的不可靠性这些字样来反驳这一点；而教条主义者自从世界存在以来就一直在对此进行答辩。
这是一场人与人之间的公开战争，每个人都必定要参与这场战争的，并且必然地不是站到教条主义的行列，就是站到怀疑主义的行列。因为凡是想要保持中立的人首先就是怀疑主义者；这种中立性就是犹太神秘哲学的本质：凡不反对他们的人就是出色地在拥护他们。〔他们的优点就表现在这里。
〕他们并不拥护他们自己，他们是中立的、无动于中的、对一切都置身局外，对自己也不例外。
然则，人在这种状况之下该怎么办呢？
他将怀疑一切吗？
他将怀疑自己是醒着的吗？是有人在针刺他吗？是有人在火烧他吗？他要怀疑自己是否在怀疑吗？他将怀疑自己是否存在吗？
①我们并不能达到这种地步；并且我还要指出，事实上从来就不曾有过完全彻底的怀疑主义者。天性在支持着软弱无力的理性，并且禁止它夸大到那一步。
然则反之，他将要说他确实是掌握了真理么？但禁不起别人一追究，他就只好表明自己并没有任何资格这样说，并且不得不放弃自己的据点。
因而，人是怎样的虚幻啊！
是怎样的奇特、怎样的怪异、怎样的混乱、怎样的一个矛盾主体、怎样的奇观啊！既是一切事物的审判官，又是地上的蠢材；既是真理的贮藏所，又
①可参看笛卡尔《沉思录。沉思Ⅰ》，《哲学原理》第一部，原理Ⅰ—Ⅶ。
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思 想 录３２
是不确定与错误的渊薮；是宇宙的光荣而兼垃圾。
谁能来排解这场纠纷呢？
①天性挫败了怀疑主义者，而理智又挫败了教条主义者。人们啊，你们在以你们的天赋的理智探索你们的真实情况倒底是什么样子，但你们自己将会变成什么样子呢？你们既不能躲避这两派之中的一派，又不能支持任何一派。
高傲的人们啊，就请你们认识你们自己对于自己是怎样矛盾的一种悖论吧！无能的理智啊，让自己谦卑吧；愚蠢的天性啊，让自己沉默吧；要懂得人是无限地超出于自己的，从你的主人那儿去理解你自己所茫然无知的你那真实情况吧。
谛听上帝吧。
因为归根结底，假如人从来就不曾腐化，那么他就会确有把握在他的清白无辜之中既享有真理又享有福祉了；而假如人从来就只是腐化的，那么他就既不会对真理、也不会对赐福具有任何观念了。然而，尽管我们是不幸的，——这更有甚于假如我们的境况之中根本就没有伟大，——我们却既有着对幸福的观念，而又不能达到幸福；我们既感到真理的影子，而又只掌握了谎言；我们既不能绝对无知，而又不可能确实知道，所以我们曾经处于一种完美的境界而又不幸地
①按此处原作：“毫无疑问，这一点是超乎教条主义者与怀疑主义以及人间的一切哲学之上的。人是超乎人之上的。但愿我们承认怀疑主义所那么大声疾呼的东西吧：真理并不是属于我们的能力和我们的活动范围之内的，它并不在地上，它的家在天上，它居住在上帝的怀里，我们只有按他所高兴启示给我们的，才能认识它。因此，就让我们从这种不是被创造的、而是道成肉身的真理里面学习我们真正的本性吧”。
…… 231
４２２思 想 录
从其中堕落下来，也就是再明显不过的了。
①
然而最可惊异的事却是：距离我们知识最遥远的神秘——也就是罪恶的传递这一神秘②——竟是这样一种东西，没有它我们就不能够对我们自己具有任何知识！因为毫无疑问，没有什么比这种说法更能震惊我们理智的了，说是最初的人的罪恶竟使得那些如此之远离这一根源并且似乎是不可能参与这一罪恶的人也要有罪。这种传授在我们看来不仅是不可能的，而且甚至于似乎是非常之不公正的；因为为着一个不可能有意志的婴儿似乎是那么与之无关的一种罪恶——那是在他尚未出生的六千年③之前就犯下了的——而永恒地惩罚一个婴儿；还能有什么比这更加违反我们可怜的正义准则的呢？
的确没有什么能比这种学说更粗暴地触犯我们了；然而，没有这一一切之中最不可理解的神秘，我们就对于我们自己是不可理解的。我们境况的症结在这一深渊里是回环曲折的；从而人如果没有这一神秘，就要比这一神秘对人之不可思议更加不可思议。
〔由此看来，仿佛是上帝愿意使有关我们生存的难题为我们本身所不能理解似的，所以他才把这个症结隐蔽得那么高，或者最好是说隐蔽得那么深，以致于我们完全不可能达到它；从而就不是由于我们理智的高傲的活动而是由于理智的朴素的屈服，我们才能真正认识自己。
①此处原有如下字样：“因此让我们想像，人的境况乃是双重的。
因此让我们想像，人是无限地超出于人之外的，而且不靠信仰的帮助他自己对于自己就是不可思议的。因为谁能看不出若是没有这种对于人性的两重境况的知识，我们就要对于我们自己的人性陷于无法克服的无知之中呢“。
②“罪恶的传递这一神秘”指原罪。
③“六千年之前”为传说中亚当的年代。
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思 想 录５２
这些根据宗教之不可侵犯的权威而坚固奠定的基础，就使我们认识到信仰有两条同等永恒不变的真理：一条是人类处于创世记的状态或者说处于神恩的状态时，是被提高到整个自然界之上的，他们被创造得有似于上帝并且分享上帝的神性；另一条是人类在腐化与罪恶的状态时，他们就从前一种状态中堕落下来并且沦为与禽兽相似。
这两条命题是同样地坚固而确实。圣书明明白白向我们宣布过它们，圣书在有些地方说：Ｄｅｌｉｃｉａｅｍｅａｅｓｅｃｕｍｆｉｌｉｓｈｏｍｉｎｕｍ①。Ｅｆｕｎｄａｍｓｐｉｒｉｔｕｍｍｅｕｍｓｕｐｅｒｏｍｎｅｍｃａｒｎｅｍ②。
Ｄｉｅｓｔｉｓ③，等等；而在另外的地方又说：Ｏｍｎｉｓｃａｒｏｆｏｅｎｕｍ。
④Ｈｏｍｏａｓｉｍｉｌａｔｕｓｅｓｔｊｕｍｅｎｔｉｓｉｎｓｉｐｉｅｎｔｉｂｕｓ，ｅｔｓｉｍｉｌｉｓｆａｃｔｕｓｅｓｔｉｌｉｓ⑤。
Ｄｉｘｉｎｃｏｒｄｅｍｅｏｄｅｆｉｌｉｓｈｏｍｉｎｕｍ。
《传》第３章⑥。
由此看来，显然人类是由于神恩而被创造得有似于上帝并分享他的神性，但没有神恩人类就有似于赤裸裸的禽兽
①〔我的喜悦与世人在一起〕。
《箴言》第８章、第３１节：“喜悦住在世人之间”。
②〔我要把我的精神倾注在一切肉身上。
〕《以赛亚书》第４４章、第３节：“我要将我的灵魂灌你的后裔”。
《约弭书》第２章第２８节：“我要将我的灵浇灌凡有血气的”。
③〔你们是神〕。
《诗篇》第８２篇、第６节：“你们是神”。
④〔一切血肉都是腐草。
〕《以赛亚书》第４０章第６节：“凡有血气的尽都如草”。
⑤〔人没有思想就可以比作禽兽，并且变成它们的同类〕。
《诗篇》第４９篇、第２０节：“人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样”。
⑥〔我心里在说为了世人〕。
《传道书》第３章、第１８节：“我心里说这乃为世人的缘故”。
…… 233
６２２思 想 录
了。
〕
４３９—４０２（４３５）７５１—４９３
没有这种神圣的知识，则除了要末就是在他们以往的伟大所遗留给他们的那种内心的情操之中提高自己，要末就是在他们现有的脆弱的景象之中自甘堕落，此外人类又还能做什么呢？
①因为看不见全盘的真理，他们就不能达到完美的德行。有人把天性看成是完美无瑕的，另有人则看成是不可救药的，于是他们就无法逃避一切邪恶的这两大根源：即，不是骄傲，便是怠惰；因为〔他们〕只〔能〕要末是由于怯懦而委身于它，要末便由于骄傲而脱离它。因为如果他们认识人的优异性，他们就会忽视人的腐化，从而他们虽则很能避免怠惰，却陷入于高傲；而如果他们承认天性的不坚定，他们就会忽视天性的尊严，从而他们虽然很能避免虚荣，但这又坠入于绝望之中。
由此便产生了斯多噶派与伊壁鸠鲁派、教条派与学院派等等各式各样的派别。
唯有基督的宗教才能治疗这两种邪恶，但并不是以世俗的智慧，由其中的一种驱除另一种，而是以福音书的朴素同时驱除这两者。因为它教导正义的人说，它可以提高他们直
①此处初稿作：“他们处在无力窥见完全的真理之中，又能做什么呢？
假如他们认识我们境况的尊严，他们就会忽视其中的腐化；否则，假如他们认识其中的不坚定，他们就会忽视其中的优异性；并且无论追循这两条道路中的哪一条来观察天性，无论把天性看作是完美无瑕的或者是看作不可救药的，他们都会随着他们的想法不是堕入高傲，就是陷于绝望；于是除了与错误相混淆而外就再也看不见真理，而他们也就不会有德行“。
…… 234
思 想 录７２
到分享神性本身；但在这种崇高的状态中，他们却仍然带有使他们终生屈从于错误、可悲、死亡、罪恶的全部腐化的根源。它又向最不虔敬的人宣告说，他们也能够得到他们救主的神恩。这样，就既使得为它所认�
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