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思想录-第4部分

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四还余零②)

    ,第一原理使我们感到过于确凿,欢乐过多使人不愉快,和声过度使音乐难听;而恩情太大则令人不安,我们愿意有点东西能超偿债务:Beneficia

    eousque

    laeta

    sunt

    dum

    videntur

    exsolvi

    pose;ubimultumante-venere,pro

    gratia

    odiumreditur。

    ③我们既感觉不到极度的热,也感觉不到极度的冷。一切过度的品质都是我们的敌人,并且是不可能感觉的:我们不再是感觉它们,而是忍受它们。

    过于年青和过于年老都有碍于精神,教育太多和太少也是一样;总之,极端的东西对于我们仿佛是根本就不存在似的,我们根本就不在它们的眼里:它们回避我们,不然我们就回避它们。

    这便是我们的真实情况;是它使得我们既不可能确切有知,也不可能绝对无知。

    我们是驾驶在辽阔无垠的区域里,永远在不定地漂流着,从一头被推到另一头。我们想抓住某一点把自己固定下来,可是它却荡漾着离开了我们;如果我们追寻它,它就会躲开我们的掌握,滑开我们而逃入于一场永恒的逃遁。没有任何东西可以为我们停留。这种状态对我们

    ①可能是指默雷。

    ②按这里的“零”指虚无,虚无减掉任何数量仍余虚无。

    ③〔唯有我们认为能够报答的恩情才是惬意的,超出此外,感激就要让位给怨恨了〕。——按原文为拉丁文,语出塔西佗(Tacite,5—120)

    《编年史》Ⅳ,18。

    蒙田《文集》第三卷、第八章转引。

…… 44

    思 想 录73

    既是自然的,但又是最违反我们的心意的;我们燃烧着想要寻求一块坚固的基地与一个持久的最后据点的愿望,以期在这上面建立起一座能上升到无穷的高塔;但是我们整个的基础破裂了,大地裂为深渊。

    因此就让我们别去追求什么确实性和固定性吧。我们的理性总是为表象的变化无常所欺骗,并没有任何东西能把既包括着有限但又避开有限的这两种无限之间的有限固定下来。

    这一点很好地加以理解之后,我相信我们每个人就都会安定在大自然所安排给自己的那种状态的。既然我们被注定的这种中间状态永远与极端有距离,那末人类多了解一点东西又有什么意义呢?假如他多有了一点,他就了解得更高一点。但他距离终极,岂不永远是无穷地遥远吗?而我们的一生就再多活上十年,岂不同样地〔距离〕永恒仍是无穷地遥远吗?

    在这种无穷的观点之下,一切的有限都是等值的;我看不出为什么宁愿把自己的想像放在某一个有限上而不是放在另一个有限上。单是以我们自身来和有限作比较,就足以使我们痛苦了。

    如果人首先肯研究自己,那末他就会看出他是多么地不可能再向前进。部分又怎么能认识全体呢?可是,也许他会希望至少能认识与他有着比例关系的那些部分了吧。但是世界的各部分又全都是这样地彼此相关系着和相联系着,以致我确信没有某一部分或者没有全体,便不可能认识另一部分。

    例如,人是和他所认识的一切都有关连的。他需要有地方

…… 45

    83思 想 录

    可以容身,有时间可以存续,有运动可以生活,有元素可以构成他,有热和食物可以滋养他,有空气可以呼吸;他看得见光明,他感觉到物体;总之,万物都与他相联系①。

    因而,要想认识人,就必须知道何以他需要有空气才能生存;而要认识空气,又须知道它与人的生命何以有着这种关系,等等。火焰没有空气就不能存在;因之,要认识前者,就必须认识后者。

    既然一切事物都是造因与被造者,是支援者与受援者,是原手与转手,并且一切都是由一条自然的而又不可察觉的纽带——它把最遥远的东西和最不相同的东西都联系在一起——所连结起来的;所以我认为不可能只认识部分而不认识全体,同样地也不可能只认识全体而不具体地认识各个部分。

    ②

    〔事物在其自身之中或在上帝之中的永恒性,也应该使我们短促的生命惊讶不已。大自然之固定而持久的不变性,比起我们身中所经历的不断变化来,也应该产生同样的效果。

    〕而使得我们无力认识事物的,就在于事物是单一的,而我们却是由两种相反的并且品类不同的本性,即灵魂与身体所构成的。因为我们身中的推理部分若竟然是精神之外的什么东西,那就是不可能的事;而如其我们认为我们单纯是肉体,那就越发会排斥我们对事物的知识,再没有比说物质能够认识其自身这一说法更加不可思议的了;我们不可能认识,

    ①赛朋德(Raymond

    Sebond,死于1432年)

    《自然神学》第二章:“人和其他一切创造物都有着一种伟大的联盟、协约和友谊”。

    ②可参看蒙田《文集》第2卷、第12章。

…… 46

    思 想 录93

    物质怎么会认识它自己。

    因之,如果我们单纯〔是〕物质,我们就会什么都不认识;而如果我们是由精神与物质所构成的,我们就不能够充分认识单纯的事物,无论它是精神的还是物体的事物。

    由此可见,几乎所有的哲学家全都混淆了对事物的观念,他们从精神方面谈论肉体的事物,又从肉体方面谈论精神的事物。因为他们大肆谈论着肉体倾向于堕落,它们在追求自己的中心,它们在躲避自己的毁灭,它们害怕空虚,并且它①也具有倾向、同情与反感之类属于精神的各种东西。而在从精神出发的时候,他们又把精神认为是存在于某个地点,并且把从一个位置到另一个位置的运动也归之于精神,这些却都是纯属于肉体的东西。

    我们并不去接受有关这些纯粹事物的观念,反而是给它们涂上了我们自己的品性;并且对一切我们所思索着的单纯事物,都打上我们自身那种合成生命的烙印。

    鉴于我们是以精神和肉体在合成一切事物的②,谁会不相信这样一种混合对于我们乃是十分可以理解的呢?然而正是这种东西,我们却最不理解。人对于自己,就是自然界中最奇妙的对象;因为他不能思议什么是肉体,更不能思议什么是精神,而最为不能思议的则莫过于一个肉体居然能和一个精神结合在一起。这就是他那困难的极峰,然而这就正是他自身的生存:Modus

    quo

    corporibus

    adhaerent

    spiriH①“它”指自然。

    ②读作:“鉴于我们是以精神和肉体的合成来解释一切事物的”。

…… 47

    04思 想 录

    tus

    comprehendi

    ab

    hominibus

    non

    potest,et

    hoc

    tamen

    homo

    est。

    ①

    最后,为了完结关于我们脆弱性的证明,我就以这样的两点考虑而告结束……

    189—124(73)164—60

    〔可是,也许这个题目是超出理性的能力之外的。因而,让我们就来考察它对自己力所能及的事物的创见吧。如果有任何东西其自身固有的兴趣便可以使它对于自己加以最严肃②的运用的话,那就是对于至善的探讨了。因而,就让我们来看看这些强而有力的、明察秋毫的灵魂是把至善安置在什么地方的吧,并且看看它们是不是一致吧。

    有人说,至善就在于德行,另有人则把它归之于享乐;有人认为在于对自然的知识,另有人则认为在于真理③:Felix

    qui

    potuit

    rerumcognoscere

    causas④,又有人认为在于无知无识,还有人认为在于闲散,也有人认为在于摒除假象,另有人认为在于无所企慕,nihil

    admirari

    prope

    res

    una

    quae

    posit

    facere

    et

    servare

    ①〔精神与肉体相结合的方式乃是人所不能理解的,然而这就正是人生。

    〕原文为拉丁文、语出奥古斯丁(Augustin,354—430)

    《上帝之城》ⅩⅪ、10。蒙田《文集》,第2卷、第12章转引。

    ②“最严肃的”

    ,意谓最好的。

    ③蒙田《文集》第2卷、第12章说过同样的话。

    ④〔能够认识事物的原因的人是有福的〕语出罗马诗人维吉尔(Virgile,公元前70—19)

    ,“高尔吉克”诗Ⅱ,489。蒙田《文集》第3卷、第10章转引。

…… 48

    思 想 录14

    beatum①,而真正的怀疑主义者②则认为在于他们的不动心、怀疑与永恒的悬而不决;另有更聪明的人还想要发见一点更好的东西。我们有这些,已经是受益非浅了。

    按规律调整为如下的纲目。

    ③。。。。。。。。。。。

    总该可以看出,假如这类美妙的哲学经过如此之漫长而又如此之艰辛的努力,还得不到任何确切可靠的东西的话,那末至少灵魂也许该认识它自己了吧。让我们听听世上的权威是怎样讨论这个题目的吧。他们对它的实质是怎么想的呢?

    394④。他们安排它是不是更幸运些呢?

    395⑤。他们对于它的起源、它的存续和它的消亡都发见了什么呢?

    39⑥。

    可是,灵魂这个题目对于他们薄弱知识来说,是不是太高贵了呢?那末就让我们把它降低到物质上来吧,让我们看看它理解不理解它所赋之以生气的那个身体本身是由什么构成的,理解不理解它所思考着的并能随心所欲加以移动的那些其它物体吧。那些无所不晓的大独断论者们,他们对于这

    ①〔不希罕任何事情,哪怕是那种能带来并维护幸福的东西。

    〕语出罗马诗人贺拉斯《书翰集》Ⅰ,Ⅵ,1,蒙田《文集》第2卷、第10章转引。

    ②“怀疑主义者”原文为皮浪主义者(Pyrhonien)。见前第51节。

    ③按,作者本书始终只停留在草稿阶段,并没有确定的纲目,所以书中每每遇到这类字样。

    ④指蒙田书页394,即《文集》第2卷、第12章:“那末就让我们看看人类的理性所教给我们的自我和灵魂都是些什么吧”。

    ⑤指蒙田书页394,即《文集》第2卷、第12章:“那末就让我们看看人类的理性所教给我们的自我和灵魂都是些什么吧”。

    ⑥同上书随后各段。

…… 49

    24思 想 录

    些又知道些什么呢?Harumsententiarum,393①。

    这一点无疑地就足够了,假如理性是合理的话。它是充分有理的,足以承认自己还不能发见任何坚固不移的东西;然而它却不死心,总要想达到那里,它在这一探讨之中始终是热烈的,并且自信在它本身之中就具有进行这种征服的必要力量。这一点是必定要达到的,并且让我们就其效果考察过它的能力之后,再来认识它们的本身吧;让我们看看它是否具有可以掌握真理的某些形式②和某些能力吧。

    〕

    18—40,303(74)158—562

    一篇论人类科学与哲学的愚蠢的书信。。。。。。。。。。。。

    这篇书信置于论娱乐之前。。。。

    Felix

    qui

    potuit。

    Nihil

    admirari。

    ③

    蒙田的书中有280种至善④。

    ①按此处数字指作者所要加以补足的原文出处,引文全文应作“Harumsenten-tiarumquae

    vera

    sit,Deus

    aliquis

    viderit“。

    〔“关于这些意见哪一个才是真的,唯有上帝可以明鉴”。

    〕语出西塞罗,《塔斯库兰争论》Ⅰ,Ⅱ;蒙田《文集》第2卷、第12章转引。

    ②“形式”

    (formes)一词,莫里尼埃本作“力量”

    (forces)。

    ③见前第73段注。

    ④蒙田《文集》第2卷、第12章:“哲学家之间的争论没有比关于人类的至善这个问题更为激烈、更为尖锐的了,据瓦罗的统计,它们共有二百八十八派之多”。按蒙田所引瓦罗(Varo,公元前116—27年,罗马作家)的这句话亦见奥古斯丁的《上帝之城》及冉森的《奥古斯丁》。

…… 50

    思 想 录34

    191—761(75)71—527

    第一部,1,2,第一章。第四节。

    ①

    〔猜测。

    把它降低一级并且使它显得荒唐可笑,这并没。。

    有什么困难。

    因为为了从它本身而开始,〕还有什么能比如下的说法更加荒谬的呢?说是没有生气的物体也有感情、畏惧和恐怖,说是没有感觉的、没有生命的、甚至于不可能有生命的物体也有感情(这至少得先假设有一个能感觉的灵魂可以感受他们)

    ,甚而还说这种恐怖的对象就是空虚。

    空虚里面有什么可以使它们害怕的呢②?

    还能有什么比这更浅薄、更可笑的吗?这还不够,而且还说它们自身就具有一种运动的原则要想避免空虚,难道它们也有臂、有腿、有肌肉、有神经吗?

    193—92(76)141—62

    要写文章反对那些对科学穿凿过份的人。笛卡尔。

    194—(7)134—63

    我不能原谅笛卡尔;他在其全部的哲学之中都想能撇开上帝;然而他又不能不要上帝来轻轻碰一下,以便使世界运

    ①此处数字系指作者的《真空论》(作于1647—1651年)的章节。

    ②按本段系针对中世纪的传统信条“自然畏惧真空”而发的,据说自然界并不存在真空,是因为“自然畏惧真空”的缘故;帕斯卡尔于1646年以他有名的气压实验粉碎了这一中世纪的教条。

…… 51

    44思 想 录

    动起来;除此之外,他就再也用不着上帝了。

    195—297(78)69—65

    笛卡尔既无用而又不可靠。

    ①

    192—174(79)207—64

    〔笛卡尔——大体上必须说:“它是由数目与运动所构成。。。

    的“

    ,因为这一点是真的。然而要说出究竟是什么,并且要构造出这架机器来;那就荒唐可笑了。因为那是无用的、不可靠的而又令人苦恼的。如果那是真的,我们就会把所有的哲学都评价为不值得去费一点力气了。

    〕

    101—188(80)136—14

    一个跛脚的人并不使我们烦恼,但一个跛脚的精神则使我们烦恼②;这是什么缘故呢?

    是因为一个跛脚的人承认我们走得正直,而一个跛脚的精神却说跛脚的乃是我们自己;若不是如此,我们就会可怜他们而不会恼怒他们了。

    ①布伦士维格注:“无用,是因为他的形而上学并没有触及‘唯一的必然’;不可靠,是因为他的万物体系是建立在只能是假说的先天原则之上。……帕斯卡尔既不相信简单观念的证据,也不相信以理性来构造世界的可能性。他的几何学是综合的、具体的,他的物理学是实验的、反形而上学的。人们所理解的那种绝对意义上的笛卡尔式的帕斯卡尔只不过是传说罢了。”

    ②蒙田《文集》第3卷、第8章:“当真,为什么我们遇到一个畸形怪状的身体就无动于衷,但遇见一个头脑不清的精神我们就不能忍受而不能不使自己感到愤怒了呢?”

…… 52

    思 想 录54

    艾比克泰德①格外强而有力地问道:“为什么如果有人说我们头上有毛病,我们并不生气;而有人说我们的推论有毛病,或者我们的抉择有毛病,我们就要生气了呢?”其缘故就在于,我们完全可以确定我们的头并没有毛病,我们的脚并不跛;可是我们是否抉择了真理,我们却并不那么有把握。

    既然我们之有把握,只不过是由于我们以我们的全部视线看到了它的缘故;从而当别人也以其全部的视线却看到情形相反的时候,那就要使我们犹疑与惊讶了;而当成千上万的人都在讥笑我们的抉择时,我们就会更加如此;因为我们非要偏爱自己的智慧有甚于所有别人的智慧不可,而这一点却又是艰辛而困难的。但对于一个跛腿的人的感觉,却永远都不会有这种矛盾。

    103—256(81)82—66

    精神自然而然要信仰,意志自然而然要爱慕;从而在缺少真实的对象②时,它们就非附着于虚妄不可。

    104,92—81(82)83—68

    想像③。。——它是人生中最有欺骗性的那部分,是谬误与虚妄的主人;而它又并不总是在欺骗人,这就越发能欺骗人

    ①艾比克泰德(EGpietète,即Epictetus约公元60—10)希腊斯多噶派哲学家,以下引文见艾比克泰德《谈话录》Ⅳ,6。

    ②蒙田《文集》第1卷、第4章“当灵魂错过了真实的东西时,它是怎样把自己的感情寄托于谬妄的对象的”。

    ③关于本节,可参阅蒙田《文集》第3卷、第8章。

…… 53

    64思 想 录

    了;因为假如它真是谎言的永远可靠的尺度的话,那末它也就会成为真理的永远可靠的尺度。可是,它虽则最常常都是虚妄的,却并没有显示出它的品质的任何标志,它对于真和假都赋予了同样的特征。

    我不是在说愚人,我是说最聪明的人;而正是在最聪明的人中间,想像力才具有伟大的、能说服人的本领。理性尽管在呼吁,却不能规定事物的价值。

    这种高傲的力量、这位理性的敌人,是喜欢驾驭理性并统治理性的;它为了显示自己是何等万能,就为人类奠定了一种第二天性。

    ①它使人幸福,使人不幸,使人健康,使人患病,使人富有,使人贫困;它使人信仰、怀疑或否认理性;它可以断绝感官,也可以使之感受;它有它的愚蠢和它的明智。

    而最使我们困惑的,就莫过于看到它远较理性更能使它的主人们充满一种充实而又完整的心满意足了。聪明人由于想像力而自得其乐,远远超过深思者仅仅在理智上之能够自得其乐。他们睥睨人世;他们满怀勇气与信心地进行辩论,而别人却是满怀畏缩与犹疑。并且这种欢畅自得的神情往往会使他们在听众的意见里先声夺人,这种想像中的智者在同样天性的评判者的面前也具有同样的优势。想像并不能使蠢人聪明,然而它却能使他们幸福,这是理智所企羡莫及的,因为理智只能使它自己的朋友不幸;想像力使人蒙受光荣,而理智则使人蒙受羞耻。

    若不是这种想像的能力,又有谁能来分配名誉呢?又有

    ①可参阅蒙田《文集》第3卷、第8章。

…… 54

    思 想 录74

    谁能把尊重和崇敬加之于人,加之于作品,加之于法律,加之于伟大的事物呢?没有它的批准,世上全部的财富都会是多么地不足啊!

    这位以其可敬的高龄而博得全体人民肃然起敬的官长,你能说他不是被一种纯洁而崇高的理智所支配的吗?你能说他不是根据事物的性质在判断事物,而并没有纠缠于只能刺伤弱者们的想像的那些虚幻的境况吗?

    你看他走进教堂听道,他在那儿满怀虔敬的热诚,并以他那热烈的仁爱加强了他那理智的坚定性。他在这里带着一种典范的敬意准备听道。假设传道师出场了,假设自然赋给他以一条粗哑的喉咙和一副古怪的面容,假设他的理发师没有把他的胡子刮整齐,假设他偶尔恰好弄得格外肮脏;那么不论他宣讲怎样伟大的真理,我敢打赌我们的元老就会丧失自己的庄严了。

    世界上最伟大的哲学家,假如是站在一块刚好稍微大于所必需的板子上面而下面就是悬崖;那么不管他的理智怎么样在向他肯定他的安全,但他的想像必然要占上风。

    ①大多数人绝不会接受这种想法而不面色苍白、汗出如浆的。

    我不想叙述它的全部后果了。

    谁不知道看见了猫或老鼠或者碾碎了一块煤等等,�
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