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说论语-第21部分
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陈亢
12。33（16。13）★★★
陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”
【译文】陈亢问伯鱼：“你在老师那里听到过什么特别的教诲吗？”伯鱼回答说：“没有呀。有一次他独自站在堂上，我快步从庭里走过，他说：‘学《诗》了吗？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学诗，就不懂得怎么说话。’我回去就学《诗》。又有一天，他又独自站在堂上，我快步从庭里走过，他说：‘学《礼》了吗？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学《礼》就不懂得怎样立身。’我回去就学礼。我就听到过这两件事。”陈亢回去高兴地说：“我提一个问题，得到三方面的收获，听了关于《诗》的道理，听了关于礼的道理，又听了君子不偏爱自己儿子的道理。”
【解析】孔鲤是孔子的儿子，字伯鱼。陈亢是孔子第三代学生，可是学习成绩一般，老师并不喜欢他，能够受到老师亲自教导的机会也不多。因此，陈亢有两个怀疑，第一怀疑孔子是不是有偏私，第二怀疑孔子的学说到底有什么用处。在7。31（19。25）和7。32（1。10）中，陈亢也曾经在子贡面前质疑孔子的人品和能力。
那么，孔子真的对儿子没有偏私？事实上是，孔子对儿子确实很一般。但是，这反映了君子不偏爱自己的儿子吗？不是的，孔子与孔鲤的父子关系相当平淡，这一点是有明证的。
整部《论语》，提到孔鲤的仅仅有两处（另一处在第十五篇），即便是这两处，孔子对孔鲤的态度也都很寻常，甚至语带斥责，却看不出期许来。孔子对孔鲤的学习态度非常不满，实际上孔子也不大关心儿子的学习，只是偶尔看见了说两句，多数情况下，说都懒得说。为什么会这样呢？
首先，孔子常年和弟子们在一起，同甘共苦，荣辱与共，而与儿子反而很少见面，几乎没有沟通；
其次，弟子们不同的个性但是共同的对老师的尊重让孔子非常受用，子路的直率忠诚，子贡的贴心和善解人意，子夏的聪明好学等等，都让孔子打心眼里喜欢。而儿子在学问上很不用心，在自己面前畏畏缩缩，这些都常常让孔子不高兴。所以看见孔鲤，孔子的心情远不如看见子路子贡们；
第三，孔子对前妻丌官氏很不喜欢，因此休妻，大致，孔鲤的性格或者长相或者性格和长相都像他娘，孔子一看就不喜欢。后来丌官氏去世，孔鲤哭母亲的时间长了一点，孔子还怒斥他“太过分了”。按《礼记》：伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之，曰：“谁与哭者？”门人曰：“鲤也。”夫子曰：“嘻，其甚也。”伯鱼闻之，遂除之。
孔鲤不好学，而且平时的衣饰也不太讲究，这不怪他，从小就没有了娘，谁来管他的衣饰？可是，孔子最看重的就是两样：学问和衣饰。有一次，孔子看见孔鲤的穿着很不得体，叫住了他。“你看你，穿得乌七八糟，太不像话了。”孔子对儿子说话就没有对学生们说话那么循循善诱了，总是很严厉。“君子不能不学习，衣饰不能不讲究。衣饰不合适就是失礼，失礼就无法在这个社会上立足。让人远远地看到你的外貌就喜欢你，靠的是衣饰；让人跟你打交道之后越来越喜欢你，靠的是学问。”
按《说苑》。孔子曰：鲤，君子不可以不学，见人不可以不饰；不饰则无根，无根则失理；失理则不忠，不忠则失礼，失礼则不立。夫远而有光者，饰也；近而逾明者，学也。
【现实解说】父子之间的关系往往是这样，如果不是特别亲密，就是特别疏远。如果父母的关系有问题，多半父子关系都不好。而父亲对于儿子的教育，自古以来都是个难题。
公西赤
12。34（7。34）
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
【译文】孔子说：“如果说到圣与仁，那我怎么敢当！不过（向圣与仁的方向）努力而不厌烦地做，教诲别人也从不感觉疲倦，则可以这样说的。”公西华说：“这正是我们学不到的。”
【解析】孔子还是很谦恭的人，特别是在得意弟子面前。事实上，孔子从来不以圣人自命，甚至不敢说自己是仁人。正是这样的谦恭，反而得到学生们的尊重。
关于公西华，见5。2（6。4）。
公西华是鲁国公族，对于周礼的礼仪非常精通，似乎并不一定比孔子差，而人品也很谦恭。孔子很喜欢公西华，经常会带着他出去。
诲人不倦，这个成语出自这里。
【现实解说】谦虚令人尊重，但是，并不是所有的谦虚都令人尊重，只有在成熟的有独立思考能力的人面前谦虚才能得到尊重。
诲人不倦现在常常被改为毁人不倦，糟糕的教育和老师只能制造糟糕的学生。
司马牛
12。35（12。3）★★★
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也仞，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之，得无仞乎？”
【译文】司马牛问怎样做才是仁。孔子说：“仁人说话是慎重的。”司马牛说：“说话慎重，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来很困难，说起来能不慎重吗？”
【解析】对于仁的解释，孔子针对每个人的答案是不一样的。为什么对司马牛的解释是“说话要慎重”？这就必须要了解司马牛的背景了。
在《论语》7。5（7。22）中记载，孔子师徒路过宋国的时候，曾经险些被宋国司马桓魋所杀。桓魋本姓向，又叫向魋。当时，向魋受宋景公宠信，担任司马，在宋国权倾朝野。向魋这人傲慢自大，和宋景公之间的关系变得越来越差，最终占据曹邑叛乱，结果被宋国军队攻打，向魋逃到了卫国，之后又逃到了齐国，投靠了田常。
向魋有一个弟弟叫向耕，字子牛，因为哥哥是司马，因此向耕又叫司马耕或者司马牛。司马牛这个人很诚实也很本分，哥哥被赶跑之后，他就把自己的封邑都交了出来，逃到了齐国，田常对他很好，给房子给地。后来向魋也到了齐国，司马牛觉得跟哥哥在一起就等于是哥哥的同党，就等于叛国。于是，司马牛把齐国的房子和地都交还给了田常，自己又逃到了吴国。可是在吴国待不下去，又逃到了鲁国。在鲁国，司马牛进了孔子的学校，从此也算是孔子的学生。
司马牛总是很忧郁很烦躁，常常自言自语，也常常像祥林嫂一样向别人诉说自己的不幸和困惑，对于国家和家庭的巨变总是想不通，怎么原来还是全家忠良，突然一个晚上就都变成了逆臣叛贼了呢？忧郁症，典型的忧郁症。
针对司马牛的忧郁症，孔子告诉他说话要谨慎，别整天神神叨叨的。
【现实解说】当一个人的命运突然之间发生了颠覆，他就很难找到合理的解释，从而神神道道，自言自语，百思不得其解。很多富人一夜之间成了穷光蛋，或者很多官员一夜之间成了阶下囚，都会在神经上出现问题。
12。36（12。4）★★
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
【译文】司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，那还有什么忧愁和恐惧呢？”
【解析】孔子这又是针对司马牛的现状来说，因为司马牛就是生活在忧愁和恐惧中。孔子就是这样，无论你问什么问题，他总是针对你的弱点来。循循善诱，不放过任何机会来帮助学生改正缺点，孔子这样的老师真是个好老师。
对于司马牛这样有严重心理障碍的人，孔子其实更多的是充当心理按摩师，其次才是老师。
孔子这人心胸真的很宽，司马牛的哥哥当初几乎杀了孔子，而孔子依然收他的弟弟为弟子，并且为他治疗心理疾病。
【现实解说】问心无愧就能不忧不惧了吗？有的人问心无愧，不是因为他品德高尚，而是因为他已经没有了缺德的底线，做任何无耻的事情都认为是合情合理，这样的人反而无忧无惧。
12。37（12。5）★★
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”
【译文】司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子只要对待所做的事情严肃认真，不出差错，对人恭敬而合乎于礼的规定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”
【解析】司马牛其实有兄弟，不过他的兄弟们死的死，散的散，所以他说自己没有兄弟。于是，他就问最有学问的同学子夏，子夏很聪明，他也知道司马牛的问题，于是也像老师一样开导他。
可惜的是，司马牛的忧郁症最终还是没有改善，终于，司马牛在鲁国自杀身亡。
死生有命，富贵在天。四海之内，皆兄弟也。这两个成语，就出于这里。
【现实解说】死生有命，富贵在天。这句话很有意思，就是说不要去太在意生死和富贵，只要努力了，该是自己的跑不掉，不该是自己的也抢不来。有这样的心态，在这个时代就能活得自然一点，自尊一点，自由一点。
申枨
12。38（5。11）
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
【译文】孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨就是刚强的。”孔子说：“申枨这个人欲望太多，怎么能刚强呢？”
【解析】孔子为人谦恭，说话很是注意不得罪人。从前，孔子很少用这样的全面否定的说法，记忆中只有一句“吾未见好德如好色者”，是用来抨击统治者的。那么，为什么孔子会这样说？因为人老了，容易偏执抱怨，孔子也不例外。
孔子认为，无欲则刚。只要有欲望，就有可能被引诱，就有可能失去原则和志向。至于申枨，也就是《史记》中记载的孔子的弟子申党，字周。
【现实解说】无欲则刚，有欲则容易受骗。如今骗子横行，利用什么骗人呢？性欲和物欲。
第十三部分 论仁
孔子学说中，仁是一个重要概念。千百年来，我们讲仁爱讲仁德讲仁政，但是究竟什么是仁？从来没有人说清楚过。所以，所谓的仁爱仁德仁政等等，都不过是忽悠。
什么是仁？仁不是爱也不是德，更不是舍己为人。
在孔子的思想体系中，仁是一个变化中的概念。
最初，孔子所说的仁是一种处世之道，一种怎样受人欢迎的与人相处的办法。用现代一点的话说，就是一个人的情商。每个人的性格不同、学问不同、见识不同，所以每个人的仁是不同的。也就是说，仁没有统一的答案。
所以，仁并不高尚，而是理智。仁的目的是让人适应社会，而仁者就是适应社会者。
所以，孔子回答学生们有关仁的问题，多半就是针对这个学生的弱点，告诉他要改正什么，然后就能与人和善相处，就能适应这个社会，这就是仁了。
随着时间的推移，孔子逐步为“仁”增加了更多的内涵，“仁”的地位逐步抬升，“仁”的作用逐步夸大。渐渐地，“仁”成为一种模糊的概念，进而神化以及神秘化，成为包治百病的良方。这个时候，“仁”俨然在“礼”之上了，成为一种虚无的需要修炼的东西。
当“仁”虚化掉之后，就逐渐接近于“道”。最终，孔子发现“道”比“仁”更牛，于是孔子开始讲道，并逐渐用“道”取代了“仁”。这标志着孔子在晚年已经成为了道家。
只不过由于孔子一生大部分时间在讲“仁”，仅仅在去世前一段时间讲“道”，因此后世淡化了孔子的道家归宿，也刻意忽略了孔子以“道”替代“仁”的事实，而进一步发扬孔子的“仁”，因此，“仁”成为孔子的标签。
在这一篇，可以清晰地看到“仁”是怎样由人到神的。
13。1（15。10）★★
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
【译文】子贡问怎样才算是仁。孔子说：“做工的人想把活儿做好，必须首先使他的工具锋利。住在这个国家，就要侍奉大夫中的那些贤者，与士人中的仁者交朋友。”
【解析】这是孔子周游列国回到卫国之后，子贡来提这个问题。孔子很高兴，说你要干什么事情，必须先学习好相关的知识。你要当官呢，先要好好学习诗书礼乐。为什么孔子这样说？因为子贡学习不努力，孔子认为他的知识不够。
之后又说去给卿大夫打工，看上去这句话有点跑题，实际上非常重要。从前，孔子的思想是学习知识要给国君打工，他很不喜欢弟子们去给卿大夫打工，认为这不是为国效力。可是现实残酷，国君都成了摆设，而且自己周游列国都找不到给国君打工的活，弟子们要生活要前途，不给卿大夫打工实在不行了。所以，这里孔子提出来可以给卿大夫打工，但是要是贤的卿大夫。
这应该是孔子第一次开口鼓励弟子们去给卿大夫打工，之后弟子们才纷纷去作家臣。子贡的原意倒不是想去做家臣，但是得到老师这样的回答，也算是给师兄弟们办了点实事。
什么是仁？这里，孔子的答案是：找份好工作。
工欲善其事，必先利其器。这句名言，来自这里。
【现实解说】要朝哪个方向发展，就要先把这个圈子混熟，结识圈子的领袖，与圈子里的实力派结交。
13。2（15。24）★★★★★
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
【译文】子贡问孔子：“有没有一句话可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
【解析】乍一看，这段话没有问仁。实际上，终身可行的，就是仁。那么，什么是恕？按《说文》：恕，仁也。按《声类》：以心度物曰恕。按《贾子·道术》：以己量人谓之恕。
这样说来，仁，恕，己所不欲，勿施于人，三位一体。
从恕的结构来说，恕者，如心也。也就是说，恕就是将心比心。
子贡学习不太努力，老师讲太多道理也记不住，所以干脆来个懒办法，朝老师要精华本。孔子给的答案果然很简练，就是一个字，随后还给解释。孔子行走江湖多年，什么都比较看得开，因此认为一个人生活中最好的心态应该是“恕”。为什么要强调“己所不欲，勿施于人”呢？因为子贡喜欢卖弄，总想把自己的想法强加于别人。孔子就曾经讽刺他卖弄以及多嘴，所以这个时候再次指出来。
这应该是子贡离开学校之前向孔子请教，而孔子对他的忠告令他受益匪浅，因此一生对孔子都很崇敬。
什么是仁？孔子这里给的答案是：己所不欲，勿施于人。
其实这句话是孔子思想的精髓，如果每个人都能以这样的思想指导自己的生活，这个社会就必定是一个和谐的社会。所以，不用讲那些不着边际的道理，只要人人记住这八个字：己所不欲，勿施于人。
【现实解说】己所不欲，勿施于人。在日常生活中，这句话非常实用。譬如你不喜欢被人大声骚扰，你在公共场所就不要大声说话；你有急事坐地铁，可是电动扶梯左右都站了人，你没法向上走，于是你就明白应该站在右边，左边腾出来给赶时间的人走；你希望自己可以自由地表达自己的想法，你就应该给别人说话的自由；你看见狗屎在路边，你会骂狗的主人太缺德，那么你就不要让你的狗在路边拉屎。如果每个人都有这样的思维，社会文明就已经很高了。
13。3（12。2）★★★★
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使用百姓如同去进行重大的祭祀，要认真严肃。自己不愿意要的，不要强加于别人。做到在朝廷上工作不要抱怨，在卿大夫的封地里打工也不要抱怨。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”
【解析】冉雍问仁，孔子回答的都是怎样做官。因此，这是冉雍新官上任前向老师请教。孔子的回答，基本上是套话，因为冉雍的性格本身就比较谨慎。这三句话可以这样总结：少说话，做事小心，说话不要抱怨。
仁可以简单分为三个层次。第一，不要让人讨厌；第二，让人喜欢；第三，让人尊重。孔子对冉雍的建议实际上是最低层级的，也就是不要让人讨厌，不要得罪人。对于初次进入官场的冉雍来说，这样的建议是恰当的。
这里，孔子也说到了“己所不欲，勿施于人”，可见这是一个比较通用的标准。
这里的仁，孔子的答案是：谨小慎微，别让人讨厌。
从因材施教来看，孔子的这段话并不好。冉有的性格谨慎，孔子鼓励他大胆去做。而冉雍的性格比冉有更谨慎，孔子还要他再小心谨慎一点。为什么这样？冉有虽然谨慎，但是做事有章法，接人待物没问题；冉雍就差很多，特别是接人待物不行。孔子特别担心冉雍做不好事情还得罪人，因此一再叮嘱。
问题是，冉雍本来就小心了，你还要他更小心，那只好什么都不做，什么都不说了。就像一个人本来就怕死得要命，你还告诉他这个不能吃那个不能吃，最后只好饿死了。冉雍在季孙家没有干多久就不干了，具体原因不详，不过很可能是太小心谨慎，季孙觉得这个人太懦弱太没主见了。
【现实解说】小心谨慎固然是应该的，可是个性不要抹杀。如果总是怕得罪人，那就成了懦弱和自卑了。
13。4（14。1）★★★★★
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
【译文】原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，〖TXT小说下载：。。〗那我就不知道了。”
【解析】孔子这话，明显是话中有话。原宪很少提问题，这时候应该是原宪做了孔子的管家之后问的问题。孔子的回答，指桑骂槐，骂的就是冉有，说这小子在季孙家助纣为虐，太无耻了。然后原宪说的克伐怨欲，是在表扬自己，孔子对原宪的人品满意，可是能力不满意，所以，孔子不肯顺着原宪的话去肯定他，而是给了一个“马马虎虎”的评语，算是告诉原宪自己对他的工作能力不是太满意。也可以理解为孔子认为原宪为人处世不够圆滑，因此得罪人比较多，谈不上仁。
孔子去世之后，子贡、冉有等人主持料理孔家，原宪与他们关系一般，因此被迫辞职去了卫国，之后牢记老师的话，拒绝在不道之邦卫国出仕，最终穷困潦倒而死。那时候，每个国家都是礼崩乐坏，按孔子的标准都是“邦无道”，所以，原宪离开了孔家，就只有死路一条了。从这个角度说，孔子这番话也算是害了原宪。
什么是仁？孔老师说了：品德高尚，不等于仁。
品德和情商是两回事，每当遇到一个情商不高的道德先生问仁的时候，孔老师的回答一般就是“那我就不知道了”。不是不知道，是知道装不知道。
【现实解说】情商高的人，才能在可耻与知耻之间任意转换。具体来说，历史上能在官场上如鱼得水的不倒翁常青树们，他们的情商能不高吗？
13。5（6。22）★★
仁者樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。子曰：“先难而后获，可谓仁矣。”
【译文】樊迟问孔子怎样才算是智，孔子说：“专心致力于提倡老百姓应该遵从的道德，尊敬鬼神但要远离它，就可以说是智了。”樊迟又问怎样才是仁，孔子说：“先有耕耘，后有收获，这就是仁了。”
【解析】为什么要敬鬼神？因为人一定要敬畏某种东西，才能不突破道德底线。如果掌握权力者在世上没有敬畏的东西，就会为所欲为，无恶不作。所以，没有信仰的统治者是最危险的统治者。为什么要远之呢？因为鬼神变幻莫测，谁也不知道他们会怎样做，所以他们很难伺候，远离他们是避免麻烦的最好办法。综合起来，就是敬畏并且远离，这才是明智的做法。
回答完这个问题，孔子可能有点发懵，因为这有点文不对题，樊迟不过是给�
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