友情提示：如果本网页打开太慢或显示不完整，请尝试鼠标右键“刷新”本网页！
耶稣基督与神话学-第2部分
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！
且桓瞿┦缆壅撸磺∏∠喾矗怯捎谒媪松系鄣囊庵迹攀且桓瞿┦缆壅摺Ｏ衷冢梢愿魅返乜吹较＠叭撕汀妒ゾ访娑圆豢芍奈蠢炊匀死啻车睦斫獾那稹Ｇ鸨硐衷谌缦碌氖率抵校涸谙戎鸵盏乃枷胫校系鄣谋拘云鸬淖饔么笥谒娜埽纳笈幸膊唤鲋淮ゼ耙蚩裢痛敌甓ヅ娜恕！《杂谙戎鸵眨系凼鞘フ撸蠊驼澹蟀ち谌耍虼耍侨死嘁磺兴枷牒托形纳笈姓摺！∈澜缰钥招椋唤鲆蛭亲布词诺模一挂蛭艘寻颜飧鍪�
…… 19
耶稣基督与神话学５１
界变成了一个邪恶横行、由恶主宰一切的场所。 因此，世界的末日就是上帝的审判；换言之，末世论的教理不仅使人意识到自身处境的空虚，而且还号召人们，如同在希腊人那里一样，要节欲、谦恭和顺从。 它首先要求人们对上帝尽责和忏悔，它要求人们遵从上帝的意旨。 因此，耶稣的末世论教诫与犹太教启示录的末世论教诫之间的本质差异便很明确了。 启示录特有的关于未来的幸福图景，在耶稣的训诫中是没有的。虽然在此我们并没有考察《圣经》思想与希腊思想之间的其他差别，如神圣上帝的位格；人和上帝之间的个人关系；上帝是世界创造者这一《圣经》信念等，但是我们必须考察另一个更重要的观点。 末世论的教理宣布世界的末日即将到来，不仅将此作为最终的审判，而且也作为拯救和永恒至福时代的开端。 世界末日不仅有消极的含义，同时也有积极的含义。 用解神话学的术语来说，面对着上帝的超验力量，人和世界的有限性不仅是一种告诫，也是一种慰藉。 我们可以提出这样的问题：古希腊人是否也会以同样的方式谈及世界和世俗世界事务的空虚。 我想在欧里庇得斯的疑问中可以听到这样的声音：
有谁知道，生实际上就是死，死实际上是生呢？
（《片断》，６３８）
当法官的演讲结束时，苏格拉底说道：
…… 20
６１生存神学与末世论
现代我要去了。 我要去，而你们活着；可是，谁走向更好的命运，这唯有神知道。 （《苏格拉底的申辩》，４２ａ）
柏拉图笔下的苏格拉底也以同样的口吻说：
如果灵魂是不朽的，我们必须注重它，不仅在我们称为人生的这个时期，而且在一切时期。（《斐德若篇》，１０７Ｃ）
综上所述，我们会想起这样一句名言：
死亡实践。（《斐德若篇》，６７Ｃ）
按照柏拉图的说法，这是哲学家生命的最富个性的特征。死是灵魂脱离肉体。 只要人活着，灵魂就会受到肉体及其欲求的约束。 哲学家活着，不断地、尽可能地使其灵魂摆脱肉体的桎梏，因为肉体干扰灵魂，妨碍它获取真理。 哲学家追寻净洁，即从肉体中摆脱出来，因此他“关注死亡”。
如果我们可以将柏拉图对死后生活的期望称为一种末世论，那么就可以把期望死后至福和这种至福称为自由。 基督教的末世论和柏拉图的末世说是有共同之处的。 对于柏拉图说来，这种自由就是精神摆脱肉体的自由，即能够察觉到作为存在的现实本身的真正灵魂的自由；当然，对希腊人的思维来说，真实的范畴就是美的范畴。 按照柏拉图的说法，这
…… 21
耶稣基督与神话学７１
种超验的至福不仅可以从否定和抽象的方面，而且也可以从肯定的方面加以描述。 既然超自然的范畴是真理的范畴，而真理可以在论辨即对话中寻求，那么，柏拉图就可以将超验的领域正面地描绘为实际对话的场景。 苏格拉底说，如果他在死后能把生命花费在勘验和探索方面，像在此生一样，那就再好不过了。“与他们对话、交往并对其加以验证，会是无限的幸福”
（申辩词，４１Ｃ）。
在基督教思想中，自由不是一种满足于感悟真理的精神的自由，而是人实现自我的自由。 自由就是摆脱罪孽、邪恶，或像保罗所说，摆脱肉体，摆脱根深蒂固的自我。 因为上帝是神圣的，所以，获得至福意味着通过上帝的审判得到恩典和正义。 描绘这些受惠者难以言喻的极乐感是不可能的，只能在有如至福欢宴般的象征图画中，或者在有如约翰启示录描绘的图画中才能找到类似的描述。在保罗看来，“神的国不在乎吃喝，只在乎正义、和平以及圣灵中的喜乐”
（罗，１４：１７）。耶稣说：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”
（可，１２：２５）。肉体被精神实体取代，确实如保罗（林前，１３：９—１２）所说，我们不完善的知识将变得完善，那样，我们就可以直面而视。 但是这并不是希腊思想中关于真理的知识，而是一种与上帝间不受干扰的关系，就像耶稣许诺的那样，心地纯洁的人才可以见到上帝（太，５：８）。
如果我们还有什么话说，那就是：在上帝的荣耀中得到实现。 因此，现在信仰上帝的教会只有一个目的：通过教会的行动（腓，１：１）
，通过感恩（林后，１：２０；４：１５；罗，１５：６等）来礼赞称颂上帝。 因而，将来臻于完善境界的教会
…… 22
８１生存神学与末世论
只能被设想成为唱赞美和感恩颂歌的团体。 在约翰启示录中可以看到这种作法的范例。的确，两种关于超验的至福的概念都是神话性的，即以哲学对话形式出现的柏拉图的至福概念和以礼拜形式出现的基督教的至福概念。 每种概念都试图把超验的世界当作人的真实、完善世界来谈论。 在此岸世界中，这种本质不能得到完满的实现，但是它可以把这个世界的生活确定为一种探索、追求和渴望的生活。两种概念之间的差别源于各种不同的人性理论。 柏拉图把精神王国设想为一种没有时间和没有历史的王国，因为他设想人性不取决于时间和历史。 基督教关于人的概念是：人本质上是一种暂时的存在物，亦即人是一种历史的存在，他有塑造其性格的过去，还有不断造就新际遇的将来。因此，死后和超越尘世之后的未来是一种全新的未来。 这是一种ｔｏ
ｔａｌｉｔｅｒ
ａｌｉｔｅｒ（完全的他者）。接着就会有“新天新地”
（启，２１：１；彼后，３：１３）。撒冷先知听到一个声音：“看哪！我将一切更新了”
（启，２１：５）。保罗和约翰都预见到这种新景象。 保罗说：“若有人在基督那里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”
（林后，５：１７）。约翰说：“再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的，因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀”
（约壹，２：８）。但这种新境界是不可见的，因为我们的新生命“与基督一同藏在神里面”
（西，３：３）
，“将来如何，还未显明”
（约壹，３：２）。这种未知的将来以某种方式表现在作为圣灵感召下的信徒的挚爱之中，同时也表现在教会的礼拜之中。 除在象征性的绘画
…… 23
耶稣基督与神话学９１
中，它便是不能被描述的：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必须忍耐等候”
（罗，８：２４—５）。因此，这种盼望或这种信仰可以称为随时准备接受上帝给予的未知的未来。简而言之，它意味着在面临死和黑暗时迎接上帝的未来。因而，这就是耶稣的神话或教诚的更深含义：上帝的未来即将降临于我们每一个人，时刻准备，以接受这种像深夜不速之客那样出现的未来；时刻准备，因为这种未来是对所有人的审判。凡把自己束缚在此岸世界之中的人，既不自由，也不盼望上帝的未来。
三
耶稣的末世论教诫以其神话形式被早期的基督教社团保留和继承下来。 但是，不久就开始了解神话化的过程，其中保罗起了一定的作用，约翰则起了关键的作用。 当保罗宣布从旧世界到新世界的转折点不是未来的事，而耶稣的到来就标志着这种转折点时，解神话化便迈出了具有决定意义的一步。“及至时候满足，神就差遣他的儿子”
（加，４：４）。的确，保罗还期待着作为一出宇宙戏剧的世界末日，即基督出现在天上云端、死而复活、最后的审判；但是随着基督的复活，决定性的事件已经发生。 教会是上帝选民和圣徒的信奉末世论的团体；这些人已被释罪而且活着，因为他们信仰基督；而作为第二个亚当的基督废除了死，并且借助于福音书将生命和不朽显现出来（罗，５：１２—１４；提后，１：１０）。
“死被得
…… 24
０２生存神学与末世论
胜吞灭“
（林前，１５：５４）。因此，保罗能够说，一旦福音被宣布为：“看哪！现在正是悦讷的时候（以赛亚说过的这时刻）
；现在正是拯救的日子“
（林后，６：２）。这样，古代先知的期望和诺言就实现了。 被期待为受福时刻的贶赠的圣灵已经给予，未来正是以这种方式被预期的。这种解神话化可以在某一特例中观察到。 在犹太教启示论的期望之中，弥赛亚王国的期望起了作用。 弥赛亚王国可以说是旧世界时代与新时代之间的中间王国。 保罗解释了关于这种弥赛亚的中间王国启示论的神话观念，在中间王国的最后时刻，基督王国交给天父上帝，保罗把这一观念解释为处于基督复活和他的再度出现之间的现时（林前，１５：２４）
这意味着，传播福音的现在实际上是早已预期的弥赛亚王国时代。 现在，耶稣是弥赛亚，是主。继保罗之后，约翰以更彻底的方式对末世论进行了解神话化。在约翰看来，耶稣的到来和离去是一个末世论的事件。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗。定他们的罪就是在此”
（约，３：１９）。
“现在这世界受审判，这个世界的王要被赶出去”
（约，１２：３１）。对约翰来说，耶稣的复活、圣灵降临日和耶稣的再现都是同一事件，而信教的人已获得了永恒的生命。“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了”
（约，３：１８）。
“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”
（约，３：３６）。
“我实实在在的告诉你们，时刻将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了”
（约，５：２５）。
“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。 活着信我的人，
…… 25
耶稣基督与神话学１２
必永远不死“
（约，１：２５—２６）。
和保罗一样，在这一特例之中可以进一步观察到约翰解神话的努力。 在犹太教的末世论期望之中，我们发现反基督者的形象被完全描述成一种神话的形象，例如，在帖撒罗尼迦后书之中就是如此（帖后，２：７—１２）。在保罗那里，错误的导师扮演这神话人物的角色。 神话已被植入历史之中。 在我看来，这些例子表明在新约本身中就已经开始解神话化，因此，我们今天的解神话化的任务是有据可依的。
…… 26
第三章 基督教的预言和现代世界观
一
我们经常听到反对解神话化尝试的意见，认为这种尝试把现代世界观作为解释《圣经》和上帝预言的准绳，认为上帝预言和《圣经》是不得与现代世界观相左的话的。的确，解神话化是以现代世界观为准绳。 解神话化并非笼统地弃绝《圣经》和上帝的预言，而是放弃《圣经》的世界观，这是一种过往时代的世界观，一直保存在基督教义和布道之中。 解神话化是要否定《圣经》和教会信息限定在已被否弃的古代世界观之中。解神话化的努力始于这样一个重要思想：基督教的布道既然依据上帝的要求，并以他的名义来传言上帝的话，那么它就不提供一种或为理性或为牺牲理智的作法所能接受的教理。基督教布道就是宣讲拯救，这种宣讲不针对理论和理性，而仅仅针对作为个体的听众。 保罗以这种方式在上帝面前将自己荐与每一个人的良心（林后，４：２）。解神话化将这种带有个人色彩的信息教诫的功能变得更为清楚，同时它会消除
…… 27
耶稣基督与神话学３２
一种谬误的障碍，而使一种真正的屏障，即十字架的道明朗起来。《圣经》的世界观是神话性的，已经接受自然科学方法的塑造而不崇尚神话思维方式的现代人是不能接受它的。 现代人常常使用作为科学成果的技术手段。 在生病时，现代人求助于医生和医学。 在经济事务和政治事务中，他们会利用心理学、社会学—经济学领域里的种种成果。 没有人认真考虑超验力量的直接干预。当然，在今天仍残存着某些原始思维和迷信。 但是如果基督教布道仍依赖并顺应这种复兴，那就会导致一种致命的错误。从现代文学中可以了解人的本性，例如托姆斯。 曼、云格尔、王威尔德、欧内斯特。 海明威、威廉。 福克纳、格雷汉姆。 格林和阿尔贝。 加谬的小说，萨特、阿努伊和吉罗杜等人的戏剧。 或者我们不妨读读报纸。 在报纸中，你在哪一版上看到经济的事件是由像上帝、天使或者恶魔这样的超自然力完成的？这类事件往往归因于自然的力量，或者归因于人的善良或邪恶的意愿，或者归因于人的智慧和愚昧。今天的科学已经不同于１９世纪的科学，而且，肯定地说，全部的科学成果都是相对的；昨天、今天、明天的世界观都不是一成不变。 然而，关键不在于科学研究的具体成果和某种世界观的具体内容，而在于世界观所遵循的思维方式。 例如，无论地球围绕太阳运行，或者太阳围绕地球运行，在原理上是没有区别的；但是，决定性的区别在于，现代人所理解的宇宙运动是一种服从宇宙法则的运动，而宇宙法则又能被人类理性所发现。 因此，现代人仅仅承认在宇宙合理秩序
…… 28
４２生存神学与末世论
范围内可以理解的现象和事件是现实。现代人不承认奇迹，因为这些奇迹不符合这种有规律的秩序。 当一种奇异或惊人的意外事件发生时，他总会不懈地努力寻找合乎理性的缘由，直至他满意为止。《圣经》的古代世界观和现代世界观的区别就在于它们是两种不同的思维方式，即神话方式和科学方式。 今天科学的思维和探索的方法在原理上与它在希腊时期的科学发轫期是一样的。 它从有关本原的问题入手，在本原中，世界被设想为一个统一体，即宇宙是一种系统的秩序和协调。 同时，它也开始于为每个宇宙本原论断找出合理证明和尝试。 这些原理在现代科学之中也是一样的，它们与不断变化的科学研究的结果毫无关联，因为这些变化本身产生于一些恒定的法则。毫无疑问，科学的世界观能否领悟到世界和人类生活的全部实在性，是一个哲学问题。 我们确实有理由怀疑科学世界观能否做到这一点，因此，在后面几章中我们还将讨论这一问题。 但就眼下的目的而言，这样说已经足够：现代人的思维实际上由科学的世界观所塑造，现代人在日常生活中需要以此为依据。
二
认定《圣经》的古代世界观能被更新，这只是一种热切的期望而已。 正是对《圣经》神话的世界观的完全弃绝和认真的批判，才能凸现出真正的障碍。 这种障碍就是上帝召唤人摆脱对人为的稳靠感的需求。 科学的世界观产生了一种很
…… 29
耶稣基督与神话学５２
大的召唤力，即人可以争取控制世界和自己的生活。 人可以认识自然法则，并根据自己的计划和欲望来利用自然世界的力量。 人越来越精确地发现社会生活和经济生活的法则，因此也越来越有效地组织公共生活。 正如索福克勒斯在《安提戈涅》的著名的合唱中所说：
尽管世间奇迹甚多，但最奇妙的莫过于人。
这样，现代人就处在遗忘两件事的危险中：第一，他的计划和活动并不是由他自己对快乐、安全、功利的欲求引导的，而是取决于对善、真、爱的挑战所作出的顺从反应，取决于顺应人在自私和傲慢之中被遗忘了的上帝的规戒。第二，认为真正的安全来自于人类有效地组织他们个人和社会生活，这只是一种幻想。 其实，世间存在着人不能把握的遭际和命运。 人不能永世长存。 人的生命是短暂的，结局不外乎死亡。 历史不断演进，一次又一次地推倒了巴别尔之塔。 世上没有真实的、经久不变的安全，而人们在寻求安全时，易受诱惑的正是这种幻想。这种寻求的缘由何在呢？它是一种悲哀，一种隐秘的忧虑，即当人认为必须为自身谋取稳靠感的那一时刻而搅扰着灵魂深处的那种忧虑。上帝的话感召着人摆脱他的自私和他为自己营建的虚幻的安全感。 上帝的话召唤他皈依超越了世界和科学思维的上帝。 与此同时，上帝的话召唤人们面对真实的自我。 因为人
…… 30
６２生存神学与末世论
的自我、他的内在生命、他的个人存在也是超出可见世界和理性思维的。 在个人的体验之中，《圣经》能够与人对话，而且在对话之中赋予人一种超逾尘世、摆脱悲哀与忧虑的自由；因为在人忘记彼岸的时候，那一切就要吞没他。 人试图利用科学占有世界，但事实上却是世界主宰了人。我们可以看到，在当今时代人们对技术的依赖程度有多大，技术带来的可怕后果就有多严重。 信奉《圣经》、相信上帝的话意味着放弃全部仅在尘世的人类稳靠感，而且克服那种寻求稳靠的尝试所造成的失望——这种尝试永远是徒劳的。这种意义上，信仰是福音的要求和提供的赠礼。 信仰是对福音的回答。 信仰就是放弃人的自居稳靠，随时准备寻求仅仅存在于不可见的彼岸和上帝那里的稳靠。 这就是说，信仰就是在看不到安全的地方找到安全；正如路德所说，信仰是随时准备满怀信心地进入冥冥的未来。 信仰拥有超越时间和永恒的力量，拥有正在召唤我、曾经作用而且正在作用于我的上帝。 这种信仰仅仅在它与尘世的“对立”之中才变得真实，因为在尘世中，上帝的一切及其作用对于那些在尘世中寻求稳靠的人来说是不可见的或不能见的。我们可以说，上帝的话是说给处于不稳靠状态中的人的，并将他导入自由，因为人在渴求稳靠时会失去他的自由。 这种表述听起来或许似是而非，一旦在我们审查自由的意义时，这一表述就会变得明晰。真正的自由不是主观的随心所欲。 这是一种以顺从为前提的自由。 主观的随心所欲的自由仅仅是一种幻想，因为它使人听命于自身的冲动，使人在任何时候听凭欲望和激情的
…… 31
耶稣基督与神话学７２
摆布。这种空洞的自由实际上是对瞬间的欲望和激情的依赖。真正的自由是不受瞬时动机支配的自由；是一种抵御瞬时动机的诱惑和压力的自由。 只有当人的行为由超越此刻的动机所确定时，即由戒律所确定时，自由才是可能的。 自由就是服从一种其效力得到承认和接受的戒律，而且人承认是他自己存在的戒律。 这里，我们或许可以称之为精神的律法，或者按基督教的用语，称之为上帝的律法。这种由律法规定的自由观念，这种自由的顺从抑或顺从的自由是古希腊哲学和基督教都很熟悉的。 但这一概念在现代消失了，而且被一种虚幻的自由观念取代。 这种观念乃是不承认源于彼岸的准则或律法的主观的随心所欲，这样，随之而来的则是一种拒绝承认绝对伦理要求和绝对真理的相对主义。 这种事态的结局是虚无主义。这种演变有几个原因。 首先是科学和技术的发展，这种发展促成一种幻想，即人是世界和自己生活的主宰。 其次来自浪漫主义运动的历史相对主义。 它认为：我们的理性不能感悟永恒和绝对的真理，而是依从历史的发展；每一真理对于每一特定时代、种族或文化仅仅有相对的效用，于是，对真理的探求最终便变得毫无意义。真正的自由演变为主体主义的自由，此间还有另一原因。最深刻的原因即是面对真实自由的忧虑和对于稳靠的渴求。的确，真正的自由是律法范围之内的自由，但这不是一种稳靠中的自由，因为这一直是从责任和决断中获取的自由，因此是一种不稳靠中的自由。 主观的随心所欲的自由自认为是稳靠的，因为它对于超验的力量不负有责任，因为他通过科
…… 32
８２生存神学与末世论
学和技术可以成为世界的主宰。 主观的自由产生于对稳靠的希求；事实上，这是一种面对真正的自由时的忧虑。现在，是上帝的道召唤人们进入真正的自由，进入自由的顺从的时候，解神话化的任务除了阐明这�
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
温馨提示： 温看小说的同时发表评论，说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦！发表书评还可以获得积分和经验奖励，认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦！