清史稿-第170部分

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清乐奏海宇升平日，进酒、赐酒奏玉殿云开，进馔、赐食中和清乐奏万象清宁。皇太后三大节升座、还宫行礼与庆贺同，筵宴进茶、进酒、进馔所奏歌词与皇帝同。

　　时山东道监察御史徐以升奏言：“古有雩祭之典，所以为百穀祈膏雨也。其制，则为坛于南郊之旁。我朝礼制具备，惟雩祭未有坛壝，乞敕下礼臣博求典故，详考制度，仿古龙见而雩之礼，择地立坛。”帝下其章，大学士鄂尔泰等议曰：“孟夏之月，苍龙宿见东方，为百穀祈膏雨，故龙见而雩。晋永和中，依郊坛制为雩坛，祈上帝百辟，旱则祈雨。唐时雩祀于南郊，后行雩礼于圜丘。历代京师孟夏后旱雩之礼，皆七日一祈，唐制斟酌最善，臣等酌议宜仿其制。古大雩用舞童二佾，衣玄衣，各执羽翳，歌云汉之诗。今皇上仿云汉体御制诗歌八章，圣念恳诚，宸章剀切，应用舞童十六人，玄衣，八列，执羽翳，终献乐止，赞者赞：‘舞童歌诗。’歌毕，乃望燎。令掌仪司选声音清亮者充之，羽翳依周礼皇舞之式，礼仪与孟夏常雩同。上帝、社稷、宗庙、太岁坛俱旧有乐章，惟神祗坛阙，应敕律吕馆撰进。”乃定雩祀天神从圜丘，以黄锺为宫；地祇从方泽，以林锺为宫。乐用七成，迎神奏祈丰，奠帛奏华丰，初献奏安丰，亚献奏兴丰，终献奏仪丰，彻馔奏和丰，送神奏锡丰。是年始专设乐部，凡太常寺、神乐观所司祭祀之乐，和声署、掌仪司所司朝会宴飨之乐，銮仪卫所司卤簿诸乐，均隶焉。以礼部内务府大臣及各部院大臣谙晓音律者总理之，设署正、署丞、侍从、待诏、供奉、供用官、鼓手、乐工，总曰署吏，而以所司乐器别其目。钟曰司钟，磬曰司磬，琴、瑟、笙、箫亦如之。又禁道士充太常寺乐员。初，明乐舞生多选道童，世祖定都，沿而用之，羽流慢亵，识者慨焉，至是其弊始革。

　　既又从馆臣言，定耕耤之乐。耕耤前期进种，导迎乐前导，至日，和声署率属鹄立采棚南，采棚之制，后二十三年裁。歌禾辞者十四人，司锣、司鼓、司版、司笛、笙、箫者各六人，搴采旗者五十人。祭毕，行耕耤礼。礼成，导迎乐作，驾涖斋宫内门，乐止，中和韶乐作。皇帝御后殿，乐止，报终亩，中和韶乐作。皇帝御斋宫，升座，乐止，群臣庆贺行礼，丹陛大乐作。进茶、赐茶中和韶乐作。皇帝乘辇出宫，和声署卤簿大乐并作。筵宴、进茶、赐茶改雨旸时若为喜春光。进酒、赐酒改五穀丰登为云和迭奏。进馔、赐馔改家给人足为风和日丽，升座、还宫乐章与三月常朝同。群臣行礼丹陛乐章与元旦同。又定祀先蚕乐章器用方响十有六，云锣、瑟、杖鼓、拍版各二，琴四，箫、笛、笙各六，建鼓一。皇后采桑歌器用金鼓、拍版二，箫、笛、笙六。遣官致祭乐章与群祀同。

　　又定赐衍圣公宴乐章奏洙泗发源长。正一真人宴奏上清碧落。文进士宴奏启天门。武进士奏和气洽。乡饮酒礼歌鹿鸣、四牡、皇皇者华三章，笙御制补南陔、白华、华黍三章，閒歌鱼丽、南有嘉鱼、南山有台三章，笙御制补由庚、崇丘、由仪三章，合乐周南关雎、葛覃、卷耳三章，召南鹊巢、采蘩、采蘋三章。

　　八年九月，高宗东巡狩至盛京，仪仗具，马上鼓吹导引，翼日设丹陛大乐于两乐亭，礼部设龙亭，置庆贺表，用导迎乐。上御崇政殿，升座中和韶乐奏元平，诸王大臣行礼、宣表丹陛大乐奏庆平，朝鲜陪臣朝贺丹陛大乐奏治平，颁诏、赐茶中和韶乐奏和平。是日崇政殿筵宴所奏中和丹陛清乐与太和殿筵宴同。改玛克式舞为庆隆之舞，又增世德之舞。旋定乐舞内大小马护为扬烈舞，舞人所骑竹马为禺马，马护为面具。大臣起舞上寿为喜起舞。歌章者曰司章，骑竹马曰司舞，搊琵琶曰司琵琶，弹弦子曰司三弦，弹筝曰司筝，划节曰司节，拍版曰司拍，拍掌曰司挕�

　　九年，亲幸翰林院，诏乐部设乐，升座奏隆平，掌院大学士率百官行礼奏庆平，进茶、赐茶奏文物京华盛，进御筵宴奏玉署延英、进酒、赐酒奏延阁云浓，百官谢恩奏庆平，还官奏显平。

　　是年裁太常寺司乐人六，增设天神地祇坛乐器，谕礼臣，除夕保和殿筵宴蒙古王等，先进蒙古乐曲，次庆隆舞，元旦太和殿筵宴王大臣，互易用之，著为令。

　　帝自御宇，乐制屡易，因革损益，悉出睿裁，群臣希旨，务为补苴，非有张乾龟、万宝常之识也。帝思隆巍焕，遂特诏釐定朝会宴飨诸乐章，自七年定郊庙祭祀诸乐章，至十一年始成。朝会，皇帝元旦中和乐，升座元平，还宫和平。冬至中和乐，升座遂平，还宫允平。万寿中和乐，升座乾平，还宫泰平。上元中和乐，升座怡平，还宫升平，常朝中和乐，升座隆平，还宫显平。内廷行礼丹陛乐雝平，诸王百官行礼丹陛乐庆平，外籓丹陛乐治平。皇太后三大节中和乐，升座豫平，还宫履平，丹陛乐益平。皇后三大节中和乐，升座淑平，还宫顺平，丹陛乐正平。郊庙圜丘迎神始平，奠玉帛景平，进俎咸平，初献寿平，亚献嘉平，终献永平，彻馔熙平，送神清平，望燎太平。方泽迎神中平，奠玉帛广平，进俎含平，初献大平，亚献安平，终献时平，彻馔贞平，送神、望瘗宁平。祈穀迎神祈平，奠玉帛绥平，进俎万平，初献宝平，亚献穰平，终献瑞平，彻馔渥平，送神滋平，望燎穀平。雩祭迎神霭平，奠玉帛云平，进俎需平，初献霖平，亚献露平，终献霑平，彻馔灵平，送神霮平，望燎霈平。太庙时飨，迎神贻平，奠帛、初献敉平，亚献敷平，终献绍平，彻馔光平，送神、还宫、望燎乂平。祫祭迎神开平，奠帛、初献肃平，亚献协平，终献裕平，彻馔諴平，送神、还宫、望燎成平。社稷迎神登平，奠帛、初献茂平，亚献育平，终献敦平，彻馔博平，送神乐平，望瘗徵平。社稷坛祈雨报祀迎神延丰，奠帛、初献介丰，亚献滋丰，终献霈丰，彻馔绥丰，送神贻丰，望瘗博丰。朝日迎神寅曦，奠玉帛朝曦，初献清曦，亚献咸曦，终献纯曦，彻馔延曦，送神归曦。夕月迎神迎光，奠帛、初献升光，亚献瑶光，终献瑞光，彻馔涵光，送神保光。历代帝王迎神肇平，奠帛、初献兴平，亚献崇平，终献恬平，彻馔淳平，送神、望燎匡平。先师迎神昭平，奠帛、初献宣平，亚献秩平，终献叙平，彻馔懿平，送神德平。先农迎神永丰，奠帛、初献时丰，亚献咸丰，终献大丰，彻馔屡丰，送神报丰，望瘗庆丰。先蚕迎神庥平，奠帛、初献承平，亚献均平，终献齐平，彻馔柔平，送神洽平，天神地祇迎神祈丰，奠帛、初献华丰，亚献兴丰，终献仪丰，彻馔和丰，送神锡丰。太岁迎神保平，奠帛、初献定平，亚献嘏平，终献富平，彻馔盈平，送神丰平。太岁坛祈雨、报祀迎神需丰，奠帛、初献宜丰，亚献晋丰，终献协丰，彻馔应丰，送神洽丰。皇帝祭坛庙还宫导迎乐祐平，庆典导迎乐禧平。其词皆命儒臣重撰，天子亲裁之，分刌而节比，合则仍其故，不合则易其辞、更其调，视旧章增损有加，而律吕正义后编亦于是年书成。曰祭祀乐，曰朝会乐，曰宴飨乐，曰导迎乐，曰行幸乐。更参稽前代因革损益之异，为乐器考、乐制考、乐章考、度量权衡考。复推阐圣祖所以审音定乐制器协均者，为乐问三十五篇。大抵详于宫谱，而于律吕之原，管音弦度之分合，一遵圣祖，无所创也。帝自制序以冠之。

　　十三年二月，东巡山左，祭岱岳，大学士等上言：“泰山向不用乐，考周礼大司乐‘奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川’。今特举盛典，秩于岱宗，请遵古用乐，乐章饬部撰拟。”于是诏乐章六奏，用“丰”。十月，张广泗、讷亲讨金川久无功，上特命大学士傅恆为经略，出师，行授钺礼。是日御太和殿，陈法驾卤簿乐器如常仪。升座，中和韶乐奏隆平，经略跪受敕印行礼，丹陛大乐奏庆平，经略随奉敕印大臣由东阶下，乐止，上还宫中和韶乐奏显平。禡日建八旗大纛于堂子内门外之南，军士执螺角列竣，上舆出宫，乐陈而不作。至红椿，声螺角，上入自街门降舆，螺止。行礼，复声螺。纛前行礼毕，出至红椿，螺止，导迎乐作。驾至东长安门外，御武帐，升座，赐经略酒，从征官皆櫜鞬，辞，启行。还宫，导迎乐作。明年凯旋，赐宴丰泽园，驾御帐殿，进茶、赐茶奏景运乾坤泰，掌仪捧台盏卮壶奏圣德诞敷，进馔奏日耀中天。其后兆惠平定西域，阿桂再克金川，凯旋皆用此礼，改景运乾坤泰为圣武光昭世，圣德诞敷为禹甸遐通，日耀中天为圣治遐昌。改德隆舞为德胜之舞。中和乐章皆增武成庆语，以夸肤绩。上又自作凯歌三十章，增铙歌十六章，郊劳时奏之。声容矞厖，迈隆古矣。

　　二十六年，江西抚臣奏得古钟十一，图以进，上示廷臣，定为鎛钟，命依锺律尺度，铸造十二律鎛钟，备中和特悬。既成，帝自制铭，允禄等又请造特磬十二虡，与鎛钟配，凿和阗玉为之。三十三年，定关帝庙乐章，迎神、送神三献章各一。四十五年八月，高宗七旬万寿，增喜起舞乐九章。自是凡有大庆典，则增制乐章以为常……
　　五十二年，命皇子永瑢与邹奕孝、庄存与重定诗经乐谱，纠郑世子载堉之谬。五十八年，又命乐部肄演安南、廓尔喀、粗缅甸、细缅甸诸乐，故清之乐，终帝之世凡数变。

　　仁宗嘉庆元年，增制太上皇帝三大节御殿中和韶乐二章，丹陛大乐一章，宫中行礼丹陛大乐一章，筵宴中和清乐一章、丹陛清乐二章、庆隆舞乐九章，又增皇极殿千叟宴太上皇帝御殿中和韶乐二章。自后临雍，幸翰林院、文昌庙祀，社稷坛祈晴及万寿节，皆增制乐章。八年，命筵宴停止安南乐。十四年元旦，太和殿筵宴，命演朝鲜、回部、金川、缅甸乐舞等项，遇庆隆舞、喜起舞，即以承应。又增队舞大臣四人，岁如故事。

　　宣、文之世，垂衣而治，宫悬徒为具文，虽有增创，无关宏典。德宗光绪末年，仿欧罗巴、美利坚诸邦制军乐，又升先师大祀，增佾舞之数，及更定国歌，制作屡载不定，以讫于逊国，多未施行。
　
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　　○乐二
　　△十二律吕尺度
　　黄锺古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长九寸，积八百一十分。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长七寸二分九釐，积四百三十分四百六十七釐二百一十豪。容黍一千二百粒。

　　大吕古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长八寸四分二釐七豪二百四十三分豪之二百三十九，积七百五十八分五百一十八釐五百一十八豪奇。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长六寸八分二釐六豪三分豪之二，积四百零三分一百零七釐八百四十豪。容黍一千二十四粒。

　　太簇古尺径三分三釐八亳五丝一忽，长八寸，积七百二十分。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长六寸四分八釐积三百八十二分六百三十七釐五百二十豪。容黍一千零六十七粒。

　　夹锺古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长七寸四分九釐一豪二千一百八十七分豪之一千一百八十三，积六百七十四分二百三十八釐六百八十三豪奇。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长六寸０分六釐八豪二十七分豪之四，积三百五十八分三百一十八釐零八十豪。容黍九百九十九粒。

　　姑洗古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长七寸一分一釐一豪九分豪之一，积六百四十分。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长五寸七分六釐，积三百四十分一百二十二釐二百四十豪。容黍九百四十八粒。

　　仲吕古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长六寸六分五釐九豪一万九千六百八十三分豪之二千九百零三，积五百九十九分三百二十三釐二百七十三豪奇。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长五寸三分九釐三豪二百四十三分豪之二百二十一，积三百一十八分五百零四釐九百六十豪。容黍八百八十八粒。

　　蕤宾古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长六寸三分二釐０豪之八十一分豪之八十，积五百六十八分八百八十八釐八百八十八豪奇。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长五寸一分二釐，积三百零二分三百三十釐八百八十豪。容黍八百四十三粒。

　　林锺古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长六寸，积五百四十分。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长四寸八分六釐，积二百八十六分九百七十八釐一百四十豪。容黍八百粒。

　　夷则古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长五寸六分一釐八豪七百二十九分豪之四百七十八，积五百零五分六百七十九釐零一十二豪奇。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长四寸五分五釐一豪九分豪之一，积二百六十八分七百三十八釐五百六十豪。容黍七百四十九粒。

　　南吕古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长五寸三分三釐三豪三分豪之一，积四百八十分。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长四寸三分二釐，积二百五十五分零九十一釐六百八十豪。容黍七百一十一粒。

　　无射古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长四寸九分九釐四豪六千五百六十一分豪之二千二百六十六，积四百四十九分四百九十二釐四百五十五豪奇。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长四寸０分四釐五豪八十一分豪之三十五，积二百三十八分八百七十八釐七百二十豪。容黍六百六十六粒。

　　应锺古尺径三分三釐八豪五丝一忽，长四寸七分四釐０豪二十七分豪之二十，积四百二十六分六百六十六釐六百六十六豪奇。今尺径二分七釐四豪一丝九忽，长三寸八分四釐，积二百二十六分七百四十八釐一百六十豪。容黍六百三十二粒。

　　七音清浊
　　倍蕤宾下徵乙字倍林锺清下徵高乙字
　　倍夷则下羽上字倍南吕清下羽高上字
　　倍无射变宫尺字倍应锺清变宫高尺字
　　黄锺宫声工字大吕清宫高工字
　　太簇商声凡字夹锺清商高凡字
　　姑洗角声六字仲吕清角高六字
　　蕤宾变徵五字林锺清变徵高五字
　　夷则徵声乙字南吕清徵高乙字
　　无射羽声上字应锺清羽高上字
　　半黄锺变宫尺字半大吕清变宫高尺字
　　半太簇少宫工字半夹锺清少宫高工字
　　半姑洗少商凡字半仲吕清少商高凡字
　　黄锺同形管声同形管周径积分表繁，详正义，不列。

　　八倍黄锺之管黄锺宫声工字正黄锺之管
　　七倍黄锺之管大吕清宫高工黄锺八分之七之管
　　六倍黄锺之管太簇商声凡字黄锺八分之六之管
　　五倍黄锺之管夹锺清商高凡黄锺八分之五之管
　　四倍黄锺之管姑洗角声六字黄锺八分之四即二分之一之管
　　三倍半黄锺之管仲吕清角高六黄锺八分之三分半之管
　　三倍黄锺之管蕤宾变徵五字黄锺八分之三之管
　　二倍半黄锺之管林锺清变徵高五黄锺八分之二分半之管
　　二倍加四分之一黄锺之管夷则徵声乙字黄锺八分之二又加此一分之四分之一之管
　　二倍黄锺之管南吕清徵高乙黄锺八分之二即四分之一之管
　　正加四分之三黄锺之管无射羽声上字黄锺八分之一又加此一分之四分之三之管
　　正加半黄锺之管应锺清羽高上黄锺八分之一又加此一分之四分之二之管
　　正加四分之一黄锺之管半黄锺变宫尺字黄锺八分之一又加此一分之四分之一之管
　　正加八分之一黄锺之管半大吕清变宫高尺黄锺八分之一又加此一分之八分之一之管
　　正黄锺之管半太簇宫声工字黄锺八分之一之管
　　乐之节奏，成于声调，声也者，五声二变之七音；调也者，所以调七音而互相为用者也。声调之原，本自旋宫，因管律弦度七音取分之不同而旋宫异。古旋宫之法，合竹与丝并著之。自隋以来，独以弦音发明五声之分，律吕旋宫，遂失其传。夫旋宫者，十二律吕皆可为宫，立一均之主，各统七声，而十二律吕皆可为五声二变也。声调者，声自为声，调自为调，而调又有主调、起调、转调之异，故以转调合旋宫言之，名为宫调。五声二变旋于清浊二均之一十四声，则成九十八声，此全音也。然调虽以宫为主，而宫又自为宫，调又自为调。如宫立一均之主，而下羽之声，又大于宫，故为调之首，古所谓宫逐羽音是也。羽主调，宫立宫，一均七声之位定，则当二变者不起调，而与调首音不合者亦不起调。盖以羽起调，徵在其前，变宫居其后。二音与羽相近，得声淆杂，而变徵为第六音，亦与羽首音不合。此所以当二变之位，与五正声当徵位者，俱不得起调也。至于止调，亦取本调相合，可以起调之声终之。当二变与徵位者，亦不用焉。其立羽位调首之音，自本声起者，即为本调。首音与五音为羽，与角次相合。首音与三音为羽，与宫又次相合，且均调相应。首音与四音为羽，与商转相合可出入。故本调为一调，自宫位起者为一调，自角位起者为一调，自商位起者复为一调。自羽位、宫位、角位起者为正，自商位起者为假借，故曰可出入，如曲中所谓与某宫某调相出入者是也。转相合者，下羽之调首至角为第五位，商之第三音至正羽第八音亦五位也。一均四调，七均二十八调，合清浊之一十四均，则为五十六调。乐工度曲，七调相转之法，四字起四为正调，乐工转调，皆用四字调为准，以四乙上尺工凡六七列位，视某字当四字位者，名为某调。一如五声二变递转旋宫之法，以四字当羽位为起调处也。乙字起四为乙字调，上字起四为上字调，尺字起四为尺字调，工字起四为工字调，凡字起四为凡字调，合字起四为合字调。此指笛孔言。四字调乙、凡不用，乙字调上、六不用，上字调尺、五不用，尺字调工、乙不用，工字调凡、上不用，凡字调合、尺不用，合字调五、工不用，即如羽声主调，当变宫、变徵声者不用也。又四字调乙、凡不得起调，而六字亦不得起调，即如羽声当羽位主调，二变不得起调，而徵声亦不得起调也。此七调之七字相转，即五声二变之旋相为宫，宫调声字，实为一体。析而言之，则有四科：一曰七声定位，以五声二变立一定之位，自下羽至正羽，共列为八，显明隔八相生之理，视下羽位声字律吕，知其为某宫之某调，视宫位声字律吕，知其为某调之某宫，视二变位，知某声字、某律吕之当避。二曰旋宫主调，以五声二变旋于七声定位之下，亦分八位，如羽声立下羽之下，宫声立宫位之下，则为宫声立宫而羽声主调。又如商声立下羽之下，变徵立宫位之下，则为变徵立宫而商声主调。三曰和声起调，以十二律吕兼倍半以备用，按所生之音，各随其均序于旋宫之下，仍以调主相和之声所起各调注本律、本吕之下，以正各调之名。如黄锺立宫，则夷则立下羽之位以主调，倍无射、正蕤宾当二变不起调，正夷则立徵位亦不起调，故用倍夷则起调者为正羽调，起黄锺宫声为正宫，起太簇商声为正商，起姑洗角声为正角，此正宫之四调也。大吕立宫，则倍南吕立下羽之位主调，用以起调者为清羽调，起大吕宫声为清宫，起夹锺商声为清商，起仲吕角声为清角，此清宫之四调也。其馀立宫主调，皆依此例。四曰乐音字色，以律吕箫笛所命字色，随声调而序其次，列于律吕之下。如黄锺为工字，而箫应黄锺者为工字，笛应黄锺者为五字，皆注于黄锺本律之下，大吕为高工字，而箫之高工、笛之高五亦皆注于大吕本律之下。其立羽位之字，即为主调，其立宫位之字，即为立宫，其当二变之位，则不用当徵位者亦不以起调。以此四科列为表，旋宫、转声、主调、起调之理犁然矣。

　　黄锺宫声立宫，倍夷则下羽主调为上字调。

　　七声定位旋宫主调律管箫笛起调
　　下羽下羽倍夷则上凡正羽调
　　变宫变宫倍无射尺合不起调
　　宫宫黄锺工四正宫
　　商商太簇凡乙正商
　　角角姑洗合上正角
　　变徵变徵蕤宾四尺不起调
　　徵徵夷则乙工不起调
　　羽羽无射上凡同调首
　　大吕清宫立宫，倍南吕清下羽主调，为高上调。

　　七声定位旋宫主调吕管箫笛起调
　　下羽清下羽倍南吕上凡清羽调
　　变宫清变宫倍应锺尺六不起调
　　宫清宫大吕工五清宫
　　商清商夹锺凡乙清商
　　角清角仲吕六上清角
　　变徵清变徵林锺五尺不起调
　　徵清徵南吕乙工不起调
　　羽清羽应锺上凡同调首
　　太簇商声立宫，倍无射变宫主调，为尺字调。

　　七声定位旋宫主调律管箫笛起调
　　下羽变宫倍无射尺合变宫调
　　变宫宫黄锺工四不起调
　　宫商太簇凡乙商宫
　　商角姑洗合上姑洗商
　　角变徵蕤宾四尺商角
　　变徵徵夷则乙工不起调
　　徵羽无射上凡不起调
　　羽变宫倍无射半黄锺尺六同调首
　　夹锺清商立宫，倍应锺清变宫主调，为高尺调。

　　七声定位�