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论衡全译-第27部分
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鞯纳ぃ蔷拖翊禾斐鲅壳锾旖峁谎ふ椎氖虑槭潜厝灰ρ榈摹Ｈ缃窦词谷险嫘薷恼未胧纳撇傩校趺茨芟兀坑捎谥艹鹜龅男渍祝谙某焙蛞殉鱿郑制臼裁粗郎Ｊ骱头Y树的生长，不是为预示商纣的灭亡而出现呢！也许祖己说的话，是相信了野生植物生于朝廷是王朝要灭亡的预兆，但在应验时间远近的事实上弄错了。殷高宗问祖己之后，小心谨慎地治理国家，远道的六国诸侯碰巧朝拜而来，高宗的生命本来就长不该寿终，就说成是由于高宗问起了桑穀生于朝的吉凶，于是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可见桑树和穀树的生长，大概是为预示商纣命运而出现。也或许是吉兆而不是凶兆，所以殷朝没有灭亡，高宗长寿。祖己相信野生植物生于朝廷是王朝要灭亡的凶兆，就说它是商朝该灭亡的征兆。
【原文】
18·5汉孝武皇帝之时（1），获白麟（2），戴两角而共觝（3），使谒者终军议之（4）。军曰：“夫野兽而共一角，象天下合同为一也（5）。”麒麟野兽也，桑穀野草也，俱为野物，兽草何别，终军谓兽为吉（6），祖己谓野草为凶。高宗祭成汤之庙，有蜚雉升鼎而雊（7）。祖己以为远人将有来者（8），说《尚书》家谓雉凶，议驳不同。且从祖己之言，雉来吉也。雉伏于野草之中，草覆野鸟之形，若民人处草庐之中，可谓其人吉而庐凶乎？民人入都，不谓之凶；野草生朝，何故不吉？雉则民人之类。如谓含血者吉（9），长狄来至，是吉也，何故谓之凶？如以从夷狄来者不吉，介葛卢来朝（10），是凶也。如以草木者为凶，朱草蓂荚出（11），是不吉也。朱草蓂荚，皆草也，宜生于野而生于朝，是为不吉，何故谓之瑞？一野之物，来至或出，吉凶异议。朱草蓂荚善草，故为吉，则是以善恶为吉凶，不以都野为好丑也。周时天下太平，越尝献雉于周公（12），高宗得之而吉（13）。雉亦草野之物，何以为吉？如以雉所分有似于士（14），则麏亦仍有似君子（15），公孙术得白鹿（16），占何以凶？然则雉之吉凶未可知，则夫桑穀之善恶未可验也。桑穀或善物，象远方之士将皆立于高宗之庙（17），故高宗获吉福，亨长久也。
【注释】
（1）汉孝武皇帝：即西汉武帝刘彻（公元前156～前87年）。西汉景帝之子。公元前140～前87年在位。
（2）麟：麒麟，古代传说中的一种动物，其状如鹿，独角，全身鳞甲，尾似牛。多作为吉祥的象征。
（3）戴两角而共觝：疑作“一角戴肉而五趾”。本书《讲瑞篇》和《指瑞篇》均作“一角而五趾”，可一证。《汉书·严朱吾丘主父徐严终王贾传·终军》言：“获白麟，一角而五蹄”，可二证。
（4）谒（y8夜）者：参见9·15注（16）。终军（？～公元前112年）：字子云，西汉济南（今属山东）人。十八岁被选为博士弟子，上书评论国事，武帝任为谒者给事中，迁谏大夫。后奉命赴南越（今两广地区），被杀。死时年仅二十多岁，时称“终童”。《汉书·艺文志》有《终军》八篇。
（5）参见《汉书·严朱吾丘主父徐严终王贾传·终军》。
（6）上文：“麒麟野兽也，桑穀野草也”，下文：“祖己谓野草为凶”，故疑“兽”前夺一“野”字。
（7）蜚（fei飞）：通“飞”。雉（h＠至）：通称野鸡，又有叫山鸡的。《史记·殷本纪》、《汉书·郊祀志》“鼎”下均有“耳”字，可从。雊（g＾u够）：野鸡叫。
（8）远人：这里指远方的使节。
（9）含血者：有血气的东西。这里指人和其他动物。
（10）介：春秋时的一个小国。地域在今山东省胶县西南。葛卢：介国君主的名字。介葛卢来朝：据《左传·僖公二十九年》记载，公元前631年介国君主葛卢二次到鲁国朝见，都受到很好的接待。
（11）朱草、蓂（m0ng名）荚：古人认为是二种象征吉祥的草。
（12）越尝：也作越裳，古代南方的一个民族。雉（h＠志）：野鸡。
（13）高宗：此言周公得雉之吉，以证桑穀之祥，与高宗没有关系，故疑“高宗”是衍文。
（14）所分：疑“耿介”形近而误。《仪礼·士相见礼》：“冬用雉。”郑注云：“士挚用雉者，取其耿介，交有时，别有伦也。”贾疏云：“士之义亦然，义取耿介不犯上也”，可证。耿介：正直。
（15）麏（jun君）：獐子。
（16）公孙术：即公孙述（？～公元36年），字子阳，东汉初扶风茂陵（今陕西兴平东北）人。新莽时，做导江卒正（蜀郡太守）。后起兵，在益州称帝。汉光武帝建武十二年（公元36年）为汉军所破，被刘秀杀。鹿：据上文，疑“麏”之坏
（17）庙（庙）：疑“朝”抄误。人死才造庙，故与下文“高宗获吉福，享长久”之义相违，可证。
【译文】
汉武帝的时候，获得一只白麒鳞，头上长着一只肉角，每条腿有五个蹄，叫谒者终军来商议这事。终军说：“野兽的两角并成一角。象征着天下合为一统。”麒麟是野兽，桑穀是野草，都是野物，兽与草没有什么区别，终军说野兽是吉兆，祖已则说野草是凶兆。殷高宗祭祀成汤的宗庙里，有野鸡飞到鼎耳上鸣叫。祖己认为是远方的使节将要有来朝贡的，但解说《尚书》的人则认为野鸡飞入宗庙是凶兆，议论杂乱不一。按祖己的说法，野鸡飞到宗庙是吉兆。野鸡趴在野草中，草掩盖了野鸟的形体，就像人住在草屋中，能说人是吉兆而草屋是凶兆吗？人进都城，不能说是凶兆；野生植物长在朝廷中，为什么就不是吉兆？野鸡与人是一类。如果说有血气的是吉兆，那么高大的狄人到来，这该是吉兆，为什么要说是凶兆呢？如果认为从边远夷狄地方来的人不吉利，那么介国的葛卢来朝见，这该是凶事了，（为什么鲁君要以礼相待呢？）如果认为草木是凶兆，朱草，蓂荚长出，这该是不吉利的事。朱草、蓂荚都是草，宜长在野外却长在朝廷中，这该是不吉利的，为什么要说它吉祥呢？同是野生的东西，或到来，或长出，都有吉凶两种不同的议论。如果认为朱草、蓂荚是好的草，所以是吉利的，那这是以草的好坏作为吉凶的标准，而不是以草长在都城或野外作为区分好坏的标准。周的时候天下太平，越尝族献野鸡给周公，周公得到以为吉祥，野鸡也是草野之类东西，怎么就认为是吉祥呢？如果以为野鸡耿直有点像士，那么獐也依然有点像君子，公孙术得到白獐，占测怎么就认为是凶兆呢？这样看来野鸡的吉凶还不能知道，那么桑树与穀树的善恶也不可能验证。桑树与穀树或许是好东西，像远方的士将要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，长期享受。
【原文】
18·6说灾异之家以为天有灾异者，所以谴告王者，信也。夫王者有过，异见于国；不改，灾见草木；不改，灾见于五谷；不改，灾至身。《左氏春秋传》曰（1）：国之将亡，“鲜不五稔（2）”。灾见于五谷，五谷安得熟？不熟，将亡之征。灾亦有且亡五谷不熟之应（3）。天不熟（4），或为灾，或为福。祸福之实未可知，桑穀之言安可审？论说之家著于书记者皆云（5）：“天雨谷者凶（6）。”书传曰（7）：“苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭（8）。”此方凶恶之应和者（9）。天何用成谷之道（10），从天降而和，且犹谓之善，况所成之谷从雨下乎！极论订之（11），何以为凶？夫阴阳和则谷稼成（12），不则被灾害（13）。阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？丝成帛，缕成布。赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎（14）！夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。赐人帛，不谓之恶，天与之谷何故谓之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
【注释】
（1）《左氏春秋传》：即《左传》，传说是春秋末鲁国左丘明撰。
（2）鲜不五稔：据《左传·昭公元年》记载，秦国贵族后子对晋国大臣赵孟说，秦景公无道，但粮食还是丰收，这是上天的辅助，看来这种丰收少则五年。王充引用这句话，是想说明粮食丰收也可能是国家将亡的征兆。
（3）不：根据文意，疑是衍文。
（4）天：章录杨校宋本作“夫”，可从。
（5）书记：泛指书籍。
（6）参见《说苑·辩物》。
（7）书传：疑“传书”之误倒。本书均作“传书”，可证。
（8）引文参见《淮南子·本经训》。
（9）方：比拟：说明。应和：感应。
（10）何：文意是，天根据“成谷之道”，故疑“何”字是衍文。成谷之道：指谷物丰收需要风调雨顺的道理。
（11）论：研究。订：考查。
（12）阴阳和：这里指风调雨顺。
（13）不（f％u否）：同“否”。被：蒙受。
（14）遗（w8i卫）：送，给。
【译文】
解说灾异的人认为天会降灾祸，用来谴责、警告国王，是确信无疑的。
国王有过错，灾害显现在国家；不改正，灾害显露在草木；再不改正，灾祸出现在五谷；还不改正，灾祸殃及自身。《左氏春秋传》上说：国家将要灭亡，“少有不连续五年粮食丰收的”。灾害在五谷上出现，五谷怎么能成熟呢？不成熟，是国家将要灭亡的征兆。可是，上面《左传》说的灾异也有国家将亡而五谷丰收作应验的。可见五谷不成熟，或许是灾祸，或许是福分。是祸是福的情况并不能知道，那么关于桑树穀树的说法怎么能断定呢？著书立说的人写在书上的都说：“天降谷子是凶兆。”传书上说：“苍颉创造文字，天降谷，鬼夜哭。”这是说明天降谷是坏事的感应。“成谷之道”，从天降下适合五谷生长的风雨，作为对人事的应和，尚且还说它是吉兆，何况现成的谷物随雨而降呢！极认真地研究考查一下，为什么是凶兆？风调雨顺就五谷庄稼成熟，否则遭受灾害。风调雨顺，是五谷丰收的道理，为什么说它是凶兆？丝织成帛，线织成麻布。赐人丝、线，尚且算厚重，何况是用织好的帛与织好的麻布赠送人呢！那丝线如同风雨，帛布就像成熟的五谷。赐给人帛不认为是凶兆，天给人谷子为什么就认为是凶兆呢？看来天降谷的吉凶不能够断定，那么关于桑树穀树的说法是否正确也不能知道。
【原文】
18·7使畅草生于周之时（1），天下太平，人来献畅草（2）。畅草亦草野之物也，与彼桑穀何异？如以夷狄献之则为吉，使畅草生于周家（3），肯谓之善乎（4）！夫畅草可以炽酿（5），芬香畅达者，将祭灌畅降神（6）。设自生于周朝，与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。然则桑亦食蚕（7），蚕为丝，丝为帛，帛为衣，衣以入宗庙为朝服（8），与畅无异，何以谓之凶？卫献公太子至灵台（9），蛇绕左轮。御者曰：“太子下拜。吾闻国君之子，蛇绕车轮左者速得国。”太子遂不下，反乎舍。御人见太子，太子曰：“吾闻为人子者，尽和顺于君，不行私欲，共严承令（10），不逆君安（11）。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也。得国而拜，其非君欲。废子道者不孝。逆君欲则不忠，而欲我之行，殆吾欲国之危明也（12）。”投殿将死（13），其御止之不能禁，遂伏剑而死（14）。夫蛇绕左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨（15）。今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。夫桑穀之生，与蛇绕左轮相似类也。蛇至实凶，御者以为吉。桑穀实吉，祖己以为凶。
【注释】
（1）畅草：同“鬯（ch4ng畅）草”，指郁金草。古代酿造祭酒的佐料。
（2）本书《恢国篇》：“倭人贡畅”，故疑“人”字前夺一“倭”字。倭（w＃窝）人：古代称日本人。
（3）周家：即周王朝廷。
（4）根据文意，疑“善”前夺一“不”字。
（5）炽（ch＠斥）：烹煮。炽酿：造酒。
（6）灌：倒，洒。畅：指加进畅草后酿成的酒。参见《白虎通德论·考黜》。
（7）食（s＠饲）：喂养。
（8）参见《论语·乡党》皇疏。
（9）卫献公：名衎（k4n看）。春秋时卫国君主，公元前576～前559年及公元前546～前544年在位。灵台：春秋时各国筑于都城附近的高台，用来观天象，测吉凶。
（10）共（g＃ng恭）：通“恭”。
（11）逆：这里是扰乱的意思。
（12）吾欲：疑是“欲吾”之误倒。《新序·节士》作“殆欲吾国之危明矣”，可证。
（13）投殿：下文有“伏剑而死”，故疑系“拔剑”之误。《新序·节士》作“拔剑将死”，可证。
（14）以上事参见《新序·节士》。
（15）疾：速。
【译文】
假使畅草长在周朝时候，天下太平，倭人来贡献畅草。但畅草也还是草野之类的东西，跟那桑树穀树有什么两样？如果以为夷狄贡献的就是吉利，那么假使畅草长在周王的朝廷中，能说它不好吗！畅草可以用来造酒，芬香畅达，要祭祀的时候把畅酒洒在地上，能求神降临。假设本来长在周朝，那与特别茁壮的禾、朱草、蓂荚之类没有区别。然而桑叶可以喂蚕，蚕吐丝，丝织成帛，帛做成衣，穿着它进入宗庙就成了朝服，这与畅酒没有区别，为什么认为它是凶兆呢？卫献公的太子去灵台，蛇缠绕他车子左边的车轮。驾车的人说：“太子赶快下拜。我听说国君的儿子遇到蛇绕在车的左轮上的，就很快要做国君。”太子始终不下车，直返回到住处。驾车的人遇见太子，太子说：“我们说做部下的，应该尽量对君主恭顺，不要搞私利，要恭顺严肃地接受君主的命令，不能扰乱君主的安宁。现在我要是做了君主，这国君就失去了安宁。只看见做君主的私利而忘掉国君安宁。这不是做儿子的道义。为了得到君位就下拜，这不是君主希望的事情。舍弃做儿子道义的不孝，背逆君主希望的则不忠，你想要我干这事，大概是希望我的国家发生危险已明显表现出来。”于是要拔剑自杀，那个驾车的赶忙阻止他却没有能制止住，终于用剑自杀而死。那蛇绕左边车轮，明明是为了太子赶快取得君。位，这样太子该不死，献公该早死。如今献公不死，反而太子用剑自杀，可见驾车人的预言，是庸俗的假话。或许蛇是太子要死的凶兆，驾车的相信了庸俗的预言，所以违背了吉凶的真实情况。看来桑树穀树长在朝廷上，与蛇绕左边车轮相类似。蛇的到来实际是凶兆，驾车的却认为是吉兆。桑树穀树的生长实际是吉兆，而祖己又认为是凶兆。
【原文】
18·8禹南济于江，有黄龙负舟，舟中之人，五色无主（1）。禹乃嘻笑而称曰：“我受命于天，竭力以劳万民。生，寄也；死，归也。死，归也，（2），何足以滑和（3）。视龙犹蝘蜒也（4）。”龙去而亡（5）。案古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶者，见其负舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比于龙，吉凶虽反，盖相似。野草生于朝，尚为不吉（6），殆有若黄龙负舟之异。故为吉而殷朝不亡（7）。
【注释】
（1）五色无主：恐惧而神色不定。
（2）死，归也：疑重文而衍。《淮南子·精神训》和《太平御览》卷九四六引《论衡》文，不重出“死归也”三字，可证。
（3）滑（g（骨）：乱。和：平静。滑和：使平静被搅乱。
（4）蝘（y3n眼）蜒：也称“铜石龙子”，类似蜥蜴的爬行动物。生活在庭园内或郊野石缝、草丛间，捕食昆虫。
（5）《太平御览》卷九四六引《论衡》文，“亡”下有“患”字，可从。以上事参见《吕氏春秋·知分》。
（6）尚：同“倘”。
（7）故：通“固”，本来。
【译文】
禹南渡长江，看见有黄龙驮着一只船，船中的人，惊恐得六神无主。禹却笑着自称说：“我从天那儿承受了命令，尽力为百姓操劳。活着，像寄身在外；死了，就像回到家里，有什么值得惊慌失措的。我看龙就同蝘蜒差不多。”于是龙离去而灾祸消除。考察从古到今有龙来都是吉兆，而禹独说黄龙是凶兆，是他看见那黄龙驮船，船中的人惊恐的缘故。拿桑树和穀树跟龙相比，对吉凶的看法虽然相反，但大概相类似。野生植物长在朝廷中，如果是凶兆的话，那大概有如把黄龙驮船是吉兆说成凶兆一样。看来桑树和穀树长在朝廷中，本来是吉兆，因而殷朝没有灭亡。
【原文】
18·9晋文公将与楚成王战于城濮（1），彗星出楚，楚操其柄（2），以问咎犯（3）。咎犯对曰：“以彗斗，倒之者胜（4）。”文公梦与成王搏，成王在上，盬其脑（5）。问咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，战必大胜。”文公从之，大破楚师（6）。向令文公问庸臣（7），必曰“不胜。”何则？彗星无吉，搏在上无凶也。夫桑穀之占，占为凶（8），犹晋当彗末（9），搏在下为不吉也。然而吉者，殆有若对彗见天之诡（10），故高宗长久，殷朝不亡。使文公不问咎犯，咎犯不明其吉，战以大胜，世人将曰：“文公以至贤之德，破楚之无道。天虽见妖，卧有凶梦，犹灭妖消凶以获福。”殷无咎犯之异知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，传世不绝，转祸为福之言，到今不实。
【注释】
（1）楚成王：名熊恽，春秋时楚国君主。公元前671～前626年在位。城濮（p＊仆）：古地名。在今山东省鄄（ju4n绢）城西南临濮集，一说在今河南省开封县陈留附近。公元前632年晋文公和齐、宋、秦等国联军，在此战败楚国军队。
（2）楚操其柄：楚国控制着彗星的柄。
（3）咎犯：即狐偃，字子犯，春秋时晋国大夫，晋文公的舅舅，故又称舅犯。晋文公流亡期间，他是重要随从。晋文公宣信诸侯而霸天下，大多采自他的主张。
（4）参见《说苑·权谋》、《淮南子·兵略训》。
（5）盬（g（谷）：吸饮。
（6）以上事参见《左传·僖公二十八年》。
（7）向：从前，往昔。令：假使。
（8）占：疑重文而衍。
（9）当：对着，面对。
（10）对彗：是处于彗星尾端的意思。见天：是脸向上的意思。诡：奇异。
【译文】
晋文公快要与楚成王在城濮大战，彗星出现在楚国天空，彗星的柄在楚国一边，晋文公就这事询问咎犯。咎犯回答说：“用扫帚当武器去进行战斗，把它倒过来用的人得胜。”晋文公梦见跟楚成王搏斗，成王在上面吸他的脑髓。又以此事询问咎犯，咎犯说：“君王得到天的帮助，成王低头认罪，打仗肯定要大胜”。晋文公听从了他的话，大败楚军。那时要是晋文公去问平庸的臣子，肯定说：“打不赢。”为什么呢？因为彗星不是吉兆，而搏斗时处在上方也不是凶兆。对桑树和穀树出现的预言，是凶兆，就同晋国处于彗星尾端，晋文公与楚成王搏斗时被压在下边，认为是凶兆一样。然而桑树与穀树的出现是吉兆，大概就像处于彗星尾端，脸向上这种奇异的征兆一样，（表面看来是凶兆，其实是吉兆），所以殷高宗在位长久，殷朝没有灭亡。假使晋文公不去问咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大胜，世人就会说：“晋文公以最贤良的德操，打败了楚国的无道之师。天上虽然出现凶兆，睡觉又做恶梦，尚且能泯灭凶象消除恶梦而得到福分。”殷朝没有咎犯那样具有特殊才智的人，而只有祖己这种相信一般占卜的人，所以关于桑树与穀树出现于朝廷的记载，一代一代相传不绝，于是变祸为福的说法，至今没有被确定下来。
感虚篇第十九
【题解】
王充想在本篇中说明“精诚”至极能感动天地鬼神是虚妄的说法，故篇名称为“感虚”。
汉代解释儒家经典的人，在传书里讲了诸如商汤遭大旱，以身为牲，自责祷雨，于是上天便为他降雨；杞梁妻因失夫向城痛哭，感动了城，城为此崩塌；山崩堵塞黄河三日不流，晋景公穿着丧服对河哭泣，河水便流通了等等故事，来说明“精诚”能感动天地鬼神，天人感应能相通。王充则不以为然，在本篇列举了十五个典型事例，逐一加以驳斥。他认为“天道自然无为”，自然界是无目的、无意识的。但又有着自身运动的规律：“日月行有常度”，“寒温自有时”，“雨雪皆由云气发于丘山”。而这种运动规律不因人的主观感情的“精诚”而改变：“�
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