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论衡全译-第75部分
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，顺人之过以增其恶哉？天人同道，大人与天合德（7）。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？
【注释】
（1）一：统一。一乱：统一乱，平乱，制止乱。
（2）《甫刑》：即《尚书·吕刑》。
（3）刑失赏宽：下文作“刑赏失实”，可从。
（4）夫：疑“天”字形近而误。章录杨校宋本作“天”，可从。
（5）引文参见《尚书·臬陶谟》。
（6）引文参见《尚书·无逸》。
（7）参见《周易·乾卦·文言》。
【译文】
所以“谏”这个词，就是阻拦的意思。用善去阻拦恶，一定认为它能制止祸乱。周缪王滥用刑罚，《尚书·吕刑》上说：“要用暴力来对付残暴。”暴力、残暴都不好。拿坏事来对付坏事，祸乱没有比这更厉害的了。如今惩罚与将赏都不符合实际情况，这是坏事。天又用不好的办法来顺应他，这就是说，上天的德行与周缪王相同了。因此用好的去驳斥坏的，用坏人坏事作例，使人畏惧而变好，这是告诫人的道理，是勉励人为善的方法。舜告诫禹说：“不要像丹朱那样狂妄。”周公告诫成王说：“不要像殷纣王那样。”毋，是禁止、不要的意思。丹朱、殷纣王太坏，所以用“毋”来表示禁止学他们。说“毋若”，跟说“必若”，谁恰当呢？所以“毋”、“必”这二个词，圣人分得很清楚。怎么能用错误来谴告错误，顺着别人的过失来增加他的罪过呢？天和人都是同一道理，圣人和天都是同样的德行，但圣贤用好的来反对坏的，而上天却用有害的办法来将就错误，难道这是天人同道，圣人与天合德的证明吗？
【原文】
42·8孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》（1），上乃仙仙有凌云之气（2）。孝成皇帝好广宫室，杨子云上《甘泉颂》（3），妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。长卿之赋，如言仙无实效，子云之颂，言奢有害，孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。
【注释】
（1）司马长卿（公元前179～前117年）：司马相如，字长卿。蜀郡成都（今属四川省）人。西汉辞赋家。汉武帝用为郎，曾奉使西南，后为孝文园令。其赋大都描写帝王苑囿之盛，田猎之乐，极尽铺张之能事，于篇末则寄寓讽谏，富于文采，为汉武帝所赏识。《大人赋》：《史记·司马相如列传》记载：司马相如写《大人赋》献给汉武帝，本想讽刺他好仙，不想赋中过多地描写了神仙，反而助长了他好仙的心理。
（2）仙仙：形容飘飘然飞舞的样子。
（3）《甘泉颂》：《汉书·杨雄传》记载，杨雄作《甘泉颂》献给汉成帝，其中描写甘泉宫构造十分奇妙，不是人力能办到，以讽刺成帝好扩建宫室。不料成帝并未意识到他的用意，反而继续扩建宫室不止。
【译文】
汉武帝喜欢神仙，司马相如献上《大人赋》，武帝读了就有飘飘然腾云上天的神气。汉成帝喜欢扩建宫室，杨子云献上《甘泉颂》：描写甘泉宫堪称美妙神奇，说它不是人力能够办到，要鬼神的力量才能建成。皇帝没有察觉其用意，反而做个不停。司马相如的赋，如果直说修仙不会有实际效果，杨子云的颂，要是直说奢侈有害，汉武帝怎么会有飘飘然要上天的神气，汉成帝怎么会执迷不悟呢？然而天用相反的气来谴告君主，反而顺从君主的心意用不对的办法来迎合他的错误，就像司马相如和杨子云二人写的赋、颂那样，使汉武帝和汉成帝两帝执迷不悟。
【原文】
42·9窦婴、灌夫疾时为邪（1），相与日引绳以纠纆之（2），心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱倮也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。苏武入匈奴，终不左衽；赵他入南越（3），箕踞椎髻（4）。汉朝称苏武而毁赵他。之性（5），司越土气，畔冠带之制（6）。陆贾说之，夏服雅礼（7），风告以义（8），赵他觉悟，运心向内（9）。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？
【注释】
（1）窦婴：字王孙。西汉外戚。汉景帝时拜大将军，平七国之乱有功，封魏其侯。汉武帝时为丞相，因得罪窦太后被免。为救门客灌夫，得罪孝景后，被杀。灌夫：字仲孺。本姓张，因父张孟得宠于灌婴，赐姓灌。以作战骁悍闻名。汉武帝时为太仆，迁燕相。为人刚直使酒，好任侠。因酒后骂丞相田汀慧啦痪矗逯铩�
（2）绳：绳墨，木工画直线的工具，这里引伸为衡量人的标准。纠纆：这里是指责的意思。日引绳以纠纆之：《史记·魏其武安侯列传》记载，窦婴失势，宾客离散，只有灌夫与他亲近如故。后灌夫失势，宾客也离散，他俩经常在一起痛骂负恩弃交的人。
（3）赵他（tuó驮）：参见8·10注（10）。
（4）箕踞：坐时两足张开，形似畚箕。椎髻（jì计）：像椎形的发髻。箕踞椎髻：当时南越人的风俗。
（5）句难通，疑“之”字前重文漏抄“赵他”二字。
（6）畔：通“叛”。
（7）夏服：指当时中原一带人的服装。雅礼：指当时的正规礼节。
（8）风（fěng讽）：通“讽”。
（9）内：这里指汉朝中央。
【译文】
窦婴和灌夫痛恨当时的风气不正，天天在一起用为人标准来指责那些负恩弃交的人，他俩心里痛恨极了，以往的门客怎么又肯顺从他俩的愿望呢？周太伯教吴人穿衣戴帽，跟顺从吴俗和他们一起光着身子相比，哪个好呢？所以吴人懂得礼义，是周太伯改变了他们风俗的结果。苏武到了匈奴，始终不肯向左边开衣襟；赵他到了南越，就岔开脚坐，梳个椎形发髻。于是汉朝人就称赞苏武，指责赵他。因为赵他的习性，占染了南越的地方风俗，违背了汉朝的穿衣戴帽制度。陆贾去劝说他的时候，穿的是中原服装，行的汉朝礼节，用道理去规劝他，赵他觉悟，就回心转意，归附汉朝。如果陆贾也穿南越人的衣服，说南越人的话，顺从他们的落后风俗，怎么能使赵他觉悟，自动转变而服从汉朝的制度呢？
【原文】
42·10三教之相违（1），文质之相反（2），政失，不相反袭也（3）。遣告人君误，不变其失，而袭其非。欲行遣告之教，不从如何（4）？管、蔡篡畔（5），周公告教之，至于再三。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，制亡从之法（6），恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也（7），酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚失实（8），不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎，必信也？今熯薪燃釜（9），火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政赏罚失中也（10），逆乱阴阳，使气不和，乃言天为人君为寒为温，以谴告之乎？
【注释】
（1）三教：指夏、商、周三代实行的教化。儒家认为夏重“忠”，忠君；商重“敬”，敬鬼神；周重“文”，倡礼乐。
（2）文：文采。这里指提倡礼乐制度。质：质朴，朴实。文采之相反：儒家认为周以前各朝对礼乐的重视是不同的，尧、舜重质、夏重文，殷重质、周重文。
（3）反：同“返”。
（4）不：句难通，疑“不”是“相”的坏字。
（5）管：管叔鲜，周武王的弟弟，封于管（河南省郑州市），故称管叔。蔡：蔡叔度，周武王的弟弟，封于蔡（今河南省上蔡县）故称蔡叔。管、蔡篡畔：《史记·周本纪》记载：周武王死后，成王年幼，由周公旦摄政，管叔、蔡叔串连殷旧贵族武庚叛乱。周公东征，两年才平定叛乱。
（6）亡：通“无”。从：通“纵”。这里指放跑罪犯。
（7）狄牙：易牙，名巫。春秋时齐桓公的宠臣，以善烹调著名。
（8）罚：疑“赏”之误。上文“刑赏失实，恶也”，可一证。下文言“为寒于寒，为温于温”，正承刑、赏为文，可二证。
（9）熯（hàn汉）：烤，烧。
（10）也：根据文气，疑是衍文。
【译文】
夏、商、周三代教化互相不同，文与质互相交替，这是因为前代政治上的错误，后代不能回头沿袭的缘故。上天谴告君主的错误，不去纠正他的过失，却沿袭他的错误。要推行谴告的教化，又顺从其阴阳，这怎么行呢？管叔、蔡叔叛乱之前，周公再三告诫教导他们。他用来告诫教导的话，难道是说应当叛乱吗？做人的道理应该是表扬好的，憎恶坏的，对好事加以奖赏，对坏事加以惩罚，天道也应当如此。刑赏不符合事实，是恶行，天又用恶气去顺应它，那么憎恶坏事的原则，又运用在那里了呢？汉朝治窝藏首犯之人的罪。制订不准放跑犯人的法律，是因为痛恨人们跟着作恶并与坏人成群结党。如果人们能捆住犯人送交官吏，离开坏人并不跟他们住在一起，那么“首匿”、“亡从”的法律就会废除。狄牙调味，酸了就拿水加，淡了就用盐放。就跟水火能相克变化一样，所以饭菜不会过咸过淡。如今刑赏违背实际，不用相反的气来改变君主的错误，而是再在寒气中增加寒气，在温气中增加温气，这就像嫌酸而拿盐放，怕淡而用水加一样。像这样说来，谴告的说法，应该怀疑呢，还是一定要相信呢？现在点柴烧釜，火大水就开，火小水就凉。其实，国家的政治就像火，天气的寒温就像釜中水的冷热。只能说君主处理政事赏罚不当，扰乱了阴气与阳气，使得气不调和，怎么能说是天因为君主有错就用寒气和温气来谴告他呢？
【原文】
42·11儒者之说又言：“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，先教后诛之义也（1）。”曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷（2），谷弃不藏。夫为政教，犹树物、收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎？儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射■裂（3），中杀人物。谓天罚阴过，外一闻若是（4），内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也（5），非谓之言，不然之说也。
【注释】
（1）以上说法，参见《汉书·董仲舒传》。
（2）秋：根据文意，疑“冬”字之误。
（3）激射：闪电，指阴阳二气互相冲击发出来的光。■（bíe别）裂：雷鸣，指阴阳二气互相冲击发出来的霹雳声。
（4）一：根据文意，疑是衍字。本书《寒温篇》有“外若相应，其实偶然。”本书《自然篇》有“外若有为，内实自然。”文例正同，并无“一”字，可证。
（5）为：谓。这里是说的意思。
【译文】
儒者的话又说：“君主政治失误，天就显示异常；如果不改，就灾害他的百姓；再不改，就灾害他自身。先显示异常然后降下灾害，是天先教育后惩罚的道理。”我说：这又值得怀疑了。在夏天栽种作物，作物会干枯不能生长；在冬天才收割谷物，谷物会掉在地上无法收藏。从事国家政治与教化，就像栽种作物，收藏谷物一样。只能说由于政治不合时宜，天气和万物出现了灾害；怎么能说天用变异来谴告君主，要是不改正，就用灾害来惩罚他呢？儒者的这个说法，是俗人的言论。炎夏阳气盛烈，阴气触犯阳气，就闪电打雷，击杀人与物。说是天在惩罚暗中犯罪的人，这话表面听来好像是对的，其实不正确。说灾异是为了谴告和惩罚，就像说雷击杀了人是天在惩罚暗中犯罪的人一样，是没有道理的，不正确的说法。
【原文】
42·12或曰：“谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时（1）。后竟复然。即不为谴告，何故复有？子云之言，故后有以示改也。”
【注释】
（1）贯：穿，戴。械：枷锁，刑具。
【译文】
有人说：“谷子云向皇帝上书陈述变异，指明是上天的谴告，要是不改，以后还会再有灾异出现，并表示愿意戴上刑具等待灾异的到来。后来果然还是出现了他说的灾异。如果这灾异不是上天对君主的谴告，为什么还有灾异出现呢？有了谷子云的这个说法，所以后来出现了用来以示告诫君主改正过失的灾异”。
【原文】
42·13曰：夫变异自有占候（1），阴阳物气自有始终。履霜以知坚冰必至，天之道也。子云识微（2），知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也（3）。使子云见钩星，则将复曰天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下以俟荧惑徙处（4），必然之验，故谴告之言信也。予之谴告，何伤于义？损皇天之德，使自然无为转为人事（5），故难听之也。
【注释】
（1）占候：征兆。
（2）微：小。这里指事物的苗头。
（3）事参见本书《变虚篇》。
（4）事参见本书《变虚篇》。
（5）人事：人间的事情。这里指人类有意识、有目的的活动。
【译文】
我说：变异本来有征兆，世间万物本来就有始有终。踩着霜就能知道坚厚的冰一定要出现，这是自然的规律。谷子云能看出变异的苗头，知道它以后还会出现，就借变复和说法，来证明自己的话，故意表示愿意戴上刑具来等待变异的出现。这就像齐国晏婴看见水星在房宿与心宿之间，就知道地要动一样。假使谷子云看见水星，那他将又会说天要用水星来谴告政治，如果不改，会有地动的灾变。那么谷子云就会表示愿意戴上刑具等待灾变降临，就像子韦表示愿意伏在皇宫的台阶下等待火星移动位置一样，必然会得到证明，因此谴告的说法就被人相信。把变异说成是上天给予君主谴告，在道理上有什么损害呢？损害了上天的本性，把自然无为的事情转变成了人有意识的活动，所以难以听信。
【原文】
42·14称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。“何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也（1）。”夫言当、视听聪明（2），而道家谓之狂而盲聋（3）。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也！
【注释】
（1）引文见《吕氏春秋·任教》，是申不害批评韩昭侯的六句话。意思是说君主不能专凭自己耳聪目明，能言善辩来进行统治，否则会小事聪明，大事糊涂，实得其反。
（2）视听聪明：根据文意，疑作“视明、听聪”，系抄写误倒。
（3）道家：上引申不害的话，此应指申不害。
【译文】
说天能谴告君主，是要赞美天听觉灵敏，目光锐利。结果反而因为耳聪目明而损伤了天的本性。“怎么会知道他聋了呢？因为他的听觉很灵敏。怎么会知道他瞎了呢？因为他的视觉很灵敏。怎么知道他疯了呢？因为他说话很得当。”你看，说话得当，视觉清楚，听觉灵敏，道家却认为是疯子、瞎子、聋子。现在说天会谴告君主，这等于说天是疯子、瞎子、聋子了！
【原文】
42·15《易》曰：“大人与天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道于贤者之心（1）。”夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告于灾异（2），故疑之也。
【注释】
（1）引文出处不详。
（2）本篇谴告连言，故疑“告”上夺一“遣”字。
【译文】
《周易》上说：“圣人与天地的德行是一致的。”所以太伯说：“天不说话，却在贤者的心中种下了自己的道德。”这样说，圣人的道德，就是天的道德；贤者的话，就是天的话。圣人的指责，贤者的规劝，这就是天的谴告，然而反把灾异说成是谴告，所以这很可疑。
【原文】
42·16六经之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。之言非独吾心（1），亦天意也。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。
【注释】
（1）之：递修本作“欲”，可从。
【译文】
六经文章，圣人的话，动辄就说天，是想教化无道的君主，恐吓愚昧的百姓。他们想说这不仅仅是自己的意思，也是天的意志。等到圣人说起天，还是根据人的心理进行描绘，而不是指上天蓝蓝的天体。那些讲变复的人，看见关于天的胡言乱语，而灾异又不时到来，于是就造出谴告的说法来。
【原文】
42·17验古以知，今天以人（1），“受终于文祖（2）”，不言受终终于天，尧之心知天之意也。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。舜之授禹，禹之传启（3），皆以人心效天意。《诗》之“眷顾（4）”，《洪范》之“震怒（5）”，皆以人身效天之意（6）。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也（7）。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉！世无圣人，安所得圣人之言？贤人庶几之才，亦圣人之次也。
【注释】
（1）知，今：根据上下文意，疑“今，知”之误倒。
（2）终：终极。这里指尧的统治结束。文祖：这里指尧的始祖，尧的始祖庙。受终于文祖：指舜在尧的始祖庙里接受继承尧的统治。引文参见《尚书·尧典》。
（3）启：禹的儿子，夏朝的第二代君主。
（4）眷顾：殷切地注视。《诗经·大雅·皇矣》：“乃眷西顾”，意思是上天看中了西边的诸侯姬昌（周文王），要让他来统治天下。
（5）震怒：发怒。《尚书·洪范》记载，鲧治水的方法不对，洪水更加泛滥，于是上帝发怒。
（6）身：根据文意，疑“心”之误。上文“皆以人心效天意”，文例正同，可证。
（7）根据文意，疑“推”下夺一“人”字。
【译文】
拿现在的事来证明古代的事，用人的事来推知天意。“舜在尧的始祖庙里接受尧的禅让”，而没有说在天接受禅让，因为尧的心能推知天的意思。尧禅让给他，也就是天传位给他，所以百官群臣都拥护舜。舜禅让给禹，禹传位给启，这都是用人心来说明天意。《诗经·大雅·皇矣》里说的上天“眷顾”，《尚书·洪范》里说的上帝“震怒”，这也都是用人心来说明天的意思。周文王、周武王死了，成王幼小，周朝统治还没有巩固，周公摄政，当时难道有上天的教导吗？而是周公推知人心符合天的意志。上天的心意，在圣人的胸中，等到它需要谴告的时候，就由圣人的口表达出来。不相信圣人的话，反而相信灾异之气，要求索上天的意志，那该是多么遥远啊！当今没有圣人，怎么能听到圣人的话呢？贤人的才能跟圣人差不多，也就是次于圣人的人了。
变动篇第四三
【题解】
本篇主要批判君主的政治和人的至诚可以感动天，使天气、天象发生变化的天人感应论。前面《寒温篇》是从君王的喜怒和刑赏能不能引起寒温之变来进行批判的。《谴告篇》是从天降寒温之变指责君王政治之失来进行批判的，本篇则综合二者，进行批判。
王充认识到，自然变化可以影响人和物，但“人不能动地，而亦不能动天”，因为“寒暑有节，不为人改变也。”无论君主的政治如何，都影响不了“春生而秋杀”的自然规律；无论人怎样至诚，也不能使夏寒冬热。王充否定了君主“以赏罚感动皇天，天为寒温以应政治”的观点。他认为邹衍呼天而降霜，杞梁妻哭而崩城等说法都是不可信的“伪书游言”。
但是，王充在论述自然变化对人和物的影响时，往往有形而上学的倾向。他把某些社会问题说成是由自然变化直接引起的，比如把谷价的贵贱、盗窃行为的产生归之于“天气动怪（摇）人物”等。他也过分夸大了自然力，认为“人物吉凶统于天”，天是主宰一切的
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