论衡全译-第92部分

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　　（3）返：同“反”。反而。

　　（4）实事者：据实论事的人。

　　（5）害：指自然灾害。

　　【译文】

　　考察谷物收成的好坏，本来是由年岁决定的。发生水灾或旱灾的年头，庄稼没有收成，这并不是由于政治所造成的，而是“时数”本该如此。如果一定认为水旱灾害是因为政治所造成的，不善于治理国家的人莫过于桀和纣了，那么桀、纣当政之时，应该经常发生水灾和旱灾。考察桀、纣当政之时，却没有发生饥荒灾害。灾害出现自有一定的“时数”，也许反而在圣君当政之世出现。据实论事的人解释尧时的洪水、汤时的大旱，都认为碰巧遇到这样的“时数”，并不是因为政治不好而造成的。解释历代帝王遇到的灾害，却偏偏说是政治不好的征兆，这种解释只是为了表明尧、汤道德高尚，历代帝王都不好而已。知道了一件事就足以了解一百件，明白了什么叫恶就足以比照什么是善。根据尧、汤的情况来论证历代帝王，历代帝王遇到的灾害，都不是由于政治所造成的。根据灾变的出现而辨明是祸还是福，五帝时代出现的太平社会，不是由于道德所造成的，就很清楚了。

　　【原文】

　　53·11人之温病而死也（1），先有凶色见于面部（2）。其病，遇邪气也（3）。其病不愈，至于身死，命寿讫也（4）。国之乱亡，与此同验（5）。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也（6）。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。

　　【注释】

　　（1）温：中医热病称“温”。温病：即热病。为感受温热之邪所引起的急性热病的总称。

　　（2）色：气色。凶色：带有病态的气色。见（xiàn现）：同“现”。出现。

　　（3）邪气：中医学上指六淫（风、寒、暑、湿、燥、火）以及疫疠之气等外邪。

　　（4）讫（qì气）：完结，终结。

　　（5）验：征兆。

　　（6）气：指“邪气”。

　　【译文】

　　人患了温病将要死的时候，事先会有带病态的气色在面部出现。生这种病，是遇到邪气了。这种病治不好，会引起死亡，寿命就会终结。国家的混乱危亡，与人生病是同样的征兆。天地间有灾变出现，如同人患温病将死的时候，病态气色出现在面部一样。出现水旱灾害，如同人遇到邪气而生病一样。灾祸不消除，就会引起国家灭亡；如同病治不好，会引起人死亡一样。

　　【原文】

　　53·12论者谓变征政治（1），贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎（2）？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死（3），恶人有完强而老寿（4）。人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。

　　【注释】

　　（1）论者：对事发表议论的人。征：象征。

　　（2）无状：行为恶劣。

　　（3）被病：得病，患病。

　　（4）完强：指身体完好，体格强健。

　　【译文】

　　论者认为灾变是政治好坏的征兆，贤人患了温病气色呈现病态，可以认为是由于他的操行所产生出来的吗？认为水旱灾害是由于君王无道所造成的，贤人生了病，可以认为是他的行为恶劣而得的病吗？认为国家灭亡是政治坏到了极点，贤人死了，可以认为是他的罪行深重吗？贤人有得病而早死的，恶人有身强力壮而长寿的。病死的人，不在于他的品行恶劣。那么国家的动乱危亡，也不在于政治的正确与错误。恶人身强力壮而长寿，政治不好国家也能平安而长期地存在下去。由此说来，祸变产生不足以说明政治不好，福瑞出现也不足以说明政治好，就很清楚了。

　　【原文】

　　53·13在天之变，日月薄蚀（1），四十二月日一食（2），五十六月月亦一食（3）。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁害鸟帑（4），周、楚有祸（5）；。。然之气见（6），宋、卫、陈、郑皆灾（7）。当此之时，六国政教（8），未必失误也。历阳之都（9），一夕沈而为湖（10），当时历阳长吏（11），未必诳妄也（12）。

　　【注释】

　　（1）薄：遮掩。日月薄蚀：指日食和月食。王充认为，日食和月食是由于日月自身的光消减而出现的天象。参见本书《说日篇》。

　　（2）《说日篇》中亦说：“大率四十一二月，日一食。”

　　（3）五十六月：据《说日篇》：“百八十日月一蚀”和递修本应作“五六月”。“十”字衍。

　　（4）岁：岁星。参见43·11注（11）。害：侵犯。古人把一周天分为十二等分，认为岁星每年运行一个等分。由于计算误差，到一定时间，岁星并不在应该到达的等分中，而是在另外一个等分中。迷信说法，认为这是一种不祥的征兆，说止对岁星的等分中的星宿受到了“冲犯”。鸟：指南方的一组星宿“朱雀”。参见14·5注（11）。帑（mú奴）：通“孥”。鸟尾。鸟帑：指朱雀这一组星宿的尾部。

　　（5）周楚有祸：参见43·11注（12）。

　　（6）。。然之气：参见43·11注（13）。见（xiàn现）：同“现”。出现。

　　（7）宋、卫、陈、郑皆灾：参见6·1注（15）。

　　（8）六国：指周、楚、宋、卫、陈、郑六个国家。

　　（9）历阳：古县名，秦置，在今安徽和县。

　　（10）沈：同“沉”。沉没。

　　（11）长吏：指地方长官。

　　（12）诳（kuáng狂）：欺诈。妄：胡作非为。

　　【译文】

　　在天上出现的变化，是日月遮光而发生日食、月食现象，四十二个月发生一次日食，每五六个月发生一次月食。日食、月食的发生，有一个固定的期数，不在于政治的好坏。千百次灾变，都是同一种情况，不一定是由于君王施政设教不当所造成的。岁星冲犯朱雀的尾部，周、楚两国将有灾祸；慧星出现，宋、卫、陈、郑四国都遭受了灾害。正当这个时候，这六个国家的施政设教，不一定有什么失误。历阳县城，在一个晚上就沉陷下去成为湖泊，当时的历阳地方官吏，不一定有欺诈妄为的过失。

　　【原文】

　　53·14成败系于天，吉凶制于时（1）。人事未为，天气已见（2），非时而何？五谷生地，一丰一耗（3）；谷粜在市（4），一贵一贱。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减（5）。夫谷之贵贱不在丰耗。犹国之治乱不在善恶。

　　【注释】

　　（1）制：规定，控制。时：指时数。

　　（2）天气：指天上的征兆。

　　（3）一：或，有时。耗：指歉收。

　　（4）粜（tiào跳）：卖粮。

　　（5）直：通“值”。价值。

　　【译文】

　　成败决定于上天，吉凶决定于时数。人还没有具体行动，天上的征兆已经出现，不是时数又是什么呢？五谷生长在田地里，有时丰收有时歉收；在市场上出售的谷物，价格有时高有时低。丰收年景谷物不一定便宜，歉收年头谷物不一定价钱高。丰收歉收有一定的年头，价高价低有一定的时数。时数注定谷价应当高，丰收的谷物价值大增；时数注定谷价应当低，歉收的谷物价值大减。谷物的价格高低，不在于丰收歉收，如同国家的治乱不在于政治的好坏一样。

　　【原文】

　　53·15贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞祐并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣（1），世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前（2），无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵（3），当阶平安以升迁（4），或命贱不任，当由危乱以贬诎也（5）。以今之长吏，况古之国君（6），安危存亡，可得论也。

　　【注释】

　　（1）嗣：子孙，后代。

　　（2）因：因袭，遵循。前：指前任官吏。

　　（3）秩：官吏的俸禄。这里指禄命。

　　（4）阶：凭借，借助。

　　（5）贬：降职。诎（chù触）：同“黜”。罢免。

　　（6）况：推论，比拟。

　　【译文】

　　贤君登位，刚巧遇到社会注定该当安定的时代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安乐，祥瑞福祐，一齐到来，世人就认为这是贤君所带来的。无道的君王，刚巧生逢社会注定该当变乱的时代，世道混乱社会不安定，灾害接连不断，竟至于国破身亡子孙后代断绝，世人都认为这是政治不良所造成的。诸如此类的说法，只看到善恶的表面现象，没有看到祸福的内在实情。遭祸受福不在于为善或为恶，善恶的验证也不在于遭祸还是受福。地方官上任，没有什么作为，施政教化完全因袭前任的做法，没有什么更改变动，然而盗贼或许多或许少，灾害有时有有时无，这是什么缘故呢？如果地方官命中注定要做大官，就该当借助安定局面而得到升迁提拔，或者他的命贱享受不了当官的福份，就该当因为社会危乱而受到降职罢免。用现在的地方官的情况，去比照古代的国君，国家的安危存亡，产生的原因，就可以得出结论了。　


自然篇第五四
　　【题解】

　　以董仲舒为代表的汉儒认为“天者，群物之主也”（《汉书·董仲舒传》），“天地之生物也，以养人”（《春秋繁露·服制象》）。班固等人的《白虎通德论》则认为天是“居高理下为人镇”的统治者。他们把人间的一切都说成是天有意安排的。王充在本篇里集中批判了这种神学目的论，阐述了他的自然观。

　　王充认为，天地都是客观存在的物质实体，人和万物都是天地运动施放出来的“恬淡无欲，无为无事”的“气”构成的，是自然而然产生的，“天地合气，万物自生”。俗儒“以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人”，是“不合自然”的说法“未可从也”。

　　继《谴告篇》之后，王充在本篇中用“自然无为”的自然观，进一步批判了俗儒鼓吹的自然灾变是上天用来谴告君王的谬论。他认为，“夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之”，“气变之见，殆自然也”。他明确指出，谴告说的产生，是政治腐败的结果，“谴告之言，衰乱之语也。”是俗儒根据乱世中人们“相讥以礼”的道理，“以心推况”出来的主观臆造。

　　但是王充把“天道无为”的自然观，错误地应用到社会历史领域，把“无为”作为人类活动的最高准则，对社会现象作出了不科学的解释。

　　【原文】

　　54·1天地合气（1），万物自生（2），犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类（3），知讥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人（4），生丝麻以衣人（5）。此谓天为人作农夫、桑女之徒也。不合自然（6），故其义疑，未可从也。试依道家论之（7）。

　　【注释】

　　（1）气：又称元气。参见4·1注（4）。

　　（2）王充认为，万物是由物质性的“气”自然形成的，这种自然观是与天是有意识地创造万物的观点相对立的。

　　（3）含血之类：含有血气的动物，这里指人类。

　　（4）食（sì饲）：通“饲”。食人：给人吃。

　　（5）衣（yì义）：作动词，穿。衣人：给人穿。

　　（6）自然：自然而然。

　　（7）道家：以先秦老子、庄子关于“道”的学说为中心的学术派别。老子是道家的创始人，庄子继承和发展了老子的思想学说。道家学说以老庄自然天道观为主，强调人们在思想、行为上应效法“道”的“而不有，为而不恃，长而不宰”。政治上主张“无为而治”，“不尚贤，使民不争”。伦理上主张“绝仁弃义”，以为“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，与儒墨学说形成明显对立。其后，道家思想与名家、法家相结合，成为黄老之学，为汉初统治者所重。汉武帝时，独尊儒术，黄老渐衰。

　　【译文】

　　天施放的阳气与地施放的阴气相互交合，万物就自然产生出来了，如同夫妇的精气交合，子女就自然产生出来一样。万物的产生，其中含有血气的人类，知道饥饿知道寒冷。他们发现五谷可以食用，就取五谷作为食物；发现丝麻可以作衣服，就取丝麻做成衣服穿。有的解释认为天生出五谷供给人们吃，生出丝麻供给人们穿。这是说天在给人类充当农夫和桑女之类的人，这不符合天道自然的道理，所以这种观点是值得怀疑的，不可信从。试按照道家的观点来论证一下这个问题。

　　【原文】

　　54·2天者，普施气万物之中（1），谷愈饥而丝麻救寒（2），故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人（3），由其有灾变不欲以谴告人也（4）。物自生而人衣食之，气自变而人畏惧之。以若说论之，厌于人心矣（5）。如天瑞为故（6），自然焉在？无为何居（7）？

　　【注释】

　　（1）施：散布，施放。普施气万物之中：意即天在普遍地散布气，万物是承受了这种气而形成的。

　　（2）愈饥：解除饥饿，充饥。救寒：消除寒冷，御寒。

　　（3）故：故意，有意识地。

　　（4）由：通“犹”，就像。谴告：谴责，告诫。

　　（5）厌：满意，心服。

　　（6）天瑞：王充认为祥瑞是由气形成的，所以称“天瑞”。

　　（7）无为：道家哲学思想。即顺应自然的变化之意。老子认为宇宙万物的根源是“道”，而“道”是“无为”而“自然”的，人效法“道”，也应以“无为”为主。

　　【译文】

　　天普遍地散布气于万物之中，谷物能充饥而丝麻能御寒，所以人类吃谷物、穿丝麻。天不是有意识地生出五谷丝麻来给人类吃穿，就像出现了自然灾变不是天想用它来谴责告诫人一样。物自然地产生出来而人类穿它吃它，气自然地产生灾变而人类畏惧它。以这样的解释来论述它，就能使人心服了。如果祥瑞是天有意安排的，那么，自然的道理在哪里呢？无为的道理又在何处呢？

　　【原文】

　　54·3何以天之自然也（1）？以天无口目也。案有为者（2），口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外（3），口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？

　　【注释】

　　（1）“何以”下脱一“知”字。据下文“何以知天无口目也”可证。

　　（2）有为：与“无为”相对，指有意识行为之物。

　　（3）发：表现。

　　【译文】

　　根据什么知道天的自然无为呢？就是根据天没有口目这一点知道的。考察凡是有意识行为的东西，都具有口目这一类器官。嘴巴要吃东西而眼睛要看东西，内心里产生嗜好欲望，就会在外面表现出来，用嘴巴和眼睛去寻求，要得到了才会满足，这是欲望所产生的作用。现在天既然没有口目所产生的欲望，对事物无所追求和索取，它怎么会有意识地行动呢？根据什么知道天没有口目呢？根据地的情况知道这一点。地以土为形体，土原本就没有口目。天地，如同夫妇，地体没有口目，也就知道天没有口目了。如果说天是形体吗？那就该与地体相同。如果说天是气吗？气就像云烟一样，云烟这类东西，哪里会有口目呢？

　　【原文】

　　54·4或曰：“凡动行之类，皆本无有为（1）。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰（2）：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也。恬淡无欲（3），无为无事者也，老聃得以寿矣（4）。老聃禀之于天（5），使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也（6）。

　　【注释】

　　（1）无有：对这两个字有两种不同的看法。吴承仕、刘盼遂认为“有”字衍，孙人和认为“无”字衍，我们同意“无”字衍的看法。

　　（2）以下是王充对上面观点的驳斥。

　　（3）恬淡：亦作“恬惔”。清静而不想有所作为。

　　（4）老聃（dān丹）：参见4·4注（20）。

　　（5）禀：承受。之：指“气”。

　　（6）王充用这个比喻是想说明，天以及它施放的气是清静无为的，所以老聃承受了这种气，才具有清静无为的本性。但这个比喻本身是错的。

　　【译文】

　　有人说：“凡是有动作行为的东西，都以有为作根本。有了欲望就会有意识地行动，有行动就是有为。现在天的动作行为与人的动作行为相类似，怎么会是无为的呢？”我说：天的动作行为就是散布气，天体动作气才散布出来，万物才产生。如同人运动精气，人体动作精气才出来，子女也就产生了。人施放精气，并不是想借此生子女，是精气施放而子女就自然产生了。天体运动并不想借此创生万物，然而万物却自己产生了，这就叫“自然”；天体施气并不是想要创造万物，而万物承受气却自己形成了，这就叫“无为”。什么叫天的自然无为呢？就是施放气了。气是清静而没有什么欲望，无为无事的东西，老聃承受了气而长寿。老聃从上天承受了气，如果上天没有这种气，老聃怎么能承受它而具有这种天性呢？老师没有讲过的，学生却能独自讲出来，这样的事情从来没有过。

　　【原文】

　　54·5或复于桓公（1），公曰：“以告仲父（2）。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易（3）！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德与王政而谴告人（4），则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也（5）。

　　【注释】

　　（1）复：复命。报告执行使命的情况。桓公：参见3·2注（12）。

　　（2）仲父：即管仲。参见3·2注（12）。

　　（3）以上事参见《韩非子·难二》。

　　（4）皇天：对天的尊称。人：这里指君王。“政”下脱“随”字。“人”为“之”字形误，下文“而谓天与王政，随而谴告之”，可证。

　　（5）霸君：在诸侯中称霸的君王。这里指齐桓公。操：操行，品行。

　　【译文】

　　有人向齐桓公报告执行使命的情况，齐桓公说：“把这件事告诉仲父。”左右的臣子说：“一次有人来报告，说去找仲父；二次有人来报告，又说去找仲父，做君王那么容易吗？”齐桓公说：“我没有得到仲父，所以感到难做；已得到仲父，有什么不容易做呢！”齐桓公得到仲父，任用他掌管国家大事，委托他处理政务，自己不再参与过问。皇天以它至高的道德把政权授予君王而后又要谴责告诫他，那么皇天的道德不如齐桓公，而齐桓公这位霸主的品行却超过上帝了。

　　【原文】

　　54·6或曰：“桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。

　　使天遭尧、舜（1），必无谴告之变（2）。”曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受以王命（3），委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也（4）？曹参为汉相（5），纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百（6）。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱（7），吏不能禁，汲黯为太守（8），不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清（9）。

　　【注释】

　　（1）遭：遇上，碰到。

　　（2）变：灾变。

　　（3）受：通“授”。

　　（4）惮：怕。不惮劳：不怕劳累、麻烦。

　　（5）曹参：（？～前190），字敬伯，沛县（今属江苏）人，汉初大臣。后继萧何为汉惠帝丞相，“举事无所变更，一遵萧何约束”，有“萧规曹随”之称。

　　（6）笞（chī吃）：笞刑。用竹板或荆条打脊背或臀腿。以上事参见《史记·曹相国世家》。

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