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菩提道次第广论 法尊法师译-第27部分
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巳二、依奢摩他离欲之理
第二、依奢摩他离欲之理，唯修前说，具足明显无分别等众多殊胜正奢摩他，全不修习二种胜观，且不能伏欲界所有现行烦恼，况能永断烦恼种子及所知障？故欲离欲界欲得初静虑者，应依此止而修胜观。前说修奢摩他能伏烦恼现行，岂不相违？答：无有过失。前依世间毗钵舍那，悉皆摄为奢摩他而说，此依二种毗钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。能引离欲毗钵舍那略有二种，谓：由谛行相及由粗静相离欲之理；此说由其后道离欲。修此之身，谓未少得无我正见诸外道众及正法中具足无我见者二所共修。彼修何道而断烦恼？如声闻地云：‘为离欲界欲勤修观行，诸瑜伽师由七作意方能获得离欲界欲。何等为七？谓：了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果、作意。’最后作意是证离欲根本定时所有作意，即所修果；前六作意是能修因。
若此非由修无我义而断烦恼，为抉择修习何义而断烦恼耶？虽由此道亦伏欲界余惑现行，然唯说名离欲界欲。故主要者，谓由修习欲贪对治而断烦恼；其欲贪者，此为贪欲五种欲尘，故能对治，是于欲尘多观过患。违贪欲相而善修习，由此能于欲界离欲，
此虽无倒了解诸欲过失及初静虑功德，而有坚固了相定解，若先未得正奢摩他，随久观修此二德失，然终不能断除烦恼。又虽已得正奢摩他，若无明了观察，随修几久，亦定不能断除烦恼。故须双修止观方能断除，此一切伏断烦恼共同建立。如是别思上下诸地功德、过失，善了其相，时为闻成，时为思成，故此作意闻思间杂。由如是修超过闻思，唯有修相一向胜解粗静之义，是名胜解作意。声闻地云：‘于所缘相修奢摩他、毗钵舍那’，第六作意时亦云：‘修奢摩他、毗钵舍那’。初作意时说缘义等六事，此于余处毗钵舍那中亦多宣说，是故此等虽非修习无我正见，然是毗钵舍那亦不相违。故此诸作意之时，是由双修止观而断烦恼。修习之理，谓若分辨粗静之义数数观察，即是修习毗钵舍那，观察之后，于粗静义一趣安住，即是修习正奢摩他。如是所修初二作意，是为厌坏对治。如是辗转修习止观，由修习故，若时生起欲界上品烦恼对治，是名远离作意。又由间杂薰修止观，若能伏断中品烦恼，是名摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼，住定、出定皆不现行，不应粗寻便谓：我今已断烦恼当更审察，为我实于诸欲尚未离欲而不行耶？抑由离欲而不行耶？作是念已，为醒觉故，随于一种可爱净境攀缘惟，若见贪欲仍可生起，为断彼故喜乐修习，是名为观察作意；由此能舍未断谓断、诸增上慢。次更如前于粗静义别别观察，于观察后安住一趣，由善薰修此二事故，若时生起欲界下品烦恼对治，是名加行究竟作意。第三、第四、第六作意，是能伏断烦恼对治。
如是若断软品烦恼，即是摧坏一切欲界烦恼现行，暂无少分而能现起，然非毕竟永害种子；由此能离无所有处以下诸欲，然尚不能灭除有顶现行烦恼，何况能得永度生死？然依静虑亦能获得五种神通，恐繁不录，如声闻地，极广宣说，应当了知。
现在无修此等根本静虑之理，故亦无有错误引导，然于此等若真了解，则于余定亦断歧途，最为利益。如是四种静虑，四无色定及五神通与外道共，唯得此定非但不能脱离生死，反于生死而为系缚，故于奢摩他不应喜足，更当寻求真无我见毗钵舍那。纵未广知修初静虑等根本定法，然于前说修奢摩他，或名作意法定当了知，此是般若波罗蜜多甚深经等所说九种住心，中观修次之所建立，如前已引。又庄严经论及《无著菩萨》于菩萨地、大乘对法摄抉择分解彼意趣。又摄决择分于止观二法，指声闻地，故声闻地解释最广；又此诸义，中观修次论及慧度教授论亦曾宣说；又辨中边论说由八断行断五过理修奢摩他法；今善观彼等诸心要义，略示一二，全无杜撰。现在修静虑者，且无此等之名。又有一类先学论时，虽知其名，然未善其义，后修行时，见无所须，弃而修余；又有众多略得止品所摄正定，便谓已得空三摩地；或得内外所共第九住心定，便谓已得无上瑜伽，具众德相圆满次第，及谓已得根本后得合杂无间无分别智─皆是未能善解之。若于上说善得定解，则不因其假说修无所缘、无相了义，美妙名称而生误解。若能实知此定之义，便能了知歧非歧途，故于此诸定量教说修三摩地次第，应当善巧。
经及广释论善说修定轨，因文简直故狭慧未能解，反谓此经论无无分别教，不于有处求无处求谓得；尚且未能辨内外定差别，况能善分辨小乘及大乘，显教与密教三摩地差别？见此故显说大论修定法。久习大论友莫舍自珍宝，而取他假石愿识宝自有，佛见除汝学别无教授义，赞闻住林乐愿观察彼义。无分别止道修法与修量，未得善了解劬劳修定师，尚须依智者如实知修法，否则暂休息于教损害小。《慈尊》无著论所说修止法，为圣教久住故今略解释。
已释上士道次第中学菩萨行于奢摩他静虑自性如何学法。
菩提道次第广论卷十七
如是唯以如前已说正奢摩他，心于一缘，如其所欲安置而住无诸分别，复离沉没，具足明显，又具喜乐胜利差别，不应喜足，应于实义，无倒引发决定胜慧，而更修习毗钵舍那。若不尔者，其三摩地与外道共；唯修习彼，如外道道，终不能断烦恼种子，解脱三有。如修次初篇云：‘如是于所缘境心坚固已，应以智慧而善观察，若能发生智慧光明，乃能永害愚痴种子。若不尔者如诸外道，唯三摩地不能断惑。’如经亦云：‘世人虽修三摩地，然彼不能坏我想，其后仍为烦恼恼，如增上行修此定。’此中说言‘虽修三摩地’者，谓如前说具无分别明等差别妙三摩地，虽修习此，然终不能断除我执，故云：‘然彼不能坏我想。’由其我执未能断故，其后仍当生诸烦恼，故云：‘其后仍为恼恼。’若尔，由修何等能得解脱耶？即前引经无间又云：‘设若于法观无我’，谓若观察无我之法，能生智慧了无我义。又云：‘既观察已若修习’谓已获得无我见者，若能修习无我正见。又云：‘此因能得涅槃果’谓此因即能得涅槃果。如由修此能得解脱，若修余法能解脱否？又云：‘由诸余因不能静’谓除此外而修余道，若全无此，苦及烦恼不能寂静。此言明显，唯无我慧乃能永断三有根本，修次论中亦引此文破和尚执，故于此义当获定解。外道诸仙亦有定通等德，然由缺乏无我正见，故终不能略越生死。如是前引菩萨藏经亦云：‘未知经说诸真实义，唯三摩地而生喜足，即便于此起增上慢，谓是修习甚深义道，故终不能解脱生死。故我于此密意说云，由从他闻解脱生死。’此是大师自取密意显了宣说，从他闻者谓从他闻解释无我。又此定为破除邪执─谓：外不从善知识所听闻、思惟无我深义，内自能生─故说‘从他闻’等。
总诸佛语，有者直显真实性义，未直显者，亦唯间接令于实性趣向临入。乃至未发真实慧光，不能灭除愚痴黑闇，发则能除，故唯由其心一境性奢摩他者，智不能净亦不能灭愚痴黑闇，故当寻求达真实性无我空义定解智慧。如是思已，定须求慧，如修次中编云：‘其次成就奢摩他已，应当修习毗钵舍那。当如是思─世尊所有一切言教皆是善说，或有现前显示真实，或有间接趣向真实。若知真实，便能永离一切见网，如发光明便除黑闇；唯奢摩他，智不能净亦不能遣诸障黑闇。若以智慧善修真实，即能净智能证真实。唯以智慧正断诸障，是故我当住奢摩他，而以智慧遍求真实，不应唯由奢摩他故，便生喜足。云何真实？谓于胜义一切有事由补特伽罗及法二我空性。’又此真实是诸度中慧度所证，非静虑等所能通达。莫于静虑误为慧度，更须生慧，如解深密经云：‘“《世尊》！菩萨以何等波罗蜜多，取一切法无自性性？”“观自在！以般若波罗蜜多取。”’前引修信大乘经，亦于此义密意说云：‘若诸菩萨不住般若信解大乘，于大乘中随修何行，我终不说能得出离。’
寅二、学毗钵舍那法
第二、学习毗钵舍那之法分四：
卯一、依止毗钵舍那资粮
卯二、毗钵舍那所有差别
卯三、修习毗钵舍那之法
卯四、由修习故毗钵舍那成就之量
卯一、依止毗钵舍那资粮
亲近无倒了达佛语宗要智者，听闻无垢清净经论，由闻思慧引发通达真实正见，是必不可少毗钵舍那正因资粮。若于实义无决定见，必不能生通达如所有性毗钵舍那故。又此正见，要依了义而善寻求，不依不了义，故须先知了不了义所有差别，乃能解悟了义经义。此若不依定量大辙解密意论，如同生盲又无导者而往险处，故当依止无倒释论。为当依止何等释论？谓佛世尊于。多经续明了授记，能解深义圣教心藏，远离一切有无二边，曰：圣《龙猛》遍扬三处；应依彼论而求通达空性见解。
此又分三：
辰一、明了义不了义经
辰二、如何解释《龙猛》意趣
辰三、抉择空性正见之法
辰一、明了义不了义经
诸欲通达真实性者须依佛语，然诸佛语由种种机，意乐增上亦有种种，当依何等求深义耶？谓当依止了义佛语通达真实。若尔，何等名为了义，何等名为不了义耶？答：此就所诠安立─诠显胜义是名了义，诠显世俗应知即为不了义经。如无尽慧经云：‘何等名为了义契经，何等名为不了义经？若有安立显示世俗，此等即名不了义经；若有安立显示胜义，此等即名了义契经。若有显示种种字句，此等即名不了义经；若有显示甚深难见、难可通达，此等是名了义契经。’若由显示世俗成不了义，显示世俗其理云何？又由显示胜义而成了义，显示胜义复云何显？即彼经中明显宣说，如彼经云：‘若有由甚种种名言，宣说有我有情命者、养者，士夫、补特伽罗、意生、儒童作者受者，于无我中显似有我，此等名为不了义经。若有显示空性无相、无愿、无作、无生不生、无有情、无命者、无补特伽罗及无我等诸解脱门，此等是名了义契经。’此说开示无我及无生等，断绝戏论，是名了义；宣说我等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义，生等是世俗。三摩地王经云：‘当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。’中观光明论云：‘是故应知唯说胜义是名了义，与此相违是不了义。’入一切佛垃智慧光明庄严经云：‘所有了义是名胜义，无尽慧经说无生等是名了义，故定应知唯无生等说名胜义。’故中观理聚及诸解释应知如实宣说了义，以广抉择离生灭等一切戏论真胜义故。何故如是二种宣说，而名了义、不了义耶？谓由此义不能更于余引转，故名为了义或义定了，此义即是真实性义，过此已去不可引转，所抉择事到究竟故。诸余补特伽罗，除此不可引显余义，由其具足能成量故。如中观光明论云：‘何等名为了义？谓有正量，依于胜义增上而说，此义除此余人不能向余引故。’由此宣说之力，其不了义亦能了解，谓若此义不可如言而取，须引余义释其密意，或虽可如言而取，然彼非是究竟真实；除彼更须求彼真实，故非了义或义未了。有作是说─诸了义经是如实说，故若彼经宣说无生、无补特伽罗等应须执为全无有生、补特伽罗，若不尔者应非了义，以其言声非如实故。─然不应理！如是说法大师，现见众多了义之经，遮生等时加胜义简别；苦有一处已加简别，于未加者亦应例加，是共法故。又此即是彼法真实，岂能成立如是说者为非了义？若不尔者，总破生故，亦别破句，故不能立如是宣说了义之经。故经或论，若不就其前后所说总体之理，唯由其中少分语句，不可如言而取义者，应知不坏为了义经。又若彼语纵可如言而取其义，然亦不成非不了义。
辰二、如何解释《龙猛》意趣
第二、如何解释《龙猛》意趣。般若经等宣说诸法，皆无自性、无生灭等，其能无倒解释经者廑为《龙猛》。解彼意趣有何次第？答：《佛护》、《清辨》、《月称》、《静命》等大中观师，皆依《圣天》为量，等同《龙猛》。故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，称诸余者名随持中观师。又有一类先觉知识，作如是言：就立名言而立名者，略于二类大中观师，谓于名言许外境者名经部行中观师，及于名言不许外境者名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名，谓许胜义谛现空双聚名理成如幻，及许胜义谛唯于现境断绝戏论名极无所住。二中初者许是《静命论师》及《莲华戒》等，其如幻及极无所住之名，《印度》论师亦有许者。总其印、藏自许为中观之论师，虽亦略有如是许者，然仅抉择《龙猛菩萨》弟子之中大中观师，有何宗派若诸细流谁能尽说。又其《觉慧大译师》云：‘就胜义门所立二宗，是令愚者觉其希有。’此说极善！以彼所说唯就理智比量，所量之义为胜义谛。理智所量，顺胜义谛故，假名胜义；中观庄严论及光明论俱宣说故。又诸余大中观师，亦不许唯以正理断除戏论便为胜义谛，故非善说。
《智军论师》云：‘圣父子所造中观中，未明外境有无之理，其后《清辨论师》破唯识宗，于名言中建立许有外境之宗。次《静命论师》依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性，别立中观之理。故出二种中观论师，前者名为经部行中观师，后者名为瑜伽行中观师。’次第实尔，然《月称论师》虽于名言许外境有，然不随顺余宗门径，故不可名经部行者。如是有说同婆沙师，亦极非理。雪山聚中后宏教时，有诸智者，于中观师十立二名，曰：应成师及自续师，此顺明显句论，非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类 若就自心引发定解，胜义空性之正见，而立名亦定为应成自续之二。若尔于此诸大论师应随谁行，而求圣者父子意趣？《大依怙》尊，宗于《月称论师》派。又此教授，随行尊者之诸大先觉，亦于此派为所宗尚。《月称论师》于中观论诸解释中，唯见《佛护论师》，圆满解释圣者意趣以彼为本，更多采取《清辨论师》所有善说，略有非理亦为破除，而正解释圣者密意。彼二论师所有释论，解说圣者父子之论最为殊胜，故今当随行《佛护论师》、《月称论师》，抉择圣者所有密意。
辰三、抉择空性正见之法
分二：
巳一、悟入真实义之次第
巳二、正抉择真实义
巳一、悟入真实义之次第
何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便？其悟入真实又从何门而悟入耶？答：若内若外种种诸法，实非真实，现似真实，即此一切并诸习气永寂灭故，于一切种悉皆灭尽我、我所执，是为此中所应证得实性法身。如何悟入真实之次第者，谓先当思惟生死过患，令意厌离，于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因，则终不能得还灭果，便念何事为生死本。由求其本，便于萨迦耶见或曰无明，为受生死根本之理。须由至心引生定解，发生真实。断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧通达无彼所执之我，故见必须破除其我。次依教理观察其我，有则有害，能成其无而获定解。是求解脱者，不容或少之方便。如是于我、我所无少自性，获定见已，由修此义而得法身。如明显句论云：‘若诸烦恼业身作者及诸果报，此等一切皆非真实，然如寻香城等惑诸愚夫，实非真实现真实相。又于此中何为真实，于真实义云何悟入耶？兹当宣说。由内外法不可得故，则于内外永尽一切种我、我所执，是为此中真实性义。悟入真实者慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生，通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我，此等应从入中论求。’又云：‘修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生死之本；彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见；由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察，何为我执所缘之境？何等名我？’又于无量各别之法，佛说无量破除自性之理，然修观行者悟入之时，应略抉择修习我及我所悉无自性。此是中论第十八品之义，《月称论师》依《佛护论师》所说而建立；入中论说补特伽罗无我，亦即广释第十八品之义。
若谓：此中，岂非宣说悟入大乘真实之法，故唯灭尽我、我所执，非是所得真实性义。又唯抉择我及我所悉无自性，亦未抉择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。答曰：无过。于一切种永灭我、我所执，略有二种：一、若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。又若通达我自性，于彼支分诸蕴，亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如明显句论云：‘依缘假立，诸具无明颠倒执者，著为我事，即是能取五蕴为性，然所执我为有蕴相耶？为无蕴相耶？求解脱者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得。故于彼云“我性且非有，岂能有我所？”由我不可得故，则其我所我施设处，亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。’此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴，无我、无性。入中论释云：‘由缘色等自性成颠倒故，亦不能达补特伽罗无我，以于诸蕴施设我事而缘执故。如云乃至有蕴执，尔时有我执。’此说未达蕴无自性，不能通达补特伽罗无我性故。若即通达补特伽罗无自性慧，而是通达蕴无性慧，则有通达二种无我、二种觉慧成一之过，法与补特伽罗二各别故，能达彼二无性二慧，亦应各别；如达瓶柱无常之慧。
若即通达补特伽罗无自性慧，不能通达蕴无自性，则正通达补特伽罗无我之时，如何安立亦能通达蕴无自性耶？初问非许，当释后问。谓正通达补特伽罗无自性慧，虽不即执蕴无自性，然即由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性。能断蕴上增益自性、诸增益执，故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。如佛护论云：‘属我所有名曰我所，若我且无，由无我故，何能更云此是我之所有？’譬如定知无石女儿，虽不即由此慧，执云无彼耳等，然能断除计有耳等增益妄执。故若定知无真实我，则能灭除执彼眼等真实有故。若尔自部说实事宗，许补特伽罗为假有者，亦皆不许补特伽罗为胜义有，则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者，眼及苗等诸粗显法，彼等亦皆许为假有，亦应通达皆无自性。若谓实尔，违汝自许，应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相续上，应许相续是无自性。如显义论云：‘若同梦者，无十不善及布施等，则未睡时岂非同于已睡之时？’则中观师说彼如梦，无实之时应无驳难，故说实事自宗，说胜义世俗成与不成，与中观宗说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法，由中观师自量断之成胜义有，彼师许为胜义有者，中观义成世俗有，全无所违，应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假有补特伽罗，二名虽同，其义各异。以此论师说彼诸师，皆无通达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我，亦不能达补特伽罗无我义故，故此论师，许其乃至未舍诸蕴实有之宗，亦执补特伽罗实有，彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。
巳二、正抉择真实义
第二、正抉择真实义分三：
午一、正明正理所破
午二、破所破时应成能立以谁而破
午三、依其能破于相续中生见之法
午一、正明正理所破
初又分三：
未一、必须善明所破之因相
未二、遮遣余派未明所破而妄破除
未三、自派明显所破之理
未一、必须善明所破之因相
譬如说此补特伽罗决定无有，必须先识其所无之补特伽罗，如是若说无我无性决定此义，亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相，则其破彼亦难决定是无颠倒故。入行论云：‘未触假设事，非能取事无。’其所破之差别虽无
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