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财神四部曲-第30部分
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远古，人们把蟾蜍当成辟五兵、镇凶邪、助长生、主富贵的吉祥之物，所以到处用它作装饰。从先秦直到魏晋，蟾蜍一直被人们视为神物，魏晋以后，除南方越人的铜鼓仍经常以蟾蜍为饰外，在中原地区就少见了。历来蟾蜍是一种被认为很有灵气的神物，刘操以“蟾”为道号，也许正是欣赏其外貌极丑而内涵超群的非凡气质；因我国远古就有月中有蟾的神话流传，故蟾也成为月的代称，“海蟾”也是“月亮”的代称，或许刘操是以月亮的高洁而自诩。还有一种说法，刘海降服了“蟾妖”而得名刘海蟾。不管怎样，刘操不是以刘操而是以刘海蟾闻名于世，并由此被抬上财神宝座的。
刘操“学道成仙”后，有关他的传奇故事开始在民间流传，有意思的是，他不是以道貌岸然的道士形象出现而是以放浪形骸的狂仙模样出现的。北宋词人柳永在词《巫山一段云》中写道：“贪看海蟾狂戏，不道九关齐闭。”可见刘海蟾狂戏作为一种表演节目，在北宋社会上已经很流行了。他“戏”的是什么呢？他戏的是蟾。刘海所戏之蟾也很绝，并非一般蟾蜍，而是三足大蟾即所谓金蟾者，三足蟾蛙在自然界确实出现过，大概属于蟾蛙的畸形，但世所罕见，金蟾不但是稀罕之物，更被说成是一种灵物，古人认为得之可以致富。这是刘海被塑造成财神的主要根据。所以，“刘海戏金蟾”受到人们的喜爱和欢迎，不但是因为他的模样活泼有趣、憨态可掬，招人喜欢，更是由于他是个财神爷，可以送钱给人。刘海蟾讹传为刘海戏蟾之后，又出现了“刘海戏金钱”的说法，这自然与正阳子点化他时表演的危如累卵的“鸡蛋浮图”有关。
民间流传着不少刘海戏蟾、刘海撒钱的传说。民间传说中的刘海是个穷人家的孩子，靠打柴为生，他用计收伏了修行多年的金蟾，得道成仙，刘海戏金蟾，金蟾吐金钱。他走到哪里，就把钱撒到哪里，救济了不少穷人，人们尊敬他，感激他，称他为“活财神”。人们说：“刘海本是一大仙，四季发财万万年。”为了纪念他，人们修建了刘海庙，还把他的故事编成戏剧，到处演唱。现代武侠大家金庸在《射雕英雄传》中就塑造了精通“蛤蟆功”的欧阳峰，后来在《神雕侠侣》中，欧阳峰又把“蛤蟆功”传给了杨过。不过金庸编造的“蛤蟆功”与刘海戏蟾却没有任何关系。
刘海戏蟾这一吉祥内容在我国不少地区被作为送子神来崇拜。在我国原始社会的母系氏族社会阶段，蟾蛙是女性生殖器和生育能力的象征，这大概与蟾蛙产子极多、生殖力强有关。蟾蛙形象及演变图案在整个黄河流域仰韶文化遗址中到处可见。甲骨文中的“孕”字。是蟾蛙形象加上一个篆字“女”字，即“蟾”、“女”为“孕”。可见，蟾蛙是生育力的象征。因而蟾蛙形象大量出现在民间艺术品中，如：刺绣——小儿裹肚、扎花童鞋、小儿图褡裢、蛤蟆枕等；剪纸——窗花、枕头绣花纸样、花鞋样儿等；面塑；花灯中的蛤蟆灯；年画、雕刻、工艺瓷、金属工艺品以及香包等。所以，刘海戏金蟾又寓富贵多子，刘海也兼做送子神了（参见易夫《俗界诸神》P243…247）
第七章 五路财神
明清两朝五祀中之行神
五路财神又叫五路神。在《封神演义》中，五路财神指的是赵公元帅、招宝天尊萧升、纳珍天尊曹宝、招财使者陈九公和利市仙官姚少司。其中，赵公元帅为正一玄坛真君，他负责率领其他四位正神迎祥纳福保佑百姓。
五路财神 民间年画
五路财神又叫五路神。在《封神演义》中，五路财神指的是赵公明元帅、招宝天尊萧升、纳珍天尊曹宝、招财使者陈九公和利市仙官姚少司。其中，陈九公、姚少司是赵公明的弟子，他俩为救师傅，被杨戬（二郎神）设计杀害。而萧升、曹宝却是赵公明的仇人。然而，赵公明被姜子牙封为正一玄坛真君，因此，他负责率领其他四位正神迎祥纳福保佑百姓。
五路财神都是吉祥神，也是民间吉庆年画中常见的形象。在民间，他们也深受人们的爱戴和崇拜、在《赐福财神》、《开市大吉》、《招财进宝》等年画中，随处可见他们的身影。有时候，他们还和财神或和合二仙一起出现在画面上。
五路神又指路头、行神。清人姚福均说：“五路神俗称财神，其实即五祀门行中之行神，出门五路皆得财也。”民间以正月初五祀五路神，传说这一天是路头的诞辰日，所以人们一大早便起来敲锣放炮，摆设供品，以迎接路头的到来。所谓五祀，是指祭户神、灶神、土神、门神、行神。路头，是指五祀中的行神。五路，指东西南北中五方。意思是出门五路，皆可得财。
从前，在民间所奉的五路神又指与人们生计安全密切相关的五位俗神，即土地爷、牛马王、仙姑、财神和炊王。
在农家院落里，宅门右边供奉着土地爷的神位，神位上方写着“保佑”二字，两边贴着一副对联，上面写着“土能生万物，地可发千样。”在马棚或牛棚里供奉着牛马王的神位，神位上写着“保佑”二字，两边对联写道：“三眼安天下，六手定乾坤。”进了正房，右边墙上，面向中堂贴门而坐的是一位仙姑，神像上方写着“保佑”二字，两边的对联为：“仙姑常在坐，合家保平安。”左边墙上和仙姑对称的位置上，供奉着财神，神像上方也是“保佑”二字，两边对联有的写：“天上金玉主，人间福禄神。”有的写：“当初做宰相，今朝为财神。”进了里间，锅台上方供奉着灶王爷，神像两边的对联有的写：“上天言好事，下界保平安。”有的写：“上天言好事，回宫降吉祥。”还有的写：“油盐深似海，米面积如山。”横批是：“一家之主。”这种五路神充分显示了人们祈福求安，追求幸福的强烈愿望。
随着五路财神等财神走进千家万户后，迎财神就成为民间极重要的活动，特别是在春节时。
春节，是中国民间最盛大的全民节日。其中除夕之夜有一项重要的民俗活动，就是迎财神。人们吃罢酒菜，彻夜不眠，等待着接财神。“送财神”的，其实是叫卖印制粗糙财神爷像的小贩。这种活计是一些贫寒子弟、特别是穷孩子的临时生意。他们低价买来财神像，穿街走巷，挨门挨户叫卖：“送财神爷来啰！”产主绝不能说“不要”，而要客客气气地说：“劳您驾，快接进来。”几个铜板就可买一张，即使再穷的人家也得赏个黏豆包，换回一张。一个除夕之夜，有时可接十多张。这是为了讨个“财神到家，越过越发”的吉利。这种习俗在我国一些地区已经恢复。春节期间一些乞丐到村子里挨家挨户乞讨钱财，主人施舍给他们钱财以后，他们就在主人家门口的墙壁上贴上一张财神像。这种财神像很粗糙，用红纸印刷而成，中间为线描的财神像，两旁另有“添丁进财”、“祈求平安”的吉祥话。这些乞丐拾起老祖宗的传统，重操旧业，利用人们普遍的求吉生财心理，借财神爷的光发了点小财，也可谓生财有道。
到了初二，还要祭财神。即把除夕接来的财神纸马，集体祭祀一番，然后焚化。祭品多用活鲤鱼和羊肉，取“鱼”、“羊”之合，乃为“鲜”意，以表示新财神降临，今年发新财。午饭要吃馄饨（抄手），俗称“元宝汤”。南方有些财神庙这一天开庙，届时人山人海，趋者蚁集，香火极盛。庙中有许多纸制元宝，买几个元宝带回，说是向财神爷“借”到了元宝，今年准会大发利市，庙旁的一些元宝摊子，有的只做一天生意，即可维持一家人大半年的生活。因为“借”宝者不惜重价，利市三倍。更有用金纸做成驮聚宝盆的金马驹者，价格奇昂；但决不愁卖不出去，迷信“金马驮聚四方财”者，大有人在，舍得用重金“借”走（参见易夫《俗界诸神》P248…249）。
附 录
财神的起源及世俗化新探
财神萌芽于人类的食物崇拜，由食物崇拜进至到图腾崇拜，而图腾的人格化，便出现了文武财神。土地神是冥界职位最低的神祗，但它却是万神之源，自然，它也是财神的源头。由于地域不同，种族的差异，便有各式各样的土地神，成为民间崇拜的偶像。财神庙的兴起，便是人类自造的财神的一种异化现象，人类占有了财产，便是有福，而长寿又是最大的福，由此，民间便产生了“福、禄、寿”，所谓三星崇拜。而且，这一崇拜至今不衰。
一、食物崇拜
财神究竟是如何起源的？这一问题是不难回答的，因为自从人类脱离了动物界他并没有摆脱要吃东西才能维持自身生命这一基本的需要。这就决定了他们必须寻找食物去填饱肚子，才不至于饿死，但这些食物又不是随意可以寻找到的。即便是野果，一旦季节过了，在那漫山遍野就只剩下那光秃秃的树枝了。即便果子挂满枝头时，还有其他的动物来争抢。一当漫天的冰天雪地，严寒封锁着大地，死亡威胁着人类生存之时，他们只有去拼博去抗争，直到从这个世界离去为止。虽然人类生存了下来，繁衍了下来，但至始至终对食物的依赖性，对死亡的恐惧性，却越来越无法解脱，而慢慢地便在意识形态中产生了一种超自然的东西，对这种东西，谁也说不清道不明，但却能支配着他们的生存和生命。由于原始人首要的是如何解决食物，所以这种超自然力就必然会成为支配和掌握着食物的神秘力量，这种神秘力量可能就是财神的萌芽。
人类在漫长的历史发展中，一直是赤身裸体的，而毛发并没有脱落尽，这些毛发便是抵御外界寒冷的保护层，换一句话说：原始人类在旧石器时代以前的野蛮时代，生存下来的唯一目的就是寻找每天的食物，他们对衣服、对住的地方（岩洞），并没有任何可担忧的。而且他们根本上还不怎么需要。由此他们每天所思考的是食物，由食物而想到的是某种尚无法理喻的超自然力，而往往又利用他们的幻想企图去战胜这种超自然力，至少去设法如何摆脱这种超自然力的束缚，获得更多的食物。究其原因：食物是人类的第一需要，没有食物人类就会饿死，但是人类之为人类是不会消极地等待死亡的，饥饿感对原始人类有无穷无尽的诱惑力，他们正是在这种诱惑力的驱使下生存下来的。这样便一代一代地繁衍了下来。如果说原始人类对食物的崇拜是一种自然崇拜的话，那也是最早的唯一的一种自然崇拜而已。
二、图腾崇拜
原始人类居住在林木森森、芳草鲜美、鲜花争艳的繁茂的原始丛林地带，然而，他们并没有去崇拜眼前的鲜花、高耸入云的巨木，璀灿的高山湖泊，然而，他们却在居住过的洞穴里留下了至今没有被磨灭掉的动物炭画，这是为什么呢？原来是他们每天都要吃东西，即便是婴儿一生下来噘着嘴哭，无非是要吃东西，要寻找能填饱肚子的乳汁。而母亲却需要食物才可能维持自己的生命才可能为儿子提供更多的奶水！然而，食物的获得又是如此的艰难，甚至为了食物还有的部落成员为此而献出了生命，成为猛兽的腹中之食。原始人类为了食物付出了多大的代价啊！古希腊一则神话说：国王坦塔罗斯受到神的惩罚，浸在齐颈的深水中，身旁有棵果树。但他低头喝水，水即退去，他伸手摘果，树就避开，他永远受着饥渴的煎熬。这则富有哲理的故事描绘了在自然和社会中受到折磨并感到迷惘的古希腊人的形象。因此，那些原始狩猎部落，只能去瞄准野牛、野马捕获，原因是这两种动物比起猛兽老虎、狮子、熊来要温顺得多这样就既容易获取又少些自身的危险，加之它们体大肉多，能解决部落更多的人的食物问题。但是每一种动物都有它们自身的防卫能力，它们决不会让人们轻易地便捕获到了成为人类的腹中之食，因为它们同样要繁衍下去。
动物的自我生存能力的选择，致使原始人类捕获起来，遇到越来越大的麻烦和困难。为此人类不得不进行祈祷，且作自我安慰。特别是在饥肠轳轳时，总希望在第二天能获得一头野牛或野马来饱肚子。这种欲望自然而然就诱发了部落中某些成员的灵感，于是，他就从火堆中拾起一块燃烬的木炭，在洞壁上把野牛、野马的形象画了下来，然后，让所有的部落成员来崇拜、来祈祷，希望第二天能猎取到它们，一当他们第二天果真获取到了一头野牛或野马，人们对那无意识中画的野牛、野马就会迷信起来，把它当成神来崇拜，抑或这就是人类最早的图腾崇拜。我们还可以汉民族后来崇拜的龙的图腾来作一分析：龙本身是一种不存在的动物，因此，这种龙的图腾实际上是原始人类图腾崇拜的一个综合物，龙的头上的角实际上是野牛的角，龙头的面部实际上是野马的头部，这样就把原始人类早期的图腾崇拜物融铸在一起了，成了龙头，而龙身又是鱼的身子，龙爪又是鸡爪，这样一个中华民族的龙的形象就站立起来了。这种由至少四种动物组合起来的新的品种，开始就具有财神的原始意义，从而成为华夏民族的象征物。
我们再回过头来看看原始人类对野牛的崇拜吧！北美印地安人的野牛舞是在许多天都没有捕获到野牛而濒临饿死境地时跳的舞蹈，而这种舞蹈一直要跳到野牛出现在猎人面前时为止，从中我们也可以看到这种舞蹈具有逗引野牛的实用性。同时也表现了印地安人盼望野牛重新出现的愿望，还有一种就是企望超自然力的神看在对人类的护佑上，驱使野牛出现，避免人类饿死。为此我们可以从中发现：在野牛崇拜的背后还隐藏着对某种超自然力──财神的崇拜。不过此时，还是一种图腾崇拜而已。而这一图腾崇拜还没有得到神化。一切都还是那样原始、那样符合人类发展的自然规律、那样合情合理的。既有它的神圣感又有它的实用性，这就为财神的正式出现作好了铺垫。
无疑财神是在图腾的基础上产生的。它的萌芽期仍然是一种图腾文化，并没有脱离图腾崇拜。
根据上述：图腾崇拜是一种对食物的迷信而形成的拜物教。它是在自然崇拜的基础上逐渐形成的。对食物的崇拜、对野牛的崇拜，还是一种自然崇拜，到图腾崇拜还有一个漫长的历史过程。图腾崇拜是与狩猎、采集野果及其生活资料相适应的一种原始宗教形式，它产生于旧石器初期而兴盛于旧石器中期，繁荣于旧石器晚期，至新石器时期而逐渐衰落。图腾最初被视为民族部落的亲属或祖先，而不是神。万物有灵观念产生后，图腾才被神秘化了，成为氏族、部落的保护神，或演化为地域保护神，成为人们取之不竭和用之不完的财神爷。
在图腾崇拜时期，原始人类不仅用动物、植物为本氏族、本部落的图腾标志，而且还以某些自然现象或自然物为图腾的象征标志。在世界上许多民族的祖先都曾以自然现象如太阳、星星、雷、闪电、虹、水、火、风、云、海等为其象征标志。我们中华民族这个大家庭中的某些民族都曾以上述自然物为图腾。如川滇边境地区的傈僳族人他们中有两个支派各以太阳和霜为图腾；彝族支派繁多，他们中就有某些支派尊崇山、水、地为图腾的；珞巴族中的个别氏族部落就以太阳、月亮为图腾。远古人类对自然物的崇拜，已经隐含着对财富的企望了。
然而，在图腾崇拜的盛行期，人们把图腾视为本群体的血缘亲戚或祖先，并用“父亲”、“祖父”或“兄弟姐妹”来称呼他们。如东北的鄂伦春人称公熊为“雅亚”（祖父）；称母熊为“太帖”（祖母）。海南省的毛道黎人称雄猫为“祖父”；称母猫为“祖母”。云南省普米族称蛙为“舅父”。这些都表明：人们最初都不把图腾来当作神灵崇拜，既不向图腾祈祷，也不向图腾祭奠，在此时图腾是尚未被神化为自然神，仅仅把它们当作亲属和祖先或群体的标志象征。
随着万物有灵观念的产生，各种图腾逐渐被神化，逐渐演化为氏族的保护神，各种自然物自然现象无不例外。当农业、牧业出现以后，自然现象的变化对社会影响极为明显，风调雨顺对农作物就会有一个好的收成，反之亦然。畜牧业也一样，水丰草茂则牛肥马壮，而风雪严寒却使牛羊大量死亡。就拿人自身来说也有一个生老病死的问题一直困绕着人们，人为什么要生又为什么又要死？上苍造就了人类为什么又不给足够的食物？为什么要经受焰焰赤日的煎熬和风雪严寒的冻馁？凡此种种，都会使人们对自然现象既崇拜又畏惧。于是原来被人们奉为图腾的自然物和自然现象就逐渐被神化和神秘化了，甚至被人格化了，被赋予了神性和神职。并在此基础上形成了专门祭祀自然神的仪式，受到人们的顶礼膜拜。当这些自然物和自然现象──图腾被神化后，很快就超越了氏族部落的界限，受到人们普遍的崇拜。因为它成了一种抽象物，而再不是一般的自然物或自然现象了。
由此观之，图腾崇拜与自然崇拜有密切的关联，由昔日的作为图腾的自然物或自然现象演化为自然神，也就是财神的一条途径。
不管怎样说，人们对自然物的崇拜，总是与他们的生存有关的一些物件，换句话说就是人们的财富。即使是自然现象也与人类的生存环境直接相关的，如太阳，不仅可以使他们得到温暖，而且有了阳光（白昼）他们才能去觅食，相对的黑夜，不仅使他们寒冷，而且不能去寻找食物，所以他们要崇拜太阳，而不崇拜黑夜。为此人们把那些神化了的自然物赋予了职责来更好的保护他们，使他们兴旺发达，创造一个好的生存环境，使他们更容易获得食物。因此每一种自然神都有一种神职，其最初的神职都是主司本身的自然物和自然现象。如太阳神主司太阳、风神主司风、雷神主司雷、土地神主司土地、山神主司山等。后来，由于社会发展和人类生活的需要，人们祈求的越来越多，于是对自然神赋予了越来越多的职责，便出现一神多责的现象。如太阳神，人们已经不仅仅祈求它赐予阳光了，而且还把它视为丰产之神，民族和王权的保护神，以及光明正大、明察秋毫的神，雷神、天神、山神、土地神也具有多种职能而造富于人类。
自然的形象却是客观存在的现实，人们司空见惯，而自然神的观念却是在这些司空见惯的物象的基础上产生出来的，而这种观念产生后，对物象就更加对象化了。因此，自然形象是人们祭祀、祈求的对象，是自然的象征物，它是由自然神观念而衍生的。今天大多数民族都有千古遗传的自然神形象，但也有少数民族没有自然神形象。
在自然神观念形成之初，人们直接崇拜自然或自然现象本身如祭拜天便直接对天进行跪拜、祈祷。如川滇交界的泸沽湖的摩梭人即烧树枝以祭天和祖先，使烟火带着人们的祈求和祭品直达天空。西南地区许多民族都祭山，最初也是对山而膜拜。祭土地一样，人们最早是把牺牲埋入泥土里面。然而，天空无限；土地无垠，不可遍敬；不可遍祭，山川众多；湖泊无数，不可遍礼；不可遍礼祀！人们这才不得不把某种自然物或动植物来作为自然神的象征。如象金沙江流域一带的少数民族的土地神以土丘、石、树、树枝、木桩为神的象征或象征物。在这些形象前供祭品，焚香祭奠。天神、山神、风神、雷神、雨神等也各以动物、植物、无生物或人造物为形象。后来随着抽象思维的进一步发展，自然神形象也进一步演化，由其他非人形象演化为人形偶像。它是自然神发展的最终产物。在中国许多寺庙里都供奉着人形的土地神（重庆供的总土地爷──唐代诗人韩愈）、雷神、太阳神、财神（文为范蠡、武为赵公明）等自然神形象。
人们对财神的祭祀场所的选取是在图腾崇拜观念产生后出现的，这是确定无疑的事。在财神还没有产生前，即自然神的早期，祭祀自然神是没有任何仪式场所的，随时随地都可以祭祀。但随着自然神观念的发展而祭祀也开始规范化起来，逐渐形成了固定的祭祀场所。最初的祭祀场所是简单的，如西南地区的少数民族祭天，就在某座高山上，或在某棵大树下面，或在水边，或在杆子下。后来人们为了表达对自然神的虔诚心理，修建自然神神庙和露天祭祀场所。20世纪60年代开始中国许多地方的山神庙、土地庙、雷王庙、财神庙，以及露天祭祀场所几乎遭到了全面破坏，而无一幸免，20世纪的80年代中期，那些带有浓厚的宗教迷信色彩的各种
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