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荀子-第21部分
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［原文］
12．3 请问为人君？曰：以礼分施（1），均遍而不偏（2）。请问为人臣？曰：以礼待君（3），忠顺而不懈。请问为人父？曰：宽惠而有礼。请问为人子？曰：敬爱而致文（4）。请问为人兄？曰：慈爱而见友（5）。请问为人弟？曰：敬诎而不苟。请问为人夫？曰：致功而不流，致临而有辨（6）。请问为人妻？曰：夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也（7）。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣（8）。
请问兼能之奈何？曰：审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下（9），动无不当也。故君子恭而不难（10），敬而不巩（11），贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变、应而不穷（12），审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其所为身也，谨修饰而不危（13）；其应变故也，齐给便捷而不惑（14）；其于天地万物也，不务说其所以然而致善用其材（15）；其于百官之事、技艺之人也（16），不与之争能而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘义而有类（17）；其居乡里也，容而不乱（18）。是故穷则必有名，达则必有功；仁厚兼覆天下而不闵（19） ，明达用天地、理万变而不疑（20）；血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁知之极也。夫是之谓圣人，审之礼也。
［注释］
（1）分施：施舍，给人恩惠。参见 6．13、27．67。（2）均遍：公平。（3）待：“侍”字之误。《韩诗外传》卷四第十一章作“事”可证。下文“待上”之“待”同此。（4）致：极。文：指礼节礼貌，参见 1．8 注（8）。（5）见（xi4n 现）：同“现”。友：兄弟之间的亲爱、友好与帮助。（6）临：近。有辨：指夫妻有别，保持一定的界限。（7）竦（s％ng 耸）：肃敬。（8）稽：通“楷”，楷模。（9）方（p2ng 旁）皇：广大。周浃（ji1 夹）：周遍。（10）难：通“■”，畏惧。（11）巩：通“恐”，恐惧。（12）应：《集解》作“态”，据宋浙本改。（13）饰：同“饬”，整治。危：凶险，险诈。（14）齐给：见 2．4 注（3）。（15）然：如此。这里用作使动词，表示“使……成为这个样子”、“形成”。《广雅·释诂》：“然，成也。”（16）事：与“人”相对，当为“吏”字之误。篆文“事”作“■”，“吏”作“■”，所以古代此两字易混误。（17）类：见 1．14 注（1）。（18）容：宽容。参见 13．5。（19）闵：通“昧”，昏暗。（20）用：治。
［译文］
请问怎样做君主？回答说：要按照礼义去施舍，公平而不偏私。请问怎样做臣子？回答说：要按照礼义去侍奉君主，忠诚顺从而不懈怠。请问怎样做父亲？回答说：要宽厚仁爱而有礼节。请问怎样做儿子？回答说：要敬爱父母而极有礼貌。请问怎样做哥哥？回答说：要仁慈地爱护弟弟而付出自己的友爱。请问怎样做弟弟？回答说：要恭敬顺服而一丝不苟。请问怎样做丈夫？回答说：要尽力取得功业而不放荡淫乱，尽力亲近妻子而又有一定的界限。请问怎样做妻子？回答说：丈夫遵行礼义就温柔顺从听命侍候他，丈夫不遵行礼义就诚惶诚恐而独自保持肃敬。这些原则，只能部分地做到，那么天下仍会混乱；全部确立了，天下就会大治；它们足够用来作为楷模了。
请问要全部做到这些该怎么办？回答说：必须弄清楚礼义。古代圣王弄明白了礼义而普遍施行于天下，行动没有不恰当的。所以君子谦恭但不胆怯，肃敬但不恐惧，贫穷却不卑屈，富贵却不骄纵，同时遇到各种事变、也能应付自如而不会束手无策，这都是因为弄明白了礼义的缘故。所以君子对于礼义，敬重并遵守它；他对于事务，做起来直截了当但不出差错；他对于别人，很少埋怨、宽宏大量但不阿谀逢迎；他做人的原则，是谨慎地加强修养而不
险诈；他应付事变，迅速敏捷而不糊涂；他对于天地万物，不致力于解说它们形成的原因而能做到很好地利用其材；他对于各种官府中的官吏和有技术的人材，不和他们竞争技能的高下而能做到很好地利用他们的工作成果；他侍奉君主，忠诚顺从而不懈怠；他使唤下边的人，公平而不偏私；他与人交往，依循道义而有法度；他住在家乡，待人宽容而不胡作非为。所以君子处境穷困时就一定享有名望，显达时就一定能建立功勋；他的仁爱宽厚之德普照天下而不昏暗，他的明智通达能够整治天地万物、处理各种事变而不疑惑；他心平气和，思想开阔，德行道义充满在天地之间，仁德智慧达到了极点。这种人就叫做圣人，这是因为他弄明白了礼义的缘故啊。
［原文］
12．4 请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。君者，仪也（1）；民者，影也（2）；仪正而景正（3）。君者，槃也；民者，水也（4）；槃圆而水圆。君者，盂也（5）；盂方而水方。君射则臣决（6）。楚庄王好细腰（7），故朝有饿人（8）。故曰：闻修身，未尝闻为国也。
［注释］
（1）仪：日晷（gu！轨），利用日影来测定时刻的仪器。一般是在刻有时刻线的盘（晷面）的中央立一根垂直的标杆（晷针，也称“表”），根据这标杆投出的日影方向和长度来确定时刻。此文“仪”即指此标杆而言。（2）《集解》无“民者影也”四字，据《广韵》“君”字条引文补。（3）景（y！ng 影）：“影”之古字。（4）《集解》无“民者水也”四字，据《广韵》“君”字条引文补。（5）盂：盛液体的器皿，此下当有“民者水也”四字。（6）决：古代射箭时套在右手大拇指上用来钩弦的象骨套子，俗称“扳指”。这里用作动词。（7）楚庄王：见 11．4 注（8）。据《战国策·楚策一》、《墨子·兼爱中》、《韩非子·二柄》等，“庄王”当作“灵王”。楚灵王：名围，公元前 540～前 529 年在位，据《墨子·兼爱中》记载，楚灵王喜欢细腰的人，他的臣下就都只吃一顿饭，等到一年，朝廷上的大臣多面黄肌瘦。（8）古代一般的肚子饿叫“饥”。“饿”是指严重的饥饿，指肚子饿得受到死亡的威胁。
［译文］
请问怎样治理国家？回答说：我只听说君主要修养自己的品德，不曾听说过怎样去治理国家。君主，就像测定时刻的标杆；民众，就像这标杆的影子；标杆正直，那么影子也正直。君主，就像盘子；民众，就像盘里的水；盘子是圆形的，那么盘里的水也成圆形。君主，就像盂；民众就像盂中的水；孟是方形的，那么盂中的水也成方形。君主射箭，那么臣子就会套上板指。楚灵王喜欢细腰的人，所以朝廷上有饿得面黄肌瘦的臣子。所以说：我只听说君主要修养身心，不曾听说过怎样治理国家。
［原文］
12．5 君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民、不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也。兵不劲、城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削、不灭亡，不可得也。危削、灭亡之情举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落（1）。故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政，欲修政美俗（2），则莫若求其人。彼或蓄积，而得之者不世绝。彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子独好之（3）；以天下之民莫欲之也，然而是子独为之。好之者贫，为之者穷，然而是子犹将为之也（4），不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之、所以失之，知国之安危、臧否若别白黑。是其人者也，大用之，则天下为一，诸侯为臣；小用
之，则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《诗》曰（5）：“介人维藩，大师维垣。”此之谓也。
［注释］
（1）胥：通“须”，等待。（2）俗：《集解》作“国”，据《韩诗外传》卷五第四章改。（3）是子：《集解》作“于是”，据《韩诗外传》卷五第四章改。下面两个“是子”也如此。（4）《集解》“犹”上有“独”字，据《韩诗外传》卷五第四章删。（5）引诗见《诗·大雅·板》。
［译文］
君主，就像人民的源头；源头清澈，那么下边的流水也清澈；源头混浊，那么下边的流水也混浊。所以掌握了国家政权的人如果不能够爱护人民、不能够使人民得利，而要求人民亲近爱戴自己，那是不可能办到的。人民不亲近、不爱戴，而要求人民为自己所用、为自己牺牲，那也是不可能办到的。人民不为自己所用、不为自己牺牲，而要求兵力强大、城防坚固，那是不可能办到的。兵力不强大、城防不坚固，而要求敌人不来侵犯，那是不可能办到的。敌人来了而要求自己的国家不危险削弱、不灭亡，那是不可能办到的。国家危险削弱以至灭亡的情况全都积聚在他这里了，却还想求得安逸快乐，这是狂妄无知的人。狂妄无知的人，不要等多久就会衰败死亡的。所以君主想要强大稳固安逸快乐，那就没有什么比得上回到人民上来；想要使臣下归附、使人民与自己一条心，那就没有什么比得上回到政事上来；想要治理好政事、使风俗淳美，那就没有什么比得上寻觅善于治国的人。那些善于治国的人或许有所积储，因而得到这种人的君主世世代代没断绝过。那些善于治国的人，生在今天的时代而向往着古代的政治原则。虽然天下的君主没有谁爱好古代的政治原则，但是这种人偏偏爱好它；虽然天下的民众没有谁想要古代的政治原则，但是这种人偏偏遵行它。爱好古代政治原则的会贫穷，遵行古代政治原则的会困厄，但是这种人还是要遵行它，并不因此而停止片刻。唯独这种人清楚地明了古代帝王取得国家政权的原因、失去国家政权的原因，他了解国家的安危、政治的好坏就像分辨黑白一样清楚。这种善于治国的人，如果君主重用他，那么天下就能被统一，诸侯就会来称臣；如果君主一般地任用他，那么威势也能扩展到邻邦敌国；即使君主不能任用他，但如果能使他不离开自己的国土，那么国家在他活着的时候也就不会有什么事故。所以统治人民的君主，爱护人民就会安宁，喜欢士人就会荣耀，这两者一样都没有就会灭亡。《诗》云：“贤士就是那屏障，大众就是那围墙。”说的就是这个道理。
［原文］
12．6 道者，何也？曰：君子之所道也（1）。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班治人者也（2），善显设人者也（3），善藩饰人者也（4）。善生养人者，人亲之；善班治人者，人安之；善显设人者，人乐之；善藩饰人者，人荣之。四统者具而天下归之（5），夫是之谓能群。不能生养人者，人不亲也；不能班治人者，人不安也；不能显设人者，人不乐也；不能藩饰人者，人不荣也。四统者亡而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。省工贾，众农夫，禁盗贼，除奸邪，是所以生养之也。天子三公（6），诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公，是所以班治之也。论德而定次（7），量能而授官，皆使其人载其事而各得其所宜，上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫，是所以显设之也。修
冠弁衣裳、黼黻文章、雕琢刻镂皆有等差（8），是所以藩饰之也。
［注释］
（1）《集解》无“之所”二字，据《韩诗外传》卷五第三十一章补。（2）班：通“辦”（办），治理。（3）显：使动用法，提拔任用。设：设置，安排。（4）藩饰：遮蔽文饰，指裁制不同的服饰让人穿带以显示出不同的等级。（5）具：《集解》作“俱”，据《韩诗外传》卷五第三十一章改。（6）三公：见 8．24 注（5）。（7）论：审察，参见 9．24 注（23）。（8）弁（bi4n 便）：冠名。古代男子穿通常礼服时所戴的冠称弁。黼黻文章、雕琢刻镂：见 10．5 注（5）。
［译文］
道这个词，是什么意思？回答说：是君主所遵行的原则。君这个词，是什么意思？回答说：是能够把人组织成社会群体的意思。所谓能够把人组织成社会群体，是指什么？回答说：是指善于养活抚育人，善于治理人，善于任用安置人，善于用不同的服饰来区分人。善于养活抚育人的，人们就亲近他；善于治理人的，人们就安心顺从他；善于任用安置人的，人们就喜欢他；善于用服饰来区分人的，人们就赞美他。这四个要领具备了，天下的人就会归顺他，这就叫做能把人组织成社会群体的君主。不能养活抚育人的，人们就不会亲近他；不能治理人的，人们就不会安心顺从他；不能任用安置人的，人们就不会喜欢他；不能用服饰区分人的，人们就不会赞扬他。这四个要领都没有做到，天下的人就会背离他，这就叫做孤身一人的独夫。所以说：正确的政治原则存在，国家就存在；正确的政治原则丧失了，国家就灭亡。减少手工业者和商人，增多农民人数，禁止小偷强盗，剷除奸诈邪恶之徒，这就是用来养活抚育人的办法。天子配备太师、太傅、太保三公，诸侯配备一个相，大夫独掌某一官职，士谨守自己的职责，无不按照法令制度而秉公办事，这就是用来治理人的方法。审察德行来确定等级，衡量才能来授予官职，使他们每人都承担他们的工作而各人都能得到和他的才能相适合的职务，上等的贤才使他们担任三公，次一等的贤才使他们做诸侯，下等的贤才使他们当大夫，这就是任用安置人的办法。修饰帽子衣裳、在礼服上绘画各种彩色花纹、在各种器具上雕刻图案等等都有一定的等级差别，这就是用来打扮装饰人的方法。
［原文］
12．7 故由天子至于庶人也（1），莫不骋其能、得其志、安乐其事，是所同也；衣暖而食充，居安而游乐，事时制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍备（2），是所衍也。圣王财衍以明辨异（3），上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然皆知其非以为异也，将以明分达治而保万世也。故天子诸侯元靡费之用，士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗、无盗贼之罪，其能以称义遍矣。故曰：“治则衍及百姓，乱则不足及王公。”此之谓也。
［注释］
（1）故：犹“夫”，发语词。（2）味：食物。备：即 21．3“备味”之“备”。完美的意思。（3）财：见 6．9 注（1）。
［译文］
从天子一直到普通老百姓，没有谁不想施展自己的才能、实现自己的志向、安逸愉快地从事自己的工作，这是各人都相同的；穿得暖和而吃得饱，住得安适而玩得快乐，事情办得及时、制度明白清楚而财物用度充足，这些又是各人共同的愿望。至于那重叠使用多种颜色而绘成衣服上的彩色花纹，
汇集多种食物而烹煮成珍馐美味，这是富饶有余的表现了。圣明的帝王控制好这种富饶有余的东西来彰明区别等级差别，在上用来装饰贤能善良的人而显示各人地位的高低，在下用来装饰老少而表明各人的亲疏关系。这样，上面在君主的朝廷，下面在平民百姓的家庭，天下人都明明白白地知道圣明的帝王并不是要用这些东西故意制造等级差别，而是要用它来明确名分、达到治理的目的，从而保持千秋万代永远太平。所以天子诸侯没有浪费的用度，士大夫没有放荡的行为，群臣百官没有怠慢的政事，群众百姓没有奸诈怪僻的习俗、没有偷盗抢劫的罪行，这就能够称为道义普及了。所以说：“国家安定，那么富裕会遍及百姓；国家混乱，那么拮据会延及天子王公。”说的就是这个道理。
［原文］
12．8 至道大形（1）：隆礼至法（2），则国有常；尚贤使能，则民知方；纂论公察（3），则民不疑；赏勉罚偷（4），则民不怠；兼听齐明（5），则天下归之。然后明分职，序事业，材技官能（6），莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣。如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。《书》曰（7）：“先时者，杀无赦；不逮时者，杀无赦。”人习其事而固。人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故职分而民不探（8），次定而序不乱，兼听齐明而百事不留。如是，则臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安止（9），诚能而后敢受职；百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫；夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体、如四胑之从心（10），夫是之谓大形。《诗》曰（11）：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。
［注释］
（1）形：表现。此指实行“至道”以后所表现出来的政治效果。（2）至：极，使……成为最高。（3）纂：集。论：见 12．6 注（7）。纂论：与“公察”对文义近，指考察贤能时集中各方面的人员进行审查。（4）勉：《集解》作“克”，据《韩诗外传》卷六第三章改。（5）齐明：见 2．10 注（2）。（6）材：见10．6 注（1）。（7）引文见伪古文《尚书·胤征》。（8）探：寻求，指另谋他职。一说当从《韩诗外传》作“慢”，也通。（9）止：《集解》作“正”，据世德堂本改。止：居祝（10）块然：同“岿然”，独自屹立而不动的样子，即上文“不视”、“不听”、“不虑”、“不动”的样子。胑：同“肢”。（11）引诗见《诗·大雅·抑》。
［译文］
最好的政治原则的最大效验：推崇礼义，使法制高于一切，那么国家就会有常规；尊重贤德的人，任用有才能的人，那么民众就会知道努力的方向；集体审查，公正考察，那么民众就不会怀疑了；奖赏勤劳的人，惩罚偷懒的人，那么民众就不会懒惰了；同时听取各种意见，完全明察一切事情，那么天下人就会归顺他。然后明确名分职责，根据轻重缓急的次序来安排工作，安排有技术的人做事，任用有才能的人当官，没有什么得不到治理，那么为公家效劳的道路就畅通了而谋私的门径就被堵住了，为公的原则昌明了而谋私的事情就止息了。像这样，那么品德淳厚的人就得到起用而巧言谄媚的人就受到遏止，贪图财利的人被黜退而廉沽奉公的人被提拔。《尚书》说：“在规定的时刻之前行动的，杀而不赦；没有赶上规定时刻而落后的，杀而不赦。”人们往往因为熟悉了自己的工作而固守本职不改行。人们的各种工作，就像耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴等不可以互相替代官能一样。所以，职务划分后，民众就不会再谋求他职；等级确定后，秩序就不会混乱；同时听取各种意见，
完全明察一切，那么各种工作就不会拖拉。像这样，那么大臣百官直到平民百姓就无不提高了自己的修养以后才敢安居，真正有了才能以后才敢接受官职；百姓改变了习俗，小人转变了思想，奸邪怪僻之流无不转向诚实谨慎，这就叫做政治教化的最高境界。所以天子不用察看就能发现问题，不用打听就能明白真相，不用考虑就能知道事理，不用动手就能功成业就，岿然不动地独自坐着而天下人顺从他就像长在一个身体上一样、就像四肢顺从思想的支配一样，这就是最好的政治原则的最大效验。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人。
［原文］
12．9 为人主者莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹、桀之所同也。要此三欲（1），辟此三恶（2），果何道而便？曰：在慎取相，道莫径是矣。故知而不仁（3），不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之宝也，而王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。
［注释］
（1）要（y1 o 妖）：设法取得。（2）辟（b＠避）：通“避”。（3）故：犹“夫”，发语词。
［译文］
做君主的无不希望强盛而厌恶衰弱，希望安定而厌恶危险，希望荣耀而厌恶耻辱，这是禹和桀所相同的欲望。要实现这三种愿望，避免这三种厌恶的东西，究竟采取什么办法最便利？回答说：在于慎重地选取相，没有什么办法比这个更简便的了。对于相的人选，有智慧而没有仁德，不行；有仁德而没有智慧，也不行；既有智慧又有仁德，这便是君主的宝贵财富，是成就王业霸业的助手。君主不急于求得相才，是不明智；得�
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