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一世富贵-第527部分
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赵祯和徐平的君臣关系，就是君子之交淡如水，很多事情心照不宣而已。在觉醒自己的文明意识，真正胸怀天下之前，碰到今天这个自己讲理政的关键时刻，阳光照过来重现当日唱名时的场景，内心一定会长出一口气。这样一件事情，说不定就会赵祯更相信自己。
当文明在徐平的心中觉醒，胸怀天下，这就是徐平和赵祯之间的一个小玩笑。就跟大家碰面，说今天我出门听见喜鹊叫，你也听见了，真有意思。现在徐平跟赵祯只有身份地位的区别，脱下了这身公服，大家都还是个俗人，该一起喝酒一起喝酒，该一起吃肉一起吃肉。没这个兴趣，大家各自回家过自己的小日子。穿着公服犯了错，谁犯错处理谁。自己犯错，赵祯贬自己的官，赵祯犯错，自己把赵祯流放，让他一个人反省去。
五代皇帝更换稀松平常，一言不合杀皇帝全家是家常便饭。皇帝想明白了，宁愿一个人呆着反省，也不想被杀全家，这种意识反而在地位最高的皇帝身上先产生出来。于是他们宁愿，把政权的把持者，从一群拿着刀的武将换成这么一群士大夫。这是统治者的自然反应，皇帝的位子甩不掉，先弄得安全点。
这就是公天下，来自于祖先文明传承中，该如何在政权中摆正自己的位置。
政就是正，自己的位置摆正了，施政自然也就顺畅了。
儒之称为学，不称家，因为只是对过去文明的记述。后面加进典籍来的，都是在天下未成的时候，治理者从过去的文明兴衰中找办法，学着他们的办法一点一点试，慢慢修天下之德的过程。儒在官不在民，就是这个意思。不是当了官就是儒了，而是来学了，才是儒了。儒生之类的称呼，是指准备进入这个队伍中来的人。
学祖先的理政怎么学？从哪里开始？大学之道，在明明德，文明的世界里说话就是这么简单明白，不带修饰，也不含任何褒贬和爱憎。没有明德，就是没有胸怀天下，还有困惑，要解惑。读经典的过程不是从里面学施政的理论，那里面没有，只是在明德。
当你最终无惑，在精神上认识到了，周围的人跟你没有不同，他们做出任何选择都无关对错。做出跟你不同的选择并无品德好坏、聪明愚蠢的区别的时候，人与人之间在精神上毫无高下之分，这就是明德。明德，自然就进入了祖先留下来的精神文明世界。
来到了精神文明世界，从典籍里自然而然就看见了祖先留下来的文明，看见了天下的兴衰。胸怀天下，指的就是思想从个人中解脱出来，找到了跟自己有同样精神文明传承的人。在这里面，大家跟祖先一样，没有什么高下之别，思想上没有争。
明德，则典籍记载的文明兴亡一眼可见，不会再去讨论记载的这句话是什么意思，那句话是什么意思。问别人是解惑，别人是替祖先在向你解释。在精神上他不比你高，因为知道的只是祖先在灵魂里留下来的文明记忆，没有比你多，也没有比你少。
闻道有先后，术业有专攻，就是一句感慨，自己努力一辈子也没比别人强。学通了发现原来人在精神领域没有一丁点的高下差别，反而是在术上有你懂我不懂。明德的学儒之人不会岐视百工和农民，反而会尊敬，他们有自己所不能通的知识，自己却没有他们不懂的知识，只是人家没在这上面用功，没有通而已。
明德，就看见了自己祖先文明的起源。
天地分，人生，不是说人是由天地生出来的，而是祖先们认识到自己是人，聚到一起凝聚文明，起点就是天和地。那些典籍，就是演示在面前的神话故事。
文明的起点，祖先聚到一起，决定组建一个大家庭。他们指头上为父，称天，指脚下为母，称地，这一群人就是天地之子。各人的小家从属于大家，大家照顾小家。
这个天地文明的政治，一切都是围绕在怎么维持这个家，理政就是持大家。
政本初心，就是执政者，要找到每个文明发展的关键节点，那个时候让文明维持住大家庭不散的最重要的原则是什么。一切制度和施政皆可变，这些关键原则非生死关头不改。
人的灵魂有两部分，一部分是属于自己的，一部分来自于文明的传承。文明的传承是灵魂的种子，在这个传承上形成各种各样的性情，各种各样的态度。
人超脱了自己后天附着在灵魂种子上的性情，在精神上就进入了祖先所留下来的文明世界。精神世界是由当初文明形成时指父为天的天，和指地为母的地所形成的，后来这个文明内的人一直在这个原则下处理内部事务，漫长的时间形成了自己的传承记忆。
文明不绝，这个维持大家庭不破的精神世界就不灭，政治一直在这个天地进行，是一个有别于现实世界的地方。宗教文明中，这就是宗教的神庙。而天地文明中，这一群人的祖先只相信自己人，要神他们就自己当神，要鬼他们自己当鬼，一切都由自己来决定。
进入了这个精神天地的文明世界，就学会了文明的语言。因为进入这个世界的人，都是彻底无私，觉醒了文明记忆的人，典籍里带着私的记载，文明语言里的感情，都被从这个世界里去除了。文明世界里的讲话简单直接，不含善恶褒贬，一听就懂，这叫无惑。
徐平来这个世界是捏着鼻子在读圣贤书。因为他前世一个伟人说过，如果我们也到了自己没法统治或者遇到难处了，也要把孔子请回来，说明你也快完了。前世听不懂，进了这个世界一听就懂。这就是在说一句大白话，小康时代不能用别的办法达成治世，就不得不放弃从外面学来的办法，重新去寻找祖先留下的办法。他觉得试试不用祖先传下来的一套旧规矩，能够更快地跑步进入大同社会，或者是为了聚内而对外。
他的时间不够了，试不出来这个办法的结果，只能把任务留给后人。
政治去除了迷雾，就看清了在干什么。徐平进行军改，用士大夫参军，就是学了前世那个伟人的办法。武德充沛，用武德补文德，文德充沛，用文德补武德。政治只要留住了祖宗文明形成时的原则，制度和施政一切可改，随民心所欲。
后来随着生力发展和人的欲望的发展，越来越不能实现相对满足，内争外争不断，这个天地之大家也到了难以维持的地步。经过了漫长的动荡，最终他们还是决定重新走到一起来，像祖先一样生活。指出来的父和母不能解决纷争，他们决定一部分人去扮父亲，一部分人去扮母亲，自己来代替父亲和母亲做决定，来维持住这个家。
一部分进入政权的象征，最初的明堂，后来的朝廷、衙署之类，扮演父亲。剩余的人在政权治理下生活，以自己的心代母，来查父亲的施政。
政治严肃吗？政治一点都不严肃。天地文明面临天地不得不分的时候，用了一个孩子们一群去扮演父亲，一群去扮演母亲的办法，来维持自己政权家的凝聚力。只要在这个文明内寻找凝聚力，循着历史一步一步形成政权向心力的轨迹，一直用扮演的方法施政。
穿公服是扮，治国理政是演，去除了自己的私心，大家各自在天下扮演父亲和母亲两个角色。官员要穿公服，因为他们不能真绝自己的欲，脱了公服还有生活。官员穿上公服之后的威严，来自于扮演的父亲的角色，就是父严。穿上了公服，还做自己，有扮而无演就叫装。你在这里装，没有人理你。不能进入这个人群的政权内部的人，就是吏。
此时文德殿里，其实就是一群人穿上公服，各有各的位子，一本正经地扮演着父亲的角色。只有自己也有了这个意识，才能真正认识到他们在干什么。
这个过程，其实跟宗教文明非常相似。如果文明需要神才能治理，他们就自己来做这个神，要鬼才能让神跟人相通，他们就自己来做鬼。
徐平在这里一人压众人，要一道德，不是因为他聪明，也不是因为他能干，到了这个层次那些评价就没有用了。美丑、高矮、胖瘦、智蠢等等，只是祖先在文明形成的时期来形容身边人的，没有任何高低贵贱的分别。后来有区别了，是文明消散，这些区别跟满足自己多少欲望挂上了钩。徐平靠的，是那多出来的一千年，包括殿里的这一群人，传给后人的精神财富。一道德这帮人已经完成了，徐平只是穿越千年而来，把这个结果告诉他们。
寻到了天地初心，则政治就是那么一回事。政权要民忠，忠从哪里来？忠义，两个字就告诉你了对民示义，忠自然就来了。政权对民的心不能强求，而民对政权可以撒娇，这是父严母慈的施政逻辑。政权的严，只能从对制度一丝不苟上表现出来。
典籍里对这些人的情绪反应，留下最多的就是抱怨。知我者谓我何忧，不知我者谓我何求，诸如此类，史不绝书。他们来做官扮演父亲，只是找不到管理这个大家的父亲和母亲，只好自己来扮演。穿上公服就不是自己，脱下了公服才能放纵一下。一切的威严都来自于身上穿的衣服，那个时候他不是自己。属于他自己的，只有死后给一个功过评价。这评价有多少意义也说不清，因为功过自在人心，好像那个身后名也没多少意思。
要调和制度死板和民心多变的矛盾，还要有一个人来扮演皇帝。行天听，查民心，制度不能执行的偶然状况由他来干。他就是这个政权的象征，扮演天下之民的父亲。皇帝最重要的任务是查民心，不断地让政权向民心这个母亲靠拢。
赵祯的评价是万事不会只会做官家，他本来就是扮演的皇帝，多一点都不想干。这天下又不是他家的天下，他是在皇宫里上班的，凭什么要比别人多出力。
文明世界的政治其实就是儿戏，因为没有人教他们怎么来让人与人相处，他们要结成一个群体，必须一切要去自己摸索，一点一点去试。文明还没长大，他们只好用儿戏的办法来处理政治。童言无忌，文明政治中的语言浅简直白，只是简单说一件事情，没有背后不告诉人的真相。文明远去，后人只是不能明白他们为什么这么说，为什么这么做而已。
不属于这个世界的人，历史就只是娱乐，爱恨情仇只是文明留下的痕迹。
后人的政治，是从这些文明的碎片里面继承来的。后人认为，历史上那件事，傻子都知道要怎么做。但在文明世界里，他们必须遵守文明的约定是一，很多事情确实不知道怎么做是二。文明的政治还处在儿童探索期，后人看到的别的文明碎片他们不知道。
一个政权，就是这样用持之以恒的施政原则，强构了一个精神世界出来。在这个精神世界里维持这个文明下的人心不散，这就是文明世界的政治。当去除了文明内核，才会看起来跟世俗政治有相似之处。
进入到了这个虚幻的世界实施现实统治的人，有奸有邪，有贤有良，有私心的，有大公无私的，什么样的人都有。理想归于理想，现实终究还是归于现实。
进入这个精神世界的人，扮得可以不象，但是演得一定要真。赵祯就是扮得像，演得真的皇帝。穿上公服一本正经，脱下公服回到后宫放纵无度，气得外面的朝臣跳脚。
文明世界的政治，在世俗世界的人看来，就是大家一起演一场戏。有的文明认为这种戏有观众，就成了宗教文明。有的文明根本就不在乎有没有观众，比如源自中华上古的这个天地文明，天地分开之后的天下文明，这场戏不管需要什么样的角色上场，他们都让自己人扮演。不是自己人进到这里面来，就是在抢他们的戏，夺他们的精神文明世界。
文明为什么要构筑这样一个虚幻的精神世界，持之以恒地让其成为真的一样，文明世界的人自己也不知道，也不知道将走向何方。他们只是出于一种本能，维持住群体，凝聚住人心。或许仅仅是面对外敌时的自保，或许是坚守祖先传统的一种误会。
在俗世的人看来，文明的政治一切都是假的，不但是执政者是假的，就连老百姓也都是假的。每个人不但有真实的自己，还有一个属于每一个人的角色。
俗世政治中坚持的正义、真理、公平等，在文明世界中只是手段，有用就用，没有用就改别的。那些追求，本来就是从文明政治的碎片中崩出去的。
对于徐平来说，明白了这其实就是大家按照祖先留下来的凝聚人心的原则，来满足天下之民欲望的戏，反而是一种解脱。物质欲望不满精神补，精神空虚了先用物欲填，大家总是要在这个小康之世开开心心地活下去。
捧笏对吕夷简道：“修天下之德，朝廷当政本初心，从民所欲。政本初心，祖宗何以开天地，治天下也。从民所欲，治当今之民，以遗子孙也。朝廷之本在民心，故对民只宜示恩义，不可被其怨。何以示恩义？如朝廷欲修路，必查民心，从民所请，切不可官自修路以邀恩义。邀之则民怨，徒劳而无功。”
政权就是要让民感恩的，这就跟哄小孩一样，你想要我给你，印象才深。你什么都不知道我就做了，该有的感激不会有，还可能招致报怨。查治乱，只是维持民心的手段，治乱本身不是目的。治乱，终究还是来自于民心，不是一直崩住，只能治不能乱。合理控制住节奏，尽量把民心收到政权来，节奏不好，就会散民心招民怨。
“朝廷不可被其怨何也？有官必有吏。以吏代官政乱，以官代吏民怨。官立制度，吏代为施政。民感恩则官制收其心，民有怨则归于施政之吏，此理政之大要也。”
官吏之别，有各方各面的原因，但根本的一条就是政权和民众的防火墙。施政出了问题则把责任推给他们，施政民心欢悦则归于政权，政权只要恩不要怨。
这一点很不厚道，但官服一穿官也不是自己了，没有什么良心过不去的问题。知道了民心是政权之本，俗世中的大量政治原则这里就不存在了，该不厚道就不厚道。执行层是最容易招致民怨的一层，要牢牢用制度控制住，还要从政权中摘出去。
“官选贤与任能，吏或临之以威，或啖之以利，无定法。朝廷钱粮充裕，则于吏啖之以利，高薪养其廉，此朝廷之悯也。朝廷钱粮紧缺，则临之以威，重法穷治，此朝廷之严也。朝廷之重法，施于吏不施于民，免招民怨也。”
财政充足，政权向民间散财，吏也跟着沾光，高薪养廉。财政实在没钱，那就大棒子招呼着，不惜施以严刑酷法。总之朝廷不好的事情，尽量压在吏这一层，不要专导下去。
“官衙之吏，或抄写，或钱粮，用其能也，宜厚养之，固其心。代官亲民之吏，则不宜雇，只可轮差。朝廷钱粮足时，用下等民户，官募给其钱，以结民心。钱粮不足，则差上等民户，以助天下，钱或少给或不给。”
不管是农村还是城镇，凡是直接执行朝廷政策的，最基层的吏，不要从别的地方招募人来，从管下的民户里直接轮差。财政充裕，让穷人当吏，官方给高一点的工资。财政紧的时候，则用富人当吏，少给钱或者不给钱，节省经费。
从治下百姓轮差，则好坏都是他们当地人的事，官方只立制度，只查制度执行。制度让百姓不满意，一面逼着吏执行，一面官方出面进行调整缓解。
总而言之政权的施政方法就本着一条原则，做得好是政权制度立得好，做得不好让百姓不高兴了，是执行的人能力不行。从大的方向政权当然是要让百姓过好，但在执行的过程中很容易好事办成坏事，不能让政权背这口锅，那就专门招一批来职业背锅的。
这是文明政治施政原则，收民心第一，做事就二。
世俗政治中，政府累死累活，老百姓牢骚满腹，谁都觉得对方不是什么好人。在文明政治中不能这样，不管政权做什么事都不是给百姓做好事，都是百姓想要这个，政权才出面去满足他们的欲望。哪怕是政权想做这件事，也会想办法让百姓先提出来，变成是让他们提要求，政权来满足。文明政治没有真假，只有更假。
主动帮老百姓做事，想让老百姓觉得自己好，那是官员有封建思想。大一统天下，百姓只能念政权的好，不能念官员的好，谁让老百姓交口称赞就查谁。老百姓感觉得到的一切的好处，都是由制度带来的好处，跟谁也没关系。
第30章 日月当空，洞烛万民
欧阳修挤上前来，拱手道：“宰相言，民之教化为天下之德，何以教化之？”
徐平道：“朝廷立制度，谨行之，此之为教也。民有欲，从之；民有惑，解之；民有难，助之；民有上进之心，使之学。此数者，为育也。有治家足以垂范者，表彰之，此之为劝也。且教且育，兼以劝之，感于民心。民以朝廷之制治修其身，治其家，此为教化也。”
政权扮演的是父亲的角色，对民的教化，其实就是怎么养孩子。徐平所说的是自己前世习惯的家庭教育，换到天下来，就是政权对民众的治理。从民欲当然不是百姓想要什么就给什么，那叫溺爱，而是合理的欲望给予满足。
要做事情，先问问百姓想不想要，如果都说不想要，那就算了。真对众人有好处，但是老百姓不想要怎么办？官府自己去办就好了。比如修路，老百姓不想修，那就官府自己去修，谁想走谁交钱。不然路修好了，有人天天走，有人一辈子不走，有人说你好，就有人觉得不公平。政权一切是以得万民之心第一，让百姓得实利是处于第二位的。
欧阳修退回，觉得徐平说得有道理，又总感觉哪里不对。
司马光走上前来，拱道：“敢问宰相，纲常不立，人伦何依？何以教化万民？”
徐平道：“朝廷制度为纲，施政为常，此为天下纲常也。百姓心向之，自有人伦。”
周围的人吃了一惊，没想到徐平会真地这样大破大立，连以前的人伦也全部放弃，一切都从头再来。徐平前世很多人都要求政治从这里走开，从那里走开，实际上政治在社会中无所不在，是走不开的。伦理是政治在社会中的表现，不可能不受政治影响，对此感到反感的，大多是想坚持传统，或者从别的地方学来一套。像徐平前世要收房产税，是按照家庭收还是按人收，就直接从经济利益上影响家庭伦理，你避也避不开。
司马光一下子急得脸都红了起来：“宰相此言，置三纲五常于何地！此祖宗之法，成之以礼，传于后世，以治万民也！以朝廷为纲常，何以使万民慕教化！”
徐平心中叹了口气，这一步还是避不过去。
对文明记录的史最先是道儒分途。道家舍弃现实社会，留灵魂在那个精神世界里，把那个世界当现实，把现实世界当虚幻。儒学则依然记录现实世界，来表现那个精神世界。
儒学成为儒家，是在战国时期。天下面临大变谁都看得出来，儒学只记录的方法已经难以为继。分出墨家以神鬼代替那个精神世界，放弃天下一家，大家无争。然后分出孟轲和荀卿两家，一主人性为善，一主人性为恶，各成一套治理办法。荀卿一家后来又发展成了法家，人性既然为恶，政权自然也就不需要遵从人性，一切按政权的办法来好了。
司马光学自荀卿之人性本恶，不过他主张以礼，也就三纲五常之类礼法，伦理来使人弃恶从善。他们所主张的伦理教化，是性情论在政治中的一种反映，影响了整个宋朝。
徐平看着司马光，道：“礼，德之显于民间者也。三纲五常，汉之德显于民也。君实欲以三纲五常行于本朝，是以本朝有汉之德耶？”
司马光愣了一下，道、德、仁、义、礼，这几个基本概念是有顺序的，后一个是前一个的延伸。不过在这个时代，各有各的理解，并依此衍化出来各种各样的理论。司马光等人是主张用这套礼，强推于民间，用礼教化，显示天下之德，这就是后来的礼教。
一边的欧阳修道：“汉之德早失，散于民间，行礼教民以聚之。”
徐平道：“德，道之显于民者也，德本于道。礼，民以德而成人伦，为德之化。是故德生而礼自成，未闻行礼而能成德者。天地分，德化为仁义，散于世间。朝廷行仁义，仁义取信于民，则德生，德生礼成。以三纲五常求礼，是欲朝廷行秦之暴耶？舍其本而逐其末，不知所谓！德本于道，礼本于德，岂可乱其序！乱其次序，非求治，是求乱也！”
“汉以昭昭天命，如大镜悬天，照万民之心，而成其德。此德成礼，是为三纲。天命今已不存，三纲岂可为继。天命何在也？在人心也。韩柳诸公辨性情求人心，欲求汉之天命也。今朝廷之政，施于天下，得万民欢心，则如日月之升也。日月当空，洞烛万民，民心向日月，自成朝廷之德。德生礼成，天下大治，自成当世之礼！”
道德仁义礼，这一套说白了，就是不只是满足天下百姓的物质欲望，还要满足天下百姓的精神欲望。不只是作为一个中国人生活比别人好而骄傲，还有一种来自灵魂深处的自豪感，一种强大的精神凝聚力。有了这种精神�
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