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转机:勒瑰恩十五篇跨次元旅行记-第3部分
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「你是说，人们会记得其他——他们的其他——人生。」我说，冀望他确认。
安纳普思索一番。「我猜是吧。」他没把握地说。「你们是这样做的吗？」
「不是。」我说。「我是说，我从没这么做过。我不明白。」
我把英文的「transmigration」②放到翻译器上，出来的亨尼贝译文说的是雨季飞往北部、旱季飞往南部的鸟。我改试「reincarnation」③，结果变成消化过程。我搬出压轴的重头字：「metempsychosis」④，结果翻译器告诉我亨尼贝语没有相应的词可表示这种许多其他次元的民族都有的「信仰」，认为死亡时「灵魂」会移入不同的「身体」。翻译器转换出来的当然是亨尼贝语，可是以上我用引号框起来的词全是英文原文。
『注②：此字有移居、迁徙之意，但亦可指投胎转世。』
『注③：此字指轮回，并无关于消化的含意。』
『注④：指灵魂转生。』
我进行这番搜寻时，安纳普走了过来。亨尼贝人不用大型机具，挖掘和建筑都用手持工具，但他们很久以前就向其他次元看齐，引进了电子科技，用来储存资料、通讯、投票等等。安纳普对翻译器爱不释手，把它看成一种玩具、一种游戏。这时他笑了。「『信仰』——是指那样想吗？」他问。我点头。「那『灵魂』是什么？」他问。
我从身体开始说起，这样总是简单得多，可以用手势帮忙。「这个，这里，我——手臂双腿头和肚子——就是身体。在你们的语言里我想是叫做阿托吧？」
这次轮到他点头了。
「灵魂就在身体里面。」
「就像内脏一样？」
我改试另一种方法解释：「人死了，我们就会说他们的灵魂不在了。」
「不在了？」他覆述一遍。「到哪去了？」
「身体，阿托，留在这里——灵魂则离开。有些人说是进入死后的世界。」
他呆看着我，大惑不解。我们花了将近一小时讨论灵魂与身体的问题，试着在两种语言里找到某些共通概念，结果却只是愈来愈困惑。男孩完全无法区分物质与精神之间有什么差别。阿托就是你所是的一切，你的一切都是阿托，怎么可能有任何其他东西？没有位置容纳任何其他东西啊。「怎么可能还有昂弩阿之外的东西？」最后他终于问我。
「所以你们每个人——每一个个人——就是宇宙？」我问，问之前先查出了昂弩阿表示宇宙、所有、一切、所有的时间、永恒、整体、全部，此外还表示一顿晚餐的所有菜色，满满的瓶罐里的内容物，以及初生的任何物种的幼儿。
「怎么可能不是呢？当然，滑掉的例外。」
这时我得去帮他母亲做晚饭了，也乐得告退。我向来不擅长形上学。有趣的是，这些人就我所知并无宗教体系，却自有一套连十五岁男孩都一清二楚的形上学。不知他是什么时候、以什么方式学到，想来是学校教的吧。
我问他怎么学到阿托就是昂弩阿之类的事，他却表示自己一无所知。「我什么都不懂。」他说。「我怎么可能有什么阿巴？请你去跟知道自己是谁的人谈，比方塔塔娃太太！」
于是我就去了，问得直接了当。她坐在俯视运河的那扇窗旁，就着下午的天光用连环针脚在黄色丝料上绣花。我在一旁坐下，片刻后说：「塔塔娃太太，你记得你以前活过的那些人生吗？」
「一个人怎么可能活好几个人生？」她问。≮我们备用网址：。。≯
「唔，那你为什么可以投十八票？」
她微笑，那笑容格外甜美安详。「哦，唔，你知道，有很多其他人在活这个人生。他们也在这里。每个人都可以投票，不是吗？如果他们想的话。我是懒透了，不喜欢费神在那一大堆资料上，所以我大多不投票。你呢？」
「我不是——」我说到这里停下来，在翻译器上输入「公民」这个词，结果亨尼贝语的「公民」就是「人」。
「我不大确定我是谁。」我谨慎说道。
「很多人永远都不确定。」她说，此时态度相当认真，放下刺绣抬起头来，那双满是皱纹、戴着眼镜的眼睛是棕绿色。亨尼贝人鲜少直视别人，但她现在就凝视着我，眼神和善、宁谧、遥远而短暂。我觉得她并没有很清楚看见我。「但这没关系，你知道。」她说。「如果你一辈子有一刻知道自己是什么，那么那一刻就是你的人生，就是昂弩阿，就是一切。在一段短的人生中我看过我母亲的脸，有如太阳，所以现在我在这里。在一段长的人生中我去过那里、那里和那里，但我在花园里挖土，挖起一株野草的根，所以现在我是昂弩阿。你知道，人老了之后就一直都在这里而非那里，一切都在这里。一切都在这里。」她重复一次，发出一声安适的轻笑，然后继续刺绣。
后来我跟别人谈过亨尼贝人。有人深信亨尼贝人确实真正体验到轮回，随着年纪增长而记得愈来愈多以往那些人生的事，直到死亡，然后重新加入无数过往自己的行列，再度出生，把这一连串非实质的旧人生带进新的人生。
但我认为这并不吻合他们视灵魂与身体为一体的观念——认为一切都是或不是实质或非实质——也不符合塔塔娃太太说的「有很多其他人在活这个人生」。她不是说「其他人生」，也不是说「在其他时候活这个人生」，而是说「他们也在这里」。
我依然不知道阿巴是什么，除了那种会结辛烈浆果的植物之外。
关于亨尼贝人，我真正能说的只有：跟他们共度几个月，使我对身分认同的预期和时间观念变得非常混乱；自从造访过那里，我便似乎无法对任何事物抱持非常强烈的意见。但这是既非在这里、也非在那里的。
维克希的怒火
造访维克希次元的人不多，因为怕受到当地居民的伤害。事实上，维克希人对其他次元的访客坚决抱持视而不见的态度，认为他们是已死仇敌的鬼魂，无力作祟但浑身恶臭，只要不予理会，他们就会离开。大致而言，这一点确实没错。
然而，有些研究各种行为的学者留了下来，对这些不情不愿、态度冷淡的主人多了很多了解。以下描述来自一位希望匿名的友人。
维克希人是个愤怒的种族，社交生活主要充满吵架、互相指责、争执、打斗、大发雷霆、闹别扭、斗殴、世仇、以及冲动的报复行动。
维克希人的体型和力气没有性别差异，且除了天生的力气之外，男女都随身携带武器。他们的交配经常非常暴力，会造成一方或双方受伤，有时甚至死亡。
他们大部分时间都是四肢并用地移动，尽管他们能够也确实会用强壮有力、长着蹄子的短短后腿直立行走，活力充沛且不失优雅。维克希人前肢关节构造特殊，因此要当腿或当手臂都很方便，手则有窄长的前蹄包覆保护，走动时手在蹄里保持握拳；从蹄里伸出来的话，四根可以交握的手指就像人手一样灵活优雅。
维克希人头上和背上的毛发又粗又长，全身上下则长满又细又浓的毛，只有掌心和生殖器例外。他们的肤色是黄褐或棕，发色则包括黑、棕、黄褐、锈红、或者以上各种颜色深浅不同的混合，年纪大了也会有白发，老维克希人可能一身纯白。不过老维克希人不多。
因为不需衣物御寒或抗暑，他们通常穿戴皮带、缰绳、缎带，或作为装饰，或提供口袋与套子以盛装工具和武器。
由于脾气暴躁，维克希人很难一起生活，但他们需要社交刺激和冲突，因此又不可能独来独往。常见的解决之道是以围墙圈起一个村落，村里有五六个大型圆顶泥屋和十五或二十间小泥屋，屋子有一部分建在地下。这些屋子叫做欧麦德拉。
大型欧麦德拉有许多房间，里面住着几个家庭，通常是一群有亲戚关系的女人及她们的小孩，或者有性伴侣的女人和她们的小孩。男人——亲戚、性伴侣、朋友——只有受到邀请才可以住下，可以自由离开，但若被女人下逐客令则非走不可。如果不走，便会遭到屋里所有女人和其余大多数男人凶狠攻击，遍体鳞伤地被赶走，要是试图再回来还会被人丢石头。
小型欧麦德拉只有一间房，住着称为「独身者」的单身成年人，包括被赶出大欧麦德拉的男人和选择独居的女人。独身者可能常去一个或好几个家庭，跟别人一起下田工作，但独自一人睡觉，多半也独自一人用餐。一名早期访客对维克希村庄的描述是：「五间大房子住满互相咒骂的女人，十四间小房子住满闹别扭的男人。」
城市也维持这种模式。基本上维克希的城市就是很多村落聚集在一起对抗其他村落团体，建在河心小岛，或易守难攻的台地，或由壕沟和土木工事包围保护，城内有许多泾渭分明的社区，其性质就像乡间的村庄。不管在村庄、城市、或城市的社区，积怨、对抗和仇恨都是常态，世仇和袭击也无一日稍歇。大部分男女都死于外伤。尽管卷入数个村庄或两个城市的大型战争似乎从不曾发生，但村庄或社区的和平共存也只能靠暂时且轻蔑的相互回避，而且总是为时短暂。
维克希人并不重视权力或控制，打斗也不是想占据统治地位。他们打斗，是因为气愤，或为了报复。
这一点或许能够解释，何以尽管维克希人的智力和科技能力大可轻易发展出远程武器，打斗却是用刀子、匕首、棍棒，或赤手空拳——该说赤蹄空拳。事实上，他们的打斗受到许多限制，来自不曾明言的传统或极具权威的习俗。比方说，不管挑衅的事端为何，他们出击报仇时绝对不会毁坏作物或果园。
我造访过一个叫做阿卡格拉克的乡下村庄，该村与附近三个村子夙有世仇，所有成年男子都死于打斗，但在那些战争中，胜利者从不曾损伤或抢夺阿卡格拉克肥沃的河床土地。
我亲眼目睹村里最后一个男人的丧礼。他是个「白者」——也就是老人，先前独自出村，想为被杀的侄子报仇，却遭附近提卡村的一群年轻人乱石砸死。丢石头杀人是违反战争规范的，阿卡格拉克村民因而愤怒之至，尽管提卡村已极为严厉地惩处了那些违规的年轻人，造成其中一人死亡、另一人终身残废，也不足以平息他们的愤慨。阿卡格拉克仅存的六名男性都还未成年，要十五岁才可以出征作战，那是维克希所有男人和部分女人成为战士的年纪。这些男孩跟未满十五岁的女孩一起下田卖力工作，努力挑起死去男人的担子。如今阿卡格拉克的所有战士都是没有子女的女人，或者子女已经成年的女人，她们大部分时间都在突袭提卡村和另两个村子。
还在养育小孩的女人不是战士，打斗只为自卫，除非有小孩被杀，那么孩子的母亲便会率领其余女人出击报复。维克希人通常不侵入彼此的村庄，也不会刻意攻击或杀害孩童，但激战中当然难免有孩童遇害。那些非战士的女人，复仇的母亲，会公然走进杀了小孩的村子。她们不会杀小孩，但会杀死任何反抗的男人或女人。她们的道德立场是如此不可侵犯，通常都不会受到抵抗，村民就坐在泥巴地上等她们惩罚，任这些复仇者又踢又打、恶言辱骂、吐口水。她们通常会要求一份血的赔礼，也就是带走一个小孩来取代被杀的孩子。她们不会绑架或强迫小孩跟她们走，必须小孩自己同意或自愿。奇妙的是，通常也真的就有小孩愿意这么做。
不满十五岁的孩童也常跷家，跑去邻近的——也就是敌对的——村落。村里一定会有家庭接纳他们，跷家孩童可以在那里待到对自己村人气消为止，甚至就此定居。我在阿卡格拉克就问过一个小孩为什么离开自己的村子，那个年约九岁的女孩说：「因为我生妈妈的气。」
城市街道上几乎无时不有打斗，孩童常被意外波及受害。死亡孩童的亲人可以报仇，但跟村落不一样的是他们本身也可能遭到抵抗或攻击，因为社会规范在城市已经式微，甚至荡然无存。维克希的三大城极为危险，以致于街上鲜少看到超过三十岁的人。然而城市人口永远不缺替补，总是有跷家的孩童从村庄跑来。
维克希孩童从婴儿时期就受到相当粗鲁的对待。毫无疑问，维克希父母热爱自己的孩子，而且对所有孩童都怀有强烈责任感——所以跷家的小孩总是会被接纳，得到跟村里小孩一样好（或一样坏）的待遇。婴儿无时无刻不受到父母和亲戚的照顾与关注，但那是一种暴烈而不耐烦的照顾，绝不温柔。巴掌、摇晃、咒骂、喊叫和威胁是每个小孩日常生活的一部分。不过，对十五岁以下的孩童，成年人的确会试着控制自己暴烈的脾气。暴力殴打小孩的人会被其他成年人殴打，而伤害小孩的独身者则会被名符其实地「踢」出村外。
小孩以戒慎的态度面对所有成人，跟同侪相处则比较不成问题。他们吵打不休的行为似乎大部分出自模仿。维克希婴孩不大哭闹，神情严肃，注意观察四周。没有大人在的时候，维克希小孩可以相当和平地一起工作、一起玩耍。逐渐接近十五岁的战士年纪时，这种情况就有所改变，不管是出于生理变化还是文化预期，总之他们开始挑衅打斗，受到任何冒犯都恶狠狠地报复，而且老是呕气闹别扭，不时还爆发抓狂似的暴怒。
造访满是怒气冲天居民的大型欧麦德拉，你会觉得维克希成年人好像成天只会叫喊、斥责、咒骂和争执，但他们生活的真正法则在于相互回避。大部分成年人——即使同属一个家庭亦然，独身者就更不用说——大部分时间都以好战的言行维持距离和独立。他们之所以可以轻易忽视我们这些「鬼魂」，这是原因之一——他们大部分时间对彼此也都视而不见。若对方没有明白邀请，维克希人接近另一个维克希人到伸臂可及的范围是不智之举。靠近独居者的房子是很危险的事，不管你是那人的姊妹还是陌生人都一样。如果非这么做不可，他们会站在一段距离外，喊出各种表示警告与求和的仪式性句子。就算这样，独居者也可能不予理会，或者一脸怒容地现身，手持短剑赶走来人。女性独居者甚至比男性脾气更不好、更危险，这点已是恶名昭彰。
尽管维克希人对彼此很不耐烦，但他们可以也确实一起工作。他们极具效率的农业大部分是集体劳动，依照有效而不变的习俗进行。对于相关习俗的细节，他们总是大吵争执不断，但工作还是继续做下去。
他们种植的谷物和块茎类作物富含蛋白质和碳水化合物。他们不吃肉，唯一的例外是几种蛴螬，那是昆虫的幼虫，他们刻意让它们寄居在作物上，当作调味料。他们有一种浓烈的啤酒，是用某种种子作物酿造而成。
除了父母管束或教导小孩（通常受到后者闹别扭或大吵大闹的抵抗），无人声称自己有高于其他人的权力。村里没有村长，田里或城市的工厂里也没有工头。他们的社会没有阶级制度。
他们不累积财富，避免经济霸权一如避免社会霸权。若任何人得到比同一群体里其他人多出许多的财物，一定立刻就会分给大家，或者用在群体的需要上，比方修理房舍，购买工具或武器。男人常送武器给仇恨的对象，表示侮辱或挑衅。女人负责管理家庭、孩童和病人，因此有权囤积食物以备不时之需；但若一个家庭有多余的收成，他们会尽快与人分享，把谷物送出去，为全村举办盛宴，宴会上众人猛喝啤酒。我本以为酒后的维克希人会大开杀戒，因此第一次见识全村大宴时我相当紧张；但啤酒似乎能平抚维克希人的愤怒，他们不但不争执，反而可能整晚多愁善感地回忆过往的死者和争执，一起哭泣，互相展示自己的伤疤。
维克希人坚信一神论，视神明为一股摧毁之力，没有任何生灵可以长久与之对抗。对他们而言，人生在世是对律法的叛逆，是对无可避免的劫毁的短暂反叛。星辰也只是歼灭之火所散射的火花。各种维克希仪式及咒语以不同的名字称呼神，包括「结束者」、「无边毁灭者」、「无可避免之蹄」、「等待之虚空」、「砸脑之岩」。
神体是黑色岩石，有些维持天然形状，有些雕凿打磨成圆球或圆盘。私人或集体的膜拜仪式主要是在这些石块前生起一堆火，吟诵或呐喊仪式词句，同时用后蹄猛踢木鼓，发出吵杂巨响。维克希人没有僧侣或神职人员，但成年人都会确保孩童学会这些仪式。
我出席了阿卡格拉克那名白者的丧礼。他的遗体赤裸放在木板上，胸口放着他的欧麦德拉供奉的神石，双手掌心也各放一枚黑色小石，卷起收回前蹄里。四名近亲以直立行走的方式将遗体抬到火葬场，其余村人则四蹄着地跟随在后。火葬场已堆起大量圆木及柴枝，遗体安放其上，旁边另有一小堆用枝干节瘤生起的火，已经闷烧了约一小时。人们徒手捡起燃烧的节瘤和余烬丢向火葬柴堆，呐喊吼叫，看来充满无法控制的纯粹愤怒。死者的孙女一再大嚷：「你怎能这样对我？你怎能就这样死了？你根本不爱我！我永远不原谅你！」其余亲戚和晚辈也痛骂死者不在乎他们爱他，骂他丢下他们、在他们需要他的时候跑掉、活了这么久但终究还是死去。这些控诉和斥责显然多是出自仪式与传统，但人们的表现确实无疑充满气愤。他们哭泣，扯下身上的皮带和饰品咒骂着丢进火里，揪扯头上和手臂上的毛发，把泥土和黑灰抹在脸上身上。只要火势稍减，他们就会跑去取来更多燃料，愤怒地堆上去。如果有小孩哭泣，大人会不耐烦地塞给他们一把干果，说：「闭嘴！把你的牙齿吃下去！祖父才没有在听！祖父丢下你们了！你们现在变成没价值的孤儿了！」
夜晚将至，人们终于让火堆逐渐熄灭。遗体已烧得一干二净，就算灰烬余火中仍有骨头碎片，也不埋葬，但那块神圣黑石则取出放回神龛。筋疲力尽的众人拖着脚步回到村里，锁上大门准备过夜，不吃饭也不洗澡便上床睡觉，带着烧伤的双手和疼痛的心。我心中毫无疑问，全村人都以那老人为傲，因为维克希人要活到变成白者真的很不简单，而且有些人是真的很爱他；但他们的悲叹是控诉，他们的哀伤是愤怒。
安沙拉克的四季
献给麦肯席桥的欧斯普瑞夫妇，
他们的生活方式是本篇的灵感来源。
我跟一名安沙拉克老人长谈过。我们在他的跨次元旅社结识，那旅社远在西大洋的一座大岛上，远离安沙拉克的迁徙路线。如今这是安沙拉克唯一容许其他次元访客落脚的地方。
克艮梅格住在那里，以本地人的身分担任主人和向导，好让访客感受到一丝地方色彩，因为除此之外，这地方跟其余上百个次元的热带岛屿没什么不同——阳光普照，微风阵阵，慵懒，美丽，树木长着羽毛般的枝叶，金色沙滩，滚着白色毛边的蓝绿色大浪扑打在舄湖外的暗礁上。访客来此大多为了驾船、钓鱼、徜徉海滩、畅饮发酵的「萸」，此外对这个次元或对他们所遇到的唯一本地人毫无兴趣。起初他们会看他，当然也会拍照，因为他的模样令人印象深刻：身高约七呎，瘦削，强壮，结实，因上了年纪而略显弯腰驼背，头形窄，一双又大又圆、黑金分明的眼睛，还有一只鸟喙。鸟喙有种全有或全无的特性，使得长着喙的脸无法像有鼻有口的脸那么表情丰富，但克艮梅格的眼睛和眉毛传情达意清楚无碍。他虽然老，但依然热情澎湃。
置身在缺乏兴趣的游客之间，他有点无聊、有点寂寞，当他发现我乐意听他讲话（当然不是头一个或最后一个，但当下是仅有的一个），便很高兴地告诉我关于他族人的事。在天气温和的长长夜晚，我们对坐啜饮大杯冰萸，泛紫的黑暗夜色遍染星光，粼粼海潮中满是发亮的生物，一群群萤火虫有如浮云，在羽毛树的羊齿叶间阵阵明灭。
他说，打从开天辟地以来，安沙拉克人一直遵循一种「道」，称之为马丹。我族人之道，做事之道，事物本然之道，该走的道路，藏在向来这个词里的道：跟我们的语言一样，他用的这个词也都具备这些意义。「然后我们偏离了道。」他说。「短暂偏离了一阵子。现在我们重回我们向来遵循的方式。」
人们总是告诉你「我们向来这样做」，然后你会发现他们的「向来」指的是一两代，或者一两个世纪，最多一两千年。跟身体的、种族的方式和习惯比较起来，文化的方式和习惯只是昙花一现。很少真有什么事是我们这个次元的人类向来都在做的，除了觅食觅水，睡觉，唱歌，说话，繁衍，养育子女，然后很可能聚集在一起到某种程度。事实上，我们非做不可的行为之少，正可视为我们的人类本质。我们是多么具有弹性，可以找到新的事情去做，新的道路去走。我们是多么巧妙地、富有创意地、焦急绝望地寻找正确的道路，真正的道路，我们相信自己早已在错综复杂的新奇和机会和选择中迷失了那个「道」……
安沙拉克人要做的选择跟我们有些不同，
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