友情提示：如果本网页打开太慢或显示不完整，请尝试鼠标右键“刷新”本网页！
异能人的前世今生-第67部分
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！
在这神圣的三位一体……神的三个部分……你的心智是你＇有意识的活动＇发生的地方。因此，只想你所选择去体验的、只说你所选择去实现的；并运用你的心智，有意识地引领你的身体，只做你选择要去展现的最高实相。这就是你在意识层面创造的方式。
仔细看清楚。这不正是每一位大师所做的吗？有任何大师做过别的吗？没有。简单一句话，没有。
我们越是＇变化＇，我们就越能＇变化＇；我们越能变化，我们就越会变化。如果不是这样的话，生命很合乎逻辑的最后必然会走到终点。当成长停止，生命也就停止了；因为生命的过程就是成长本身。
生命永远是朝向比它自身更大的版本变化著。当它自身最大的版本被实现、被明白和被体验了，生命甚至会再发明出更大的版本。因为生命终止的意图。神没有不成为神工鬼斧的意图。就算它想要，也不可能。神唯一无法做的事，就是无法＇不是＇。
这也是你无法做的事。但你却可以做一些相当不寻常的事。你会忘记你是谁。而且，真的，你将会这么做的，好让你可以再次体验自己是谁、让你体验到自己是神圣的。
正文 第五卷 第二十八章 参禅开悟
天力灵示：所有事情的发生，都是为了实现你真正的梦想而安排的最短路径；如果你感觉好像这是在远离你的梦想，那么请记住，这只是因为你没有看到全局。
参禅开悟，有两种方法：一是老师直接接引，一是参话头。直接接引，是和你的空性相契合才能接引，当学生准备好，老师就出现了，但是这需要机缘。第二，是参话头。参话头看着简单，也确实简单，但也确确实实的深厚。所有的诸佛菩萨皆因此而得智慧、得觉悟、得成佛。那无非就是无念，这就是禅宗的三宗旨。
无念，是利用参话头做到无念。不是利用参话头，想出什么有念的东西来，这就错解了参话头。不动推理不动意识，只有一个疑情。疑情，就是我想知道“无”是什么，就盯在那里就行了，并不是推理“无”是什么。你这样推理下去是没有用的。因为人的意识无法测度真正的心性，无法能够彻悟本来面目或佛性。
这个比喻，若以世人的世智辨聪以测佛智，犹如萤火虫烧须弥山。我们人类所有的测度，你无法达到真正的彻悟，这条路本身是不通的，所以再去推理也推不出来。因为它不在原理，又在原理，所以常人无法理解。所以要拉回测度推理之心，把无字或你要参的话头拿得住，那是不是就无妄念了呢？拿得住就叫无妄念了，不是你拿着它去做推想。
你做推想，叫“迎”，主动想出的叫“迎”。“随”是说身边发出的所有的声音和身体的任何触动，如疼痛、痒等，只要心动，你的念头被它牵扯走了。这都叫随。所以一个“不迎不随”本身，就是参禅的真正定力。有那个不迎不随，那就是如如不动。你不管这个话头将来会得到什么。只要得到如如不动，你想想你做事就是不是专一了。就不会被环境所动了。这个功夫本身就浸透着大智慧。这种大智慧在禅堂里直接让你起用，直接让你去做练习，就没有任何啰嗦。所以不迎不随是要我们掌握的。甚至你到了参话头时候，你起了境界了，看到什么了，仍然要不迎不随，只管打坐；按照祖师的说法。叫“不管它”，不管它，是指不管其它的境界，只管你的话头。
话头拿的方法。其实非常简单，你在心里面把“无”字提住。所谓的提，是怎么提呢？一是不断地在心里面念无、无、无……可以帮助提醒。无字与念没有关系，让“无”不跑。不管你用什么方法，只要“无”字不跑。就是你的本事，甚至把全身的力量用在“无”字上，如抱石投江，如龙御珠，游鱼不顾。就是你全身心一定都在无字上。没有第二念，甚至连无字都是一个很难说的一个无字了，和虚空连成一片，这时候和无字合而为一体。你不知道无是谁，不知你是无还是无是你。这个时候才叫把话头真正的掌握了，你行走坐卧都在其中，这个也叫打成一片。这个时候才方有好消息。
所谓“打得念头死，方得法身生”。没有念头死的过程，你不要指望在里面能参出什么东西来。所以你先别管自己参出什么来，先让自己的念头能咬住、提住。所以先不管你有什么结果，这几天用尽本事把无字拿住就可以了。
从无念入手，还要从无相中破除执着。你为什么做不到无念？有的时候就是因为有相所致的。你认为我有身体，你认为有生命，你认为一切都是真实的，那么就没有真正在话头上受益。当你不知道一切是无相的时候，那么你就会被外界所动。想想你参话头的时候，你和话头合二为一。还有什么呢？山河大地都没有了，你的身体也没有了，这个时候你再去感受，一切都是生灭法。
所以这个话头拿住了，正如大师所讲，把一个话头拿住，那就是生死自往来了。当话头拿着的时候，还有生死否？因为一切境界都不住，你才能做到自己临终的时候，抓住一个话头直接往生。所以话头是了生死的方法。不要认为我是要猜出什么是无字来，不是猜出什么来，是拿出这个功夫真正做生死之主的。它不是开玩笑的。只有参过话头参了十几年的人，才知道它的力量是什么，一旦你有这种力量了，人生做什么都可以做，因为行走坐卧都在其中啊！
我经常去坐飞机，从来没觉得自己有等飞机的时候。其实坐车，或塞车，都是把话头一提，时间啊，只能成为你修行的一个机遇，而没有感觉是在等待时间。所以人生的幸福莫过如此。
你想，只是掌握了一个话头而已，你赢得的是整个世界。在这个世界里，在你的眼中，在你的体验之中，永远是平平常常，没有时间的羁绊，你也没有寂寞的时候。所以值不值得练习呢？所以我们想去找快乐，其实快乐就在当下。所谓的当下就是你的念头，你能够把它提得起。
修任何法门其实都在一心上。所以说，道生一，或者老子讲：守一为天下式，你明白了一，万就知道了。你一不知道，万永远不明白是什么。所以这就是人们老是容易做玄妙想，不踏实。无非就是一个一，这就是个试金石。在“一”上下不了功夫，就没“二”，没有“二”，当然也就没有“三”。没有“三”就没有万物。所以一辈子什么也做不出来。而这个“一”是恒长的“一”，它不是一下子的“一”。我们都把它理解成一下子的“一”。偶尔抓一下，就认为是“一”了。你永远把它做一个恒长，那就是寂静无为，那就是打成一片，那就是一心一意，那就是专一，那就是清静无为，还有什么呢？说了半天清净无为，无非就是个一心。除了这个，我不知道还有什么是清净二字。
清净不是没有声音，没有热闹。因为这个大千世界它的生机无处不在。你能断了它的声响，你能断了眼耳鼻舌身意生出的色声香味触法吗？是断不了的。你只能以色身如一，色声香味触法就动不了你了。这叫无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，不是没有这些了，是在你的话头，它们动不了你了，叫无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意啊！怎么可能是没有这些东西呢？所以人们理解以为，我不要这些声音，我不要人动，我不要人静，就在那起烦恼了。你一起烦恼就起了几个心？起了无数个心，所以无数个心就带来了无数个烦恼。于是乎，就有无数个生死轮落，就有我们的百劫万劫轮回。简单吗？而这个必须参禅一一透过，才能了知，不是用嘴说的。因为这个“一”它不是道，它是一个让你真正进道的不二法门。打成一片了，才能悟得空性。禅门叫“打得念头死，方得法身生”。说一千，道一万，就是用心一处，无事不办。就算企业培训、什么学习啊，那就无非是比谁能够用心。用心就是专一的意思，就是你专在此中，自然能够通之。就古人讲的“思之思之，鬼神通之，天地都为之动”。就仿佛是一个念头一样，如果你总是动这个念头，就相当于你是一个散光，只能照亮，不能左右物质和时间空间。但如果变成激光，它就可以改变物质现象。无非是一个散一个聚，都是这个能。
心量无涯，那么怎么用呢？无非就是你怎样能把它收住。我们收住了要干什么呢？还是用它来悟道的。所以佛说，“心能转物，即同如来”。心可以改变万物，那么如何改变万物？还是我们的用心，就是专一。当你用心一处的时候，真正达到纯一的时候，你的呼吸其实都停止的。所以，我们单是体验一个专一，也就是参话头，里面就有无穷无尽的体验。你真把话头参进去了，绝对呼吸是停的。
为什么参禅的人，不跟你讲口头禅？因为口头禅是没用的。脑子里思索的东西是没用的。当你真正用心一念的时候，你又不是在一念里了，是要证得空相，也叫空性。真正用心一处的时候，你会突然发现，你的一点会和世界连成一体。没这一点，你就无法和世界连成一体。你只能在一点上做文章，或在多点上做文章，你成不了片。你真正深入到一点的时候，真到了绝然的点上的时候，那这个世界豁然就成了一个整体。你才知道什么是真正的空性。空性不是空了。所以为什么要证得空性。而在空性上，一切对你产生的影响，我们叫无住。一切你看到的，在永恒的状态下都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在它面前全是虚幻的。相对于永恒的空性来说，一切的变化都是虚幻的。
哪怕我们看现在这间房子，站在一万年以上的时空来看它，它就是虚幻的。所以当你接近永恒最近的时候，看一切皆如幻。而没有接近永恒，你就认为一切皆有，你就会被它粘连。所以我们会被情、爱、*、名利，被我们色声香味触法动摇了。还是在那“一”点上没有用足功夫，还是在那“一”点上没有突破到真正的永恒的空间里，也就是空性里。我们才被眼前的东西看见的东西障住了眼睛。
正文 第五卷 第二十九章 参禅开悟2
天力灵示：世间很多人不得觉悟，是因为有我相，自己的物质现象没破除。再往后走，很多人难以破法相。现在很多学佛的人包括修行的人，他有一个法相在。他不知道法也是虚妄的，而他认为法是真实的，所以往往就死在里面。教条主义，僵化主义，往往做什么都不能做。
所以凡人会怎么样？所以叫你不要去学佛，也不要去学道，也不要去学什么善，因为学了以后不如个正常人。正常人他什么都敢干，正好达到了禅的境界，因为禅的境界就是什么都不住。但凡人的特点他有我执。虽然没有法执，但有我执。因为有我，而有痛苦、幸福、短暂的烦恼，不断地纠缠。所以他们了不了生死。但他们好在没法执，所以什么都敢干。这种人往往跟有法执的人相比，他们会干得很好。这就是为什么社会上一些不学好的人，什么事儿都干得出来，做事业也能做大。
它说一切皆空，我法皆空。所以一定要进入到禅的里面。真正可以进入到禅的里面，而且必须体验到空性，否则你的法执会让人看得一目了然。只有学禅的人，他不着一门，所谓叫“万行门中不舍一法，实际理地不染一尘”。他无“法”，他一切皆空。该到什么时候用什么法，该到什么时候用什么力，都用得恰到好处，而且又无我执，又无法执，因为他为的是这个整体，只有这样才能穿透障碍。我们叫做：从“理法界无碍”跳到了“事法界无碍“，从”事法界无碍“再进入了”理事法界无碍“，而从”理事法界无碍“最后达到了“事事无碍”。在他脑子里什么都没有，这就才叫空相，叫空性啊。这种人再回到社会上来，他就看山不是山，看水不是水。他跟那些人就玩了，但是你有我执，我没有；你没法执。我也没法执，就会运用自如，游刃有余。所以从一开始的看山是山，看水是水，也就是有我执，进入了看山不是山，看水不是水，但是这里有法执。可是这样不够，我反过头来，我既没法执也没我执。所以又进入了看山还是山。看水还是水。这种再次回转。气象就不一样的。但是这一点，人很难越过，很难越过。要么在我执里，要么在法执里。人生啊一辈子，一生就完了。
多少个修行人，在法执里出不来啊！所以你不见空性，怎么能出来呢？五祖说过，“不见空性，修法无益”，点的就是这个事儿。法执太重。至于学法有什么好坏？学法没有好坏，关键是你能不能透过，能不能一心一意。而一心一意也不算什么。那只是一个必然的阶段。把它也透过，你要真正证得了空性。它是要你真正证得的，和整体融为一体的整个瞬间。所以把这个才叫着大死一次。你不大死一次，你怎么能见得空性呢？而这些都不是说的，都不在说。都是在你做的。
空性体现，就是心无挂碍，无挂碍就没有恐怖，远离颠倒梦想。这个时候再读心经看，“世诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。因为这个在心经里是永恒的，说“眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”没有意识，因为你在一心一意这个状态下，任何东西它左右不了你，并不是真正没了。如果真的没了，你在哪里？你怎么还动脑呢？你要是不动脑了，那就和死人一样，还要你干什么呢？到了这个时候，禅宗里，叫：“反过身来”，叫“大机大用”。很多人一用功一下子就用死了，有的人很可惜，本来是个好苗子，入进去，弄得整天在一点上出不来，因为没有体验到整个全体，由一点而入全体，实际这个全体指的就是觉照。就是在一点用功的时候有个觉照，这个觉照会在整体之中觉照，所以永远要在一点上用功，而在整体上着眼。
做任何事情，他就不会执着了。因为执着的人，说明在一点上用功没有真正用透，只认为用功就行了。而真正用功的人，在一点上用功的同时有一个觉照是在全体之中把握。他做任何事情的时候，虽然在一点上非常用功，而在整体上把握得也非常好。所以来回透过，来回都要透过！
如果你觉得这个东西非常玄妙，那就是没有好好用功。对于用过功的人来说，这个东西根本就是一个现实，就非常平平常常的一件事。做这件事的时候，每个觉都在其中，每一念都能了知，同时大千世界都在整体之中。也就是所谓森罗万象，无不林立。但你又是一念自在，不为那些名名利利所动。这个时候你用功，才说是用到点上了。
人做选择，永远不能用物质和情感做人选择的标准，而永远用了生死，了烦恼，也就是道的标准，选择和决定一切作为你的人生选择标准。这个主次就分清楚了。有了道，你做什么都不误；你有了情，有了物欲，你不但做不了，还受伤害。因为那些东西都是纠缠人的，只要你入进去，必被其缠身，必让其烦恼，也活不自在。结果忙了半天，身体都被搞得不行了，其实就是被它束缚，被它粘连了。严格意义上讲，每个人身体的病都是心性里面的障碍，它的反应。
小疑小得，大疑大得。大得就是你得到了。参话头本身我们是参的是大疑。因为是大，所以得到答案的时间慢。有可能是十几年，有可能是几十年，也可能是当下。谁也不能去猜测什么时候有得，得叫悟。你只能决定你的方法是正确的，得是自动的。要是为了得不断去追寻，那已经离开了话头，永远不得悟。只掌握你的话头能够抓得住，悟不悟是它的事儿，不是你想不想的事儿。我们人生有时想偏了，总想要悟，其时越悟就是有心了，有心就是你进入有为了，就是有所得。佛说：我以无所得，得阿耨多罗三藐三菩提。如果他有所得故，就不能得正知正觉。如果你想有所得的心去猜测，怎么能得到呢？
中国人与“三”字是有缘的，老子在《道德经》上说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”古代先贤认为，天有三宝。即日、月、星；人也有三宝，即精、气、神；数理上有三才，即天、地、人。与三有关的成语就更多了，而且无不具有“份量”，比如三纲五常、三足鼎立、三皇五帝、三人为众等等。
禅宗与“三”也有缘，禅师将参悟的境界分为三个层次，第一境界是“落叶满空山，何处寻行迹”，是指苦苦寻求禅的本体而不得的情形。第二境界是“空山无人，水流花开”，是指已经破除法执我执，似悟道而尚未悟道的情形。第三境界是“万古长空，一朝风月”，是指在瞬间得到永恒，无拘无束。
苏东坡则用三首七绝来注明“未参禅前”、“参禅时”与“参禅悟道后”的心得。
未参禅前的境界是：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
参禅时的心得是：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。
参弹悟道以后的心境则是：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？
宋代青原惟信弹师说得更直白：
“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个人处，见山不是山见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”
见山是山；见水是水，是执迷于世俗外物的境界；见山不是山，见水不是水，是对世俗的否定，对佛法的执著；见山只是山，见水只是水，却是他彻底地摆脱了佛法的束缚，否定了对佛法的执著，即否定之否定的境界，这才是真正的解脱，领悟了佛法的真诣。
众生的三重境界：
王国维在《人间辞话》中曾说过的几句话，与青原惟信禅师的三境界之说恰恰有着异曲同工之妙。自古至今凡成大事者，必经三境界。
第一境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。”第二境界：“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”第三境界：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”
第一境界的一个“独”字道尽了求索者的艰辛，第二境界则是对奋斗者努力的真实写照；而第三境界无疑是对第一和第二境界的否定，你苦苦追求，已有所建树，到头来却发现，真理并不在你所执著的方向上，而就在你的旁边。道理没错，但没有前两个境界的经过，就不能达到第三境界的返璞归真。
“禅”是中国文化的精髓，以佛家感悟人世为核心，但又融合了儒家和道家的思想精华，实质是对人生的哲学感悟。
现在的众生是处在一个物欲横流、纷杂错乱的现实社会里面，在诱惑面前，往往会“雾失楼台，月迷津渡”。参禅可以让他们静下心来，认真思索人生的大义，反思己身之过失，以及参悟人生之真谛。
正文 第五卷 第三十章 参禅开悟3
天力灵示：知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。禅，意为静虑，历来视为增定，减压，开智慧的不二法门。
人世间的相逢相遇，离不开一个缘字。一粒粒尘埃，汇成了宇宙，今生今世，我们没有理由不深深地眷恋。
佛曰：“前世五百次的回眸，才换来今生与你匆匆的擦肩而过。”“佛缘本是前生定，一笑相逢对故人。”大家能在今生今世做师生，做朋友，做同学，前世是经过了五千次的回眸，五万次的回眸。
所以，我们要珍惜缘份，珍惜生命的每一个时刻。我们天天都在喝茶，但是不一定知道茶中的禅味。大家看看茶的字型，上面是草字头，底下是木字。中间是人字。因此，茶这个字，从文化学的角度来看，就是“草木之中有一人”。草木就是大自然。人在大自然中，最单纯，最可爱，可以摘掉假面具，用本来的面目来生活。这就是禅学所倡导的生活。
中国有句古话说，“人非有品不能闲”。一个人如果没有品味，他就不可能闲下来。再从品字的字型上看，品是几个口字组成的？——三个口。《红楼梦》中妙玉有一句话说：茶三口为品，两口是喝，咕咚一口灌下就叫饮驴，是驴子在喝水。大家喝茶的时候，要悠着点，要学会品茶。
那么，品茶的时候品什么呢？品山，品水，品人生！茶采自山上，水来自江河。一杯茶里，有山有水有自然。儒家说，仁者乐山，智者乐水；道家说，人法地，地法天，天法道。道法自然。佛家说：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。所以，一杯茶里，有山有水有自然，人生的真谛，都蕴含在其中了。
清代的乾隆皇帝，在位当政60年，享年88岁，在古代的皇帝是最长寿的。但乾隆并不是死在任上的。而是让位的。在他让位的时候。一位老臣非常留恋地挽留说：“国不可一日无君啊！”乾隆随手端起一杯茶。说：“君不可一日无茶！”
“国不可一日无君”，“君不可一日无茶”。这两句话意味悠长。“国�
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
温馨提示： 温看小说的同时发表评论，说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦！发表书评还可以获得积分和经验奖励，认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦！