庄子集解-第31部分

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者人共知其為馬，而牛則人共知其為非馬也。若眩�以此馬證彼馬之非馬，必為人所嗤，且亦無以伸其說，因其同為是（習久成是），而不能有非存於其間也。如以非馬證彼馬之非馬，名既非真，是非今眩龑αⅲ�不能遽執是非之誰屬也。故言以馬喻，不若以非馬喻。天地雖大，萬物雖眾，皆可作如是觀也已。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。”　補天地萬物之名，皆可乎可，不可乎不可，非其真也。如鬣者可名為馬，以人之可之也，非真鬣者必名馬而後可也。不可名之為牛，以人之不可之也，非真名牛之不可也。又淮南泰族訓云：“周公誅管叔、蔡叔，以平國弭亂，可謂忠臣也，而未可謂弟弟也。湯放桀，武王伐紂，以為天下去殘除伲�可謂惠君，而未可謂忠臣矣。樂羊攻中山，未能下，中山烹其子，而食之以示威，可謂良將，而未可謂慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。”亦可參證。道行之而成，宣云：“道，路也。”按：行之而成，孟子所雲“用之而成路”也。為下句取譬，與理道無涉。　正“行道”二字，與天地篇“行於萬物者道也”之義同。篇中“道”字，多與“心”“物”“言”諸字並舉，猶之知與言、是與非、心與情亦往往並舉也。此“道”字與“物”字並舉，承上啟下。按語謂“與理道無涉”，未能將全文會通觀之也。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬，可曰非指、馬；非指、馬者，亦可曰指、馬。　補此句重要，以下“然不然”之說，均根於此。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之。隨人為是非也。正物何以然？其然也，由於人謂之然，非物之真然也。何以不然？其不然也，亦由人謂之不然，非物之真不然也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？“惡乎然”以下，又見寓言篇。此是非可否並舉，以寓言篇證之，“不然於不然”下，似應更有“惡乎可？可於可；惡乎不可，不可於不可”四句，而今本奪之。　補文子自然篇云：“故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可。故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在於其理。是可不趨，見不可不去。可與不可，相為左右，相為表裏。”　正寓言篇“惡可”四句，居“惡乎然”四句之下，而與之為對偶。此莊文齊整處。此篇則刪去“惡乎可，惡乎不可”二句，而將“可乎可，不可乎不可”置於本段之首，以承說“萬物，一馬也”之理，並遙接上文“方可方不可”句，與寓言篇用意不同，故於“惡乎然”四句之下不重出，避眩�也。此莊文之奇變處。由此可以窺見莊叟執筆時，亦煞費經營也。王氏謂“今本奪之”，豈其然乎？故為是舉莛與楹，厲與西施，恢□憰怪，道通為一。釋文：“為，於偽反。”成云：“為是故略舉數事。”俞云：“說文：‘莛，莖也。漢書枺�方朔傳：‘以莛撞鐘。司馬云：‘楹，屋柱也。厲，病埃А＼稹㈤海�以大小言；厲、西施，以美醜言。”成雲、恢，寬大之名。□，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。”按：自知道者觀之。皆可通而為一，不必異視。補釋文：“莛，徐音庭。厲，如字，惡也。李音賴。西施，越王句邸�所獻吳王美女也。恢，徐苦回反，簡文本作吊（音的）。□，九委反。李云：‘戾也。憰音決，乖也。”武按：德充符篇云：“自其異者視之，肝膽楚、越也。自其同者視之，萬物皆一也。”若莛與楹，大小雖異，然同為物；厲與西施，美惡雖異，然同為人；恢□憰怪，其情雖異，然同於性。自其同者視之，皆一也，故曰“道通為一”。其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毀也。成云：“于此為成，於彼為毀。如散毛成氈，伐木為舍等也。”凡物無成與毀，眩�通為一。如此成即毀，毀即成，故無論成毀，眩�可通而為一，不必異視。　補庚桑楚篇：“道通，其分也；其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。”可作此處參證。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，為是不用己見，而寓諸尋常之理。　補成云：“寓，寄也。”庸，爾雅釋詁：“常也。”晉語：“無功庸者，不敢居高位。”注：“國功曰功，民功曰庸。”史記周勃傳：“才能不過凡庸。”玉篇：“凡，非一也。”廣韻：“常也，皆也。”是常也，民功也，凡也，皆也，均“庸”字之義。蓋用之義狹，庸之義廣。為是不用而寓諸庸者，謂不自用，而寄諸人人之皆用也。庸也者，用也；宣云：“無用之用。”　正寄諸人人之皆用，亦即我之用也。用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。正如斯之用，則人人之用同而不二，是通為一也。此句“通”字，承上“知通為一”來。通也者，得也。觀其通，則自得。　正知北撸�篇：“拢�人故貴一。”老子曰“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以臁�”云云。老、莊之道貴一，故屢言“守一”“抱一”，皆得一之旨也。此句謂“通為一”也者，得一也。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。　補幾，爾雅釋詁“近也”。　正淮南原道訓：“道者一立而萬物生。所謂無形者，一之謂也。”管子心術篇：“天之道，虛其無形。”據此，則一者，所以表道也。此句謂適得一而近於道巳。因是已。因，任也。任天之謂也。　正因任於廣而已。已而不知其然，謂之道。宣云：“已者，既通為一。不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂‘適得而幾也。”按：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。　補已而不知其然，言已如此，而不知其如此也。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與“朝三”之說何異乎？　補此節從反面證明上文。上文謂“道通為一”，非勞神明為一也。勞神明為一，則非因矣。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：“宋有狙公者〔一〕，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：‘與若芧，朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相唬�皆猶此也。拢�人以智蝗河蓿�亦猶狙公之〔二〕以智槐娋岩病Ｃ麑嵅惶潱�使其喜怒哉！”張湛注：“好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，粟也。”按：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也。　正釋文：“狙，七徐反。朝三暮四，司馬云：‘朝三升，暮四升。”成云：“賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。”武按：“名實未虧，而喜怒為用，亦因是也”三句，乃就狙公言之也。謂狙公之名實未虧，而順狙之喜怒以為用，而不自用，亦因任狙之天性也，即以狙之用為用也。引此事，以證上文“為是不用而寓諸庸”之義，非泛設也。是以拢�人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：“鈞，本又作均。”成云：“均平之理。”按：言拢�人和通是非，共休息于自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。按寓言篇亦云：“始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”此作“鈞”，用通借字。　正和之以是非，即上文“道通為一”，又即下文“是不是，然不然”也。漢書鄒陽傳：“獨化于陶鈞之上。”張晏云：“陶家名模下圓轉者為鈞。”故寓言篇云：“始卒若環。”凡陶鈞有樞。上文“道樞”，天鈞之樞也。休乎天鈞，即承上文“樞始得其環中”句。此之謂兩行，承上文“以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也”三句。拢�人和通是非，視之如一，然於世情之是非，則任其兩行無窮，惟執道樞以應之而已。古之人。其知有所至矣。成云：“至，造極之名。”　補自此至“此之謂以明”，申說大知閑閑，小知閑閑之義。“未始有”數句，說大知；昭文三子之知，小知也。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應。其次以為有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見為有物，尚無彼此。”其次以為有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。　補虧道成愛，故愛成為小成。申釋上“道耄в谛〕伞本洹９�且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成云：“果，決定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。”有成與虧，故昭氏之鼓琴也；　補鼓琴，昭氏所愛也。下稱其知之盛，則其愛可謂小成矣。舉此，以證上“道耄в谛〕伞本洹�無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭，名文，古善琴者。鼓商則喪角，摚�宮則失征，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也。”　補成雲“姓昭，名文”，不詳所出。考列子湯問篇：“瓠巴鼓琴，而鳥舞魚躍。鄭師文聞之，棄家，從師襄撸А！眳问洗呵锞�守篇：“鄭太師文，終日鼓瑟而興。”名同矣，而不知是否姓昭。惟文子自然篇云：“故無弦，雖師文不能成其曲。”繼之云：“至於神和游於心手之間，放意寫神，論變而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。”與此處“其子又以文之荆ЫK，終身無成”之意同。據此以推，昭文蓋即鄭之太師文也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言奧節枝。曠妙解音律，晉平公樂師。”按：枝策者，拄其策而不擊。　補晉語“平公說新聲”句解云：“師曠，晉主樂太師子野。”淮南原道訓：“師曠之聰。合八風之眨�。”　正昭文善鼓，師曠善聽，惠子善談，文系分說，然以昭文、惠子為主，而師曠乃昭文之陪襯也。故下文“堅白”句繳清惠子，“以文之荆А本淅U清昭文，師曠則不之及，非疏也。人有賓主，故文有詳略也。注謂“拄其策而不擊”，非也，乃師曠拄其策以聽音也。曠蓋聰耳而妙知音者。惠子之據梧也，司馬云：“梧，琴也。”成云：“檢典籍，無惠子善琴之文。據梧者，止是以梧幾而據之談說。”德充符篇莊子謂惠子云：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。”　正據德充符篇所言，梧義自見。蓋梧亦樹也，吟既倚樹，瞑自可據梧。惟吟則徙倚不定，故概言曰樹；瞑則據而不移，故梧可指名。其必以梧者，以其槁也。槁則風難動搖，據之方可以瞑。如此解，非不可通，正不必懀�空添“琴”“幾”字附會之也。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。崔云：“書之於今也。”按：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者，故記載之，傳於後世。正“三子之知幾乎盛”句，對照上文“古之人，其知有所至矣”，知幾乎盛不及知之盛，知之盛不及知之至，此大知、小知之分也。末年者，三子之晚年也。注謂為“後世”，非也。又謂載為“記載”，亦與文義不合。荀子榮辱篇：“皆使人載其事，而各得其宜。”注：“載，行也。”眩�見書皋陶謨“載采采”注。又事也，見書舜典“有能奮庸熙帝之載”注。載之末年者，言三子於其所知，行之於晚年，猶言從事至於終身也。與下文“其子又以文之荆ЫK”，其意相同。所以如此者，由其好之也。如此解，上下句意方貫。唯其好之，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以為異於人，且欲曉人。”成云：“彼，眾人也。”按：“唯其好之”四語，專承善辯者說。　正此處重在“好”字，好即愛也。上證“愛之所以成”句，下啟“成”字。注拋荒“好”字，失其旨矣。好之異於彼，乃偏私之好，非眾所共好也；即自用其好，而不寓諸庸眾之好也。欲以明之彼，及下“非所明而明之”，即自用其明，而不寓諸庸眾之明也。此從反面證明下文“為是不用而寓諸庸，是之謂以明”數語之義。至此處“彼”字，統指上三子。此四語，並下“非所明而明之”共五語，總冒下“故以堅白之昧終”至“終身無成”三語。就惠子論，“彼”字指眾人，謂惠子之好之也，欲以明之眾人，非眾人所明而強欲明之，故以堅白之昧終。就昭文論，“彼”字指其子，謂昭文之好之也，欲以明之其子，非其子所明而強欲明之，故終身無成。蓋鼓琴者，須明琴理之妙，而後能善也。惟師曠系善聽音者，聰由天授，固不能明之於人，且其所聽者與昭文為一類，故文不復敘及之也。注乃謂“四語專承善辯者”，則下“而其子”二語全無承接，不太突兀乎？于理於法，胥失之矣。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而強欲共明之，如“堅石”“白馬”之辯，欲眾共明，而終於昧，故曰“以堅白之昧終”。“堅白”，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孫龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。”　補荀子修身篇注云：“此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可為法也。堅白，謂離堅白也。公孫龍堅白論曰：‘堅、白、石三，可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石。但見白，不知其堅，則謂之白石。手樱�石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅白終不可合為一也。”　正列子仲尼篇：“子輿曰：‘吾笑龍之詒孔穿。”注：“孔穿，孔子之孫。世記云：‘為龍弟子。”成疏當本此。然孔叢子載公孫龍與孔穿辯論臧三耳于平原君所，明日，平原君謂公孫龍曰：“其人（指穿）理勝於辭，公辭勝於理。辭勝於理，終必受詘。”據此，則穿何至為龍弟子？世記所雲，似不足征。且本文言惠子，並未涉及公孫龍。而德充符篇“子以堅白鳴”句，明為莊子謂惠子之語，似不必徵引公孫龍與孔穿。而其子又以文之荆ЫK，終身無成。郭云：“昭文之子，又乃終文之緒。”成云：“昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。”按：終文之緒，猶禮中庸雲“纘太王、王季、文王之緒”也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠。仍是無成。　正注非。釋文：“荆б魝悾�崔云：‘琴瑟弦也。”武按：崔說是也。此承昭文鼓琴來，故言荆В�猶之言絲竹弦索也。以文之荆ЫK，言以文之琴弦終其身，與上“載之末年”之意同。終身無成，謂其技不及其父之有成也。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：“我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。”　正注非。惠子欲明“堅白”之說於人，而人終昧，是惠子之所好者無成也。昭文欲子之成其技，而其子終身無成，是昭文之所好者無成也。若是之無成而可謂之成，則我之毫不能琴、不能辯者，亦何不可謂之為成乎？若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，拢�人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：“滑疑。亂也。”按：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。拢�人必秩ブ�，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。　正注非。滑，說文“利也”。周禮天官食醫：“眨�以滑甘。”疏：“滑者，通利往來，所以眨�和五味。”疑。廣韻“不定也”。禮坊記：“夫禮者，所以章疑別微。”疏：“疑。謂是非不決。”是則“滑”字有通利眨�和之義，與篇中“和之以是非”，“道通為一”之意合。“疑”字有不定不決之義，即篇中“果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉”之意，亦即因是而不自是也。耀，說文“照也”。晉語：“光明之耀。”是耀為光之照燿者。老子“光矣而不燿”，謂有光而韜蔽之，不照燿也，與此“滑疑之耀”同義。所謂滑疑之耀者，似耀非耀，疑而不定之光，因滑以和之也。故兼有老子“和其光，同其塵”之意。下文“搖光”，亦此類也。本書中有“天光”，有“人光”。庚桑楚篇：“宇泰定者發乎天光。”此不眩燿之光也，莊子之所取也。列禦寇之“形諜成光”，此眩耀之人光也，莊子之所去也。滑疑之耀，因為莊子所取，故曰“拢�人之所圖也”。王氏乃謂拢�人必秩ブ�，夫豈莊子之旨哉？此處“用”“庸”二字，皆由“以明”之“以”字生出，且即詮釋“以”字者也。蓋以者用也，以明，用明也。第用有獨用、共用之分，前已釋用之義狹，庸之義廣，即用為獨用，而庸為共用也。如惠施輩獨用己明，而不用眾人之明，且欲眾人明己之所明，故道耄Ф�人終昧也。必也不用己明，而寄之於眾人之明，所謂“為是不用寓諸庸，是之謂以明”者乃如此，非惠施輩之以明也。又寓諸眾人之明，即因眾人之明以為明。上文“拢�人不由而照之於天，亦因是也”，又庚桑楚篇“惟庸有光”，義皆相通。

　　　　〔一〕“者”字，據王氏原刻及列子補。

　　　　〔二〕“之”字，據王氏原刻及列子補。

　　　　今且有言於此，不知〔一〕其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言於此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者為類，則與彼之不類有異乎？宣云：“是，我也。”　正是，此也。與此類者，非即此也。類與不類，同為非此，故曰“相與為類”。既非此。則為彼矣，故曰“與彼無以異”。譬之儒家以己所言為合道，墨所言為非道，不知大道不稱。又老子曰：“道可道，非常道。”無始曰：“道不可言，言而非也。”據此，則儒家以言言道，非道也，與墨之非道同，即與墨無異矣。無異，尚何是非之辯乎？自此至“葆光”，眩�承“大言”“小言”說。前半發摚�上文“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未嘗有言耶”數句之義，末則帶說“知”字。雖然，請嘗言之。成云：“嘗，試也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，猶未曾也。”按：事端未露。有未始有〔二〕夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有〔三〕夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有〔四〕無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者為無，無者為有，故曰“未知有無之果孰有孰無也”。　補此二句，主文也，虛幌挛摹Ｏ乱灾^之有無證明之。今我則已有謂矣，既顯有言矣。　補呂氏春秋精諭篇：“知謂，則不以言矣。言者，謂之屬也。”列子說符篇：“孔子曰：‘何為不可？唯知言之謂者乎？”注：“謂者，所以發言之旨趣。”“夫知言之謂者，不以言言也。”此處承上“俄而有無矣”句來。上本兼有無言，下但就有之義加以證明，有義明，而無義亦明矣。其所謂者，即下“天下莫大於秋毫”六句。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無言乎？合於道為言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。釋文：“殤子，短命者也。或云：年十九以下為殤。司馬云：‘兔毫在秋而成。”成云：“秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於繈褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足為大，天下莫大於毫末，莫小於太山。太山為小，則天下無大；毫末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。”按：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則仗撜Q妄作矣。其意蓋謂太山、毫末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與毫末等，故曰“莫大於毫末，而太山為小”。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰“莫壽於殤子，而彭祖為夭”。我能與天地無極