庄子集解-第32部分

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，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰“莫壽於殤子，而彭祖為夭”。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我為一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。　正成云：“故以性足為大，天下莫大於毫末，莫小於太山。”其意以毫末之性足，故大；太山之性不足，故小也。若問其何所據而便指毫末之性足，太山之性不足，恐成氏必無理由置答也。王氏按語，迄祇說得一“齊”字。無如此數句中，並無“齊”字之義。即就文字溤b之，固明言毫末大，太山小，殤子壽，彭祖夭，亦未嘗言齊也。蓋毫大、山小、殤壽、彭夭之說，猶之天下篇“天與地卑，山與澤平”，此惠施弱德逐物，外神勞精之談。莊子一譏之曰“其道舛駁”，再譏之曰“其言不中”，“特與天下之辯者為怪”，與“今日適越而昔至”之言同一不合事理。可證此數句並非莊子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之謂，與無謂等。即證上文“果有謂乎，果無謂乎”二句也，亦即證“果孰有孰無”之句也，又即證“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未嘗有言耶”數句也。蓋“言者有言”數句，虛提冒下，至此，乃實證而暢發之也。並回映儒、墨是非之辯，其為不合事理之言，與此略同。莊子之文，真有銅山西崩，洛鐘枺鼞�之妙。郭注、成疏，與王氏按語，均未見及於此，徒就齊大、小、彭、殤，騁厥玄言，無當文義。蓋由铡�解篇睿�之“齊”字，遂在處以齊義附會之。不知篇睿�所謂齊者，乃齊物論之是非也，至於大、小，何嘗齊之？固明言“小知不及大知”矣。壽、夭亦何嘗齊之？固明言“小年不及大年”矣。此皆不就文章求之之過也。莊子之意，于其文章發之；欲明莊子之意，自當于其文章求之。文章明，意義斯明矣。王氏乃謂“徒求文章，止益其妄”，然則何事而為之集解乎？亦矛盾之論也已。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。眩龑⑨釙r之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！”　正言者因有所對而後發，所以通彼此之情也。既已為一，則是無偶以為對，即上文所謂“彼是莫得其偶”也，尚何容有言？既已有謂一之言，即是對一而言，一即言者之偶也，偶則二也，尚何得為一？不得為一，而謂之為一，與亳大、彭夭，同為不合事理之言，有謂與無謂等也。故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成云：“自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，才言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！”補物而曰萬，非一也。我與物對，亦非一也。宇內明明有我有物，以我比類於物，是以有適有也。自無適有以至於三，況自有適有，而可強之為一乎？無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。　正因者，因其大而大之，因其小而小之，所謂因物付物，無容心於其間也。若於亳末、太山之本不齊者而欲齊之，我與萬物本不一者而欲一之，是勞神明為一也。勞神明為一，是適人之適與適物之適也。惟不適人與物之適，而惟自適其適，如養生主篇所謂“依乎天理”，“因其固然”而已，如是，尚何有矯誣之謂，致物論之不齊哉？夫道未始有封，成云：“道無不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非無定。”　補遙應上文“言者有言，其所言者特未定也”句。為是而有畛也。為言無常，而後有畛域。　補釋文：“畛，徐之忍反，郭、李音真，謂封域畛陌也。”請言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：“物物有理，事事有宜。”釋文：“崔本作‘有論有議。”俞云：“崔本是。下文雲‘存而不論，‘論而不議。又曰：‘故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分、辯，即此‘有分有辯。然則彼所謂論、議即此‘有論有議矣。”按：上言“有畛”，倫義非畛也。當從俞說。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競，有爭，競者對競，爭者群爭。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。**之外，拢�人存而不論；成云：“**，天地四方。妙理希夷，超**之外，所以存而不論。”**之內，拢�人論而不議。　成云：“**之內，謂蒼生所稟之性分。拢�人隨其機感，陳而應之。既曰懀�虛，亦無可詳議。”　補“論”字見前。議，唐韻“宜寄切，音義”，廣雅“忠病保瑥V韻“評也”。春秋經世，先王之志，拢�人議而不辯。　成云：“春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以為典謨。拢�人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳跡。”按：“春秋經世”，謂有年時，以經緯世事，非孔子所作春秋也。　正成訓春秋為時代，王氏從之，謂“有年時以經緯世事”。然則何謂拢�人議而不辯乎？武意春秋即春秋經也。言春秋為經世之書，先王之志所寄，故後之拢�人，僅評議之而已，無所辯難，語意較為明順。且左傳昭三十二年，稱春秋為“善志”，杜注：“記事之善者也。”則先王之志，亦可訓為先王之所記也。莊子屢舉孔子之語，豈於其所作之經，而不一及之乎？即謂春秋經在莊子時或未大行於世，非莊子所及見，然晉語“羊舌肸習于春秋”，韋解：“春秋紀人事之善惡，而目以天時，謂之春秋，周史之法也。時孔子未作春秋。”又左傳魯昭公二年韓宣子適魯，見易象與魯春秋，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也。”其時孔子年方十有一歲。是在孔子之前，魯固已有春秋矣。觀宣子“周所以王”之語，與莊子所言“先王之志”合。然則訓春秋為時代，其不當明矣。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯。　正分於此而不能賅於彼，仍有不得分者在，故曰“有不分也”。辯於此而不能見於彼，仍有不及辯者在，故曰“有不辯也”。庚桑楚篇云：“辯者，辯其所不能辯也。”可以相證。若拢�人則不爾，懷之而已矣。曰：何也？拢�人懷之，存之於心。補懷為尚書“懷山襄陵”之懷，注：“懷，包也。”言拢�人包涵之，即下“大辯不言”也。眾人辯之以相示也。相誇示。補上文言“耄в跇s華”，蓋誇示以為榮華也。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。　正不見己之非，不見人之是。夫大道不稱，宣云：“無可名。”　正即下“不道”之道，“不”下“道”字，言也。稱，謂也，又言也。故不稱，即不道。大辯不言，使其自悟，不以言屈。　補知北撸�篇：“論則不至，辯不若默。”大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛愛無心，譬彼青春，非為仁也。”　補大仁莫如天地，然老子曰“天地不仁”，以其生養萬物，任咦匀唬�非有意為仁也。大宗師篇云：“利澤施於萬物，不為愛人。”意均相同。大廉不嗛，釋文：“徐音謙。”成云：“知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？”　補漢書尹翁歸傳：“溫良嗛退。”師古注：“嗛，古以為謙字。”韓詩外傳：“嗛乎其廉。”蓋廉者每多謙退，而“嗛乎”則廉之形容詞也。盜蹠篇：“棄天下而不自以為廉。”棄天下，大廉也，不自以為廉，即不嗛也。大勇不忮。　宣云：“無客氣害人之心。”　　正小勇亦未必有害人之心，以此釋忮，義尚未適。成云：“忮，逆也。虛己逗機，終無迕逆。”蓋勇則好鬥，即與人迕，大勇不爾也。道昭而不道，以道炫物，必非真道。　補大道不稱，故不昭，昭則非道。言辯而不及，宣云：“不勝辯。”　補即上“辯者有不辯也”，又即論則不至。仁常而不成，郭云：“有常愛，必不周。”　補奚侗云：“成，江南古藏本作周。郭注‘常愛，必不周，是郭本亦作周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，則中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂。”五者□而幾向方矣。釋文：“□，崔音圓〔五〕，司馬云：‘圓也。”成云：“幾，近也。”宣云：“五者本渾然圓通，今滯於跡，而近向方，不可行也。”　補易系辭：“蓍之法，圓而神；卦之德，方以智。”夫不稱、不言、不仁、不嗛、不忮，渾融無跡，可通為一，□也。□即環也。游於環中，則道樞也。昭也，辯也，常也，清也，忮也，滯於有跡，斯向方矣。據易之義，由圓向方，即由道向智也，故下即帶說“知”。故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不強知。知止其分，學之造極也。”　補承上“方”字來，並證明上文“大知閑閑”之義及“古之人，其知有所至矣”一段，眩�總攝以下不知各義。孰知不言之辯，不道之道？不道，即上“不稱”。若有能知，此之謂天府。宣云：“渾然之中，無所不藏。”注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭云：“至理之來，自然無跡。”此之謂葆光。成云：“葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復以明之。”　補釋文“葆光，音保。崔云：‘若有若無，謂之葆光。”淮南本經訓：“不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，謂之瑤光。”高注：“瑤光，謂北斗杓第七星也。”文子下德篇同，惟“瑤光”作“搖光”。武按：“葆光”二字，與上文“注”“酌”之義不屬，以從淮南、文子作“搖光”為是。搖光星，屬北斗。詩大雅：“酌以大鬥。”鬥蓋挹酒之勺也，居北七星象之，故以為名。詩小雅：“惟北有鬥，不可以挹酒潱�。”此本文“注焉不滿，酌焉不竭”之所本也。惟字宜從“搖”。禮記曲禮：“招搖在上。”鄭注：“招搖星，在北斗杓端，主指者。”釋文：“北斗第七星。”春秋唪Y樞云：“北斗七星，第七搖光。”孔疏：“此搖光，即招搖也。”史記天官書：“北斗七星。”索耄г疲骸暗谄邠u光。”前漢司馬相如大人賦：“部署眾人於搖光。”是各書均作“搖”，不作“瑤”也。且搖光者，搖動不定之光也，與上文“滑疑之耀”相印合，此亦可見前後茫�絡之聯貫也。

　　　　〔一〕“不知”二字，據王氏原刻及集釋本補。

　　　　〔二〕“有”字據集釋本補。

　　　　〔三〕“有”字據集釋本補。

　　　　〔四〕“有”字據王氏原刻及集釋本補。

　　　　〔五〕“圓”，釋文作“劇薄�

　　　　故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，崔云：“宗一，膾二，胥敖三國。”按人間世篇“堯攻叢枝、胥敖，國為虛厲。”是未從舜言矣。　正釋文：“膾，徐古外反。胥，息徐反，華胥國。敖，徐五高反。”武按：宗膾，人間世作“叢枝”。奚侗云：“叢、宗音近。枝疑快字之铡�，快、膾音近。”奚說是也。必“宗膾”二字連為一國名，故铡畡t均铡�。釋文於“胥”下注“華胥國”，是以敖為一國名，其餘二國，則為宗膾與胥。崔說非也。此節證上文“照之以天”句之義。南面而不釋然。成云：“釋然，怡悅貌也。”按：釋同懌。語又見庚桑楚篇。　正釋，說文“解也”，廣韻“舍也”。言常置伐三國之事於心，而不能舍釋也。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三國君。”猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成云：“蓬艾，賤草。”若不釋然，何哉？昔者十日並出，淮南子：“堯時十日並出，使羿射落其九。”故援以為喻。補堯時十日並出，見淮南子本經訓。萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”成云：“進，過也。欲奪蓬艾之願，而伐使之從我，於至道豈宏哉！”堯、舜一證。齧缺問乎王倪曰：釋文：“倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：‘王倪，堯時賢人也。天地篇云：‘齧缺之師。”　補釋文：“齧，五結反。”按：此節引王倪之言，證明“大知閑閑”，並申說上文“古之人，其知有所至矣”一段及“知止其所不知，至矣”之義。“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”汝既無知，然則物皆無知邪？曰：“吾惡乎知之！成云：“豈獨不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無所措其知也。”　補□處濕，猿猴處木，麋鹿食耍В�蝍且則甘帶，�｜鴉則耆鼠，以此知物之不同是也。猵狙之與猿，□之與魚，異類也，麋之與鹿，類而非類也，然以為雌，與之交，與之撸В�以此知物之又非不同是也。謂物無知耶，猵知以猿為雌，麋知與鹿交，□知與魚撸АＶ^物有知耶，則不知毛嬙、麗姬之美也。然則是之同否，知之有無，特未定也，故曰“吾惡乎知之。”　正此即“知止其所不知”也。後“嘗試言之”以下，即闡明四“惡乎知”之意，原有郭注，以其空泛，特刪。應帝王篇“齧缺問于王倪，四問而四不知”，即此三問，合下“子不知利害”二語，是四問也。雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李云：“庸，用也。詎，何也。”按：小知仍未為知，則不知未必非。　正詎，說文“猶豈也”。武按：注中按語，非是。蓋知有時間性，此時以為是者，他時或以為非；有地域性，此地以為是者，他地或以為非。故大宗師篇云：“夫知有所待而後當，其所待者，特未定也。”又曰：“庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？”足證此義。且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，司馬云：“偏枯。”　補女音汝。□然乎哉？按：言物則不然。成云：“泥□。”　補釋文：“□，徐音秋。”木處則惴栗恂懼，釋文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作□。”　補釋文：“惴，之瑞反。栗音栗。恂，郭音旬。”猿猴然乎哉？三者孰知正處？民、□、猿，孰知所處為正？民食芻豢，芻，野蔬。豢，家畜。孟子：“芻豢之悅我口。”　補釋文：“芻，初俱反。小爾雅云：‘□謂之芻。□，古但反。豢，徐音患。”今小爾雅廣物八云：“稿謂之稈，稈謂之芻，生曰生芻。”說文：“稈，禾莖也。”廣雅：“□稿謂之稈。”麋鹿食耍В�說文：“耍В�獸之所食。”　補釋文：“麋音眉。耍В�梗�練反，司馬云：‘美草也。”後漢書馬融傳：“其土毛則摧毛〔一〕耍Р荨！崩钯t注：“一曰：草稠曰耍А！表n非子內儲說上：“若如臣者，猶獸鹿也，唯耍Р荻�就。”管子觀十三：“耍Р荻嘌埽瑒t六畜易繁也。”注：“耍В�茂草也。”蝍且甘帶，釋文：“蝍且，字或作蛆。廣雅云：‘蜈公也。崔云：‘帶，蛇也。”　補釋文：“蝍音即。蛆，子徐反。爾雅云：‘蒺藜，蝍蛆。郭璞注云：‘似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。”玉篇：“螏藜，蝍蛆，能食蛇，亦名吳公。”�｜鴉耆鼠，�｜、鴉二鳥。耆，釋文“字或作嗜”。　補釋文：“�｜，尺夷反。鴉，本亦作□，於加反。崔云：‘烏也。”秋水篇：“於是�｜得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰嚇！”四者孰知正味？民、獸、蟲、鳥，孰知所食之味為正？猿，猵狙以為雌，釋文：“猵，徐敷面反，郭、李音遍。司馬云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗頭，□與雌猿交。”　補釋文：“狙，七餘反。”麋與鹿交，□與魚撸АＣ珛浴Ⅺ惣В�人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。崔云：“決驟，疾走不顧。”四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”釋文：“樊音煩。”說文：“殽，雜錯也。”成云：“行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，於我為非，何能知其分別！”齧缺曰：“子不知利害，補民濕寢，則腰疾偏死，害也；於□則利。木處則惴栗恂懼，害也；於猿猴則利。故此句渾括上文言之。則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣。成云：“至者，妙極之體；神者，不測之用。”　補此節證上文“古之人，其知有所至矣”一段。大澤焚而不能熱，河海〔二〕冱而不能寒，向云：‘冱，凍也。”補釋文：“冱，戶故反。”疾雷破山、風振海而不能驚。補奚侗云：“風上脫飄字。據成疏‘飄風云云，是成本有飄字。江南李氏本亦有飄字。”武按：自“大澤”至此，言若無有大澤、河海、雷風也者，證上文“未始有物”。若然者，乘雲氣，郭云：“寄物而行，非為動也。”　正郭說與句意相摺�。謂至人神矣，故能乘雲氣，以神行，不藉乎物也。騎日月，郭云：“有晝夜而無死生。”　正言超乎日月之上，證上文“未始有始”。而游乎四海之外。三句與逍遙篇同，“騎日月”作“禦飛龍”。　補逍遙撸�篇作“禦飛龍”者，為下“神凝”句寫照，此則為“死生無變於己”句寫照。所謂生者，不過在人世經歷月日，生活於此時間中而已；所謂死者，其生活日月終盡也。死生無變於己者，超然乎日月之上而不為所拘，故曰“騎日月”也。死生無於己，郭云：“與變為體，故死生若一。”　補游四海之外，與死生無變，證“未始有封”。而況利害之端乎！”齧缺、王倪二證。

　　　　〔一〕“摧毛”，後漢書馬融傳作“搉牧”。

　　　　〔二〕“海”，王氏原刻及集釋本均作“漢”。

　　　　瞿鵲子問於長梧子曰：“吾聞諸夫子，長梧子，李云：“居長梧下，因以為名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文‘丘也何足以知之，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文‘丘也與汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也，予者，長梧子自謂。既雲‘丘與汝皆夢，又雲‘予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？”　補則陽篇有“長梧封人”，釋文云：“長梧，地名。”長梧子，猶之南郭子綦以所居為號也。李說恐系望文生義。長梧開口便雲“丘何足以知之”，以下，其自稱則曰予，足知以丘稱孔子。俞說是也。自此至“而以是相蘊”為一節，引瞿鵲、長梧問答之言，證明大言炎炎之義，並從反面申證“古之至人，其知有所至矣”一段。拢�人不從事于務，郭云：“務自來而理自應，非從而事之也。”　補說文：“務，趣也。”徐曰：“言趣赴此事也。”釋詁：“務，彊也。”注：“事務以力勉彊。”此言拢�人于事，不勉彊趣赴也。下四“不”字句，即申說此義。不就利，不摺�害，成云：“摺�，避也。”不喜求，不緣道，郭云：“獨至。”　補求得其情與不得，無益損乎其真，故不喜求也。無適焉，因是已，故不緣道也。無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。　補知北游篇“拢�人行不言之教”，又田子方篇“目擊而道存”，均“無謂有謂”也。有謂無謂，有言而欲無言。　補上文“大辯不言”，又知北撸�篇：“狂屈曰：‘唉！予知之，將語若，中欲言而忘其欲言。”均“有謂無謂”也。而撸Ш鯄m垢之外。夫子以為孟浪之言，向云：“孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。”宣云：“無畔岸貌。”李云：“猶較略也。”成云：“猶率略也。”按：率略即較略，謂言其大略。　正孟浪，崔云：“不精要之貌。”武按：不精要與妙道，反正相對。長梧子以此言為最精要，故曰“黃帝之所聽熒也”。其於孔子，以為不精要，則曰“丘也何足以知之”。注中各解，與上下句意不切。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，“黃”，元作“皇”，釋文：“本又作黃。”盧文弨云：“黃、皇通用。今本作黃。”成云：“聽熒，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文：“大音泰。”成云：“方聞此言，便謂妙道，無異下云云〔一〕也。”　正方聞其言，即以為行，且以為妙道之行，是太早計也。見卵而求時夜，崔云：“時夜，司夜，謂雞。”正朱桂耀云：“淮南說山訓：‘見彈而求�｛炙，見卵而求辰夜。高注：‘雞知將旦，鶴知夜半，見其卵，因望其夜鳴，故曰求辰夜也。辰夜與時夜同。詩枺�方未明：‘不能辰夜。傳：‘辰，時也。”武按：朱說是也。“時夜”作“司夜”非。見彈而求�｛炙。司馬云：“�｛，小鳩，可炙。毛詩草木疏云：‘大如班鳩，綠色，其肉甚美。”成云：“即鵬鳥，賈誼所賦。”按：二句又見人間世篇。予嘗為女妄言之，補有謂無謂也。女亦以妄聽之。奚成云：“何如？”　正奚，疑問詞，何也，不含“如”字義。如屬上句，“奚”下應加