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佛陀说法开启智慧-第135部分
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到底是内心束缚捆绑了想到的见解、思想、念想，还是想到的见解、思想、念想束缚捆绑了内心？”
被问问题的上座长老比丘回答：“学友，是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心。”
问问题的上座长老比丘说：“学友，我不这么认为，如果没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六种身体的感官，物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想如何能够束缚捆绑眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心？我认为是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想。”
上座长老比丘们互相辩论，都无法说服对方，这时质多居士来到圆形讲堂，他听到了上座长老比丘们辩论的内容，他对在座的上座长老比丘们说：“长老们，我给您们说个比喻，你们就明白了。如果将一条绳子的一端系在一头黑牛的身上，再将这条绳子的另一端系在一头白牛的身上，这时有个人说：「是黑牛束缚捆绑了白牛」，或者说：「是白牛束缚捆绑了黑牛」，您们认为他的说法是正确的吗？”
上座长老比丘们回答：“质多居士，这个人的说法不正确，因为黑牛、白牛虽然被同一条绳子捆绑了，但是它们还是能自由的活动，只要它们在一起活动的话，捆绑它们的绳子也会跟着它们移动，这就谈不上束缚捆绑了，如果将白牛、黑牛分别用绳子捆绑在无法移动的大石柱上，那才叫真正的被束缚捆绑了，因为白牛、黑牛只能在大石柱的周围活动，它们无法到绳子长度范围外的地方活动，这才能叫做被束缚捆绑。”
质多居士说：“长老们，同样的道理，不是眼睛束缚捆绑了看见的物质事物，也不是看见的物质事物束缚捆绑了眼睛，由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由眼睛与物质事物生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。
不是耳朵束缚捆绑了听到的声音，也不是听到的声音束缚捆绑了耳朵，由耳朵与听到的声音生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由耳朵与声音生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。
不是鼻子束缚捆绑了闻到的气味，也不是闻到的气味束缚捆绑了鼻子，由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由鼻子与气味生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。
不是舌头束缚捆绑了尝到的味道，也不是尝到的味道束缚捆绑了舌头，由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由舌头与味道生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。
不是身体束缚捆绑了触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，也不是触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉束缚捆绑了身体，由身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由身体与触觉、环境变化感觉生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。
不是内心束缚捆绑了想到的见解、思想、念想，也不是想到的见解、思想、念想束缚捆绑了内心，由内心与想到的见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。
长老们，简单的说就是由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，这才是被束缚捆绑了，如果按您们刚才辩论所说的那样：「是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想」，或者：「是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心」这些都是不可能的，如果这些说法是正确的话，那么世间就没有任何人可以证悟解脱的果位，从世间彻底的解脱出来了，为什么呢？因为世间人或众生的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心每时每刻都会接触到物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，连世尊的眼睛也能看见物质事物，耳朵也能听见声音，鼻子也能闻到气味，舌头也能尝到味道，身体也能触摸感觉到触觉、领纳到环境变化感觉，内心也能想到见解、思想、念想，只是世尊的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心接触到物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想的时候，世尊不会由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，世尊不会被贪欲、渴爱束缚捆绑，世尊不会执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想。长老们，不被贪欲、渴爱束缚捆绑，不执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想就能证悟解脱的果位，就能从世间彻底的解脱出来。”
质多居士说法后，上座长老比丘们说到：“质多居士，您说的非常的好，您确实已经完全明白和理解了世尊所说的正法，您确实已经开启了解脱的智慧，通过您刚才您所说的黑牛白牛的比喻，我们也明白和理解了束缚捆绑的真意！非常感谢您为我们说法！”
上座长老比丘们虔诚恭敬的顶礼质多居士，随喜赞叹质多居士说法的无量功德，并按着质多居士所说的法去修行。
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第522章 什么是种种「界」？
有个时候，众多出家修行二十年以上的上座长老比丘们住在摩叉止陀的安婆陀伽林之中，有一天，质多居士来到上座长老比丘们的住处，他顶礼上座长老比丘们后，就在一旁坐下，质多居士对上座长老比丘们说：“长老们，恭请您们明天中午到我家接受我饮食的供养。”
上座长老比丘们点头接受了质多居士的邀请，质多居士看见上座长老比丘们接受了自己的邀请，于是就站起来围着上座长老比丘们向右转圈，以表示他对上座长老比丘们的最高敬意，之后质多居士就回家准备供养上座长老比丘们的饮食去了。
第二天中午，上座长老比丘们就穿上法衣，拿着饭钵，来到质多居士的住处，质多居士恭敬的请上座长老比丘们到早已布置好的座位处坐下。待上座长老比丘们坐好后，质多居士就问上座长老比丘们：“长老们，什么被称为种种「界」呢？，世尊所说的「界」是什么意思呢？”
当质多居士问上座长老比丘们这个问题的时候，上座长老比丘们就沉默不语了。
于是质多居士多次的请问上座长老比丘们这个问题，上座长老比丘们仍然沉默不语。
这时，僧团中有一位刚出家不久、名叫梨犀达多的比丘（出家人）就对上座长老比丘们说：“长老们，请让我来回答质多居士的问题吧。”
上座长老比丘们点头同意了梨犀达多比丘的提议。
于是，梨犀达多比丘就对质多居士说：“质多居士，世尊所说的种种「界」指的是：眼界、色｜界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、气味界、鼻识界，舌界、味道界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界（眼界、色｜界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、气味界、鼻识界，舌界、味道界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界解释，见第一百零三章）。”
梨犀达多比丘说法后，质多居士非常的欢喜，他随喜赞叹梨犀达多比丘说法的无量功德，并亲自端上美妙的饮食款待供养上座长老比丘们和梨犀达多比丘，众比丘用餐完毕后，就陆续的离开了质多居士的住处，在回去的路上，僧团里出家时间最长、最受出家人尊敬的一位上座长老比丘对梨犀达多比丘说：“梨犀达多学友！今天质多居士所问的问题，我们都不知道该如何回答他，然而您却回答的如此之好。梨犀达多学友！以后如果再遇到这样的情况，您不用再征求我们的意见，您直接回答这些问题就可以了。”
梨犀达多比丘点头接受了这位上座长老比丘的建议。
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第523章 不正确的见解
有个时候，众多的上座长老比丘们住在摩叉止陀的安婆陀伽林之中，有一天，质多居士来到上座长老比丘们的住处，他顶礼上座长老比丘们后，就在一旁坐下，质多居士对上座长老比丘们说：“长老们，恭请您们明天中午到我家来接受我恭敬的饮食供养。”
上座长老比丘们点头接受了质多居士的邀请，质多居士看见上座长老比丘接受了自己的邀请，于是就站起来围着上座长老比丘们向右转圈，以表示自己对上座长老比丘们的最高敬意，之后他就回家准备供养上座长老比丘们的饮食去了。
第二天中午，上座长老比丘们穿上法衣，拿着饭钵来到质多居士的家中，质多居士请上座长老比丘们在已经布置好的座位处坐下，待上座长老比丘们坐好后，质多居士就问上座长老比丘们：“长老们，世间人或众生，他们有非常多的见解，比如他们有这些见解：「世间、世界是能够永远存在的，是永恒的」，或者「世间、世界无法永远存在，不是永恒的」，或者「世间、世界的大小是有边界的，是有限度的」，或者「世间、世界的大小是无边界的，是没有限度、无边无际的」，或者「灵魂就是身体，生命就是身体，灵魂和身体是一体的，生命和身体是一体的，灵魂和身体是不可分割的一个整体，生命和身体是不可分割的一个整体」，或者「灵魂和身体是互不相干的两种事物，生命和身体是互不相干的两种事物；灵魂和身体是独立存在的两种事物，生命和身体是独立存在的两种事物；灵魂和身体是分割开的，不是一个整体，它们有不同的属性，生命和身体是分割开的，不是一个整体，它们有不同的属性」，或者「如来死后还存在」，或者「如来死后就不存在了」，或者「如来死后既是存在的，也是不存在的，时而存在，时而不存在」，或者「如来死后既不是存在的，也不是不存在，认为如来死后不存在，可是如来却在你认为不存在的时候存在」，长老们，我只是简单的列举了《梵网经》中所说的各种不正确的见解，具体的有六十二种不正确的见解，我在这里只列举了这些。长老们，当什么存在的时候，这些见解就会出现？当什么不存在的时候，这些见解就消失不见了？”
质多居士问话完毕后，上座长老比丘们沉默不语。
于是，质多居士多次的问上座长老比丘们这个问题，上座长老比丘们仍然沉默不语。
那时，有一位刚出家不久、名叫梨犀达多的比丘，他对上座长老比丘们说：“长老们，请让我来回答质多居士的问题吧。”
上座长老比丘们说：“梨犀达多学友！那就请您回答质多居士问题吧。”
梨犀达多比丘征得上座长老比丘们的同意后，就对质多居士说：“质多居士，您刚才是问《梵网经》中所说的：「世间人或众生生起的六十二种不正确的见解是如何生起的吧？」也就是您问的是：「当什么存在的时候，世间人或众生就会生起这些不正确的见解，当什么不存在的时候，世间人或众生就不会生起这些不正确的见解？」”
质多居士回答：“梨犀达多尊者，我问的确实是这个问题，您能为我解答吗？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，当有身见存在的时候，就会生起这些见解，当身见不存在的时候，这些见解就消失不见了。”
质多居士继续问：“梨犀达多尊者，那么这个身见是什么呢？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，那些还没有受到圣者教导的世间人或众生，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行，那些还没有受到善者教导的世间人或众生，他们不知道善者的善法是什么，他们不会按善者的善法去修行，这些世间人或众生会认为：「物质身体就是我」，或者认为：「我拥有物质身体、物质事物」，或者认为：「物质身体在我之中，物质身体是我的一部分」，或者认为：「我在物质身体之中，我是物质身体的一部分」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中，感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」，或者认为：「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」，质多居士，这就是有身见，简单的说就是：由执着和挂念「我」而生起各种见解、思想、念想。”
质多居士问：“梨犀达多尊者，那什么是没有身见呢？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，那些已经受到圣者教导的圣弟子们，他们明白圣者的正法是什么，他们会按着圣者的正法去修行，那些已经受到善者教导的弟子们，他们明白善者的善法是什么，他们会按着善者的善法去修行，他们不会认为：「物质身体就是我」，或者不会认为：「我拥有物质身体、物质事物」，或者不会认为：「物质身体在我之中，物质身体是我的一部分」，或者不会认为：「我在物质身体之中，我是物质身体的一部分」，或者不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中，感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」，或者不会认为：「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」，质多居士，这就是没有身见，简单的说就是：不会执着和挂念「我」，不会由「我」生起各种见解、思想、念想。
质多居士，您要明白所谓的「我」，所谓的「我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有」，物质身体会生病、衰老、死亡；感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。「我」拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，「我」也无法永远的拥有物质事物，「我」也会失去物质事物。所以这个世间的「我」不能永远存在，不能永恒保持不变，我在世间拥有的物质事物也不是能永远存在，不是能永恒保持不变的物质事物。这个所谓的「我」，这些所谓的「我」所拥有的物质事物不过是由各种条件生起的，当条件发生变化的时候，「我」和「我」所拥有的物质事物就会发生变化，随着条件的变化「我」和「我」所拥有的物质事物会生起、出现、存续、发展、灭没、消失，「我」和「我」所拥有的物质事物是随着条件的变化而变化的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），世间没有能够永远存在，永恒保持不变的「我」，世间没有「我」能够永远拥有的物质事物。「我」和「我」所拥有的物质事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，这就是无常。什么是无常呢？就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。”
梨犀达多比丘说法后，质多居士感动的说：“梨犀达多尊者，您说的太好了，您说的太好了，尊者您是哪里的人呢？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，我是阿槃提国人。”
质多居士说：“梨犀达多尊者，我在阿槃提国有一位没有见过面的朋友，我的父亲与这位阿槃提国的朋友有着深厚的友谊。我听说我父亲的这位朋友，他的儿子最近出家了，尊者您见过他吗？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，您父亲的朋友叫什么名字呢？”
质多居士说出了他父亲朋友的名字，此时梨犀达多比丘就沉默不语了。
质多居士说：“梨犀达多尊者，难道您就是我父亲朋友的儿子吗？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，是的我就是他的儿子。”
质多居士欢喜的说：“梨犀达多尊者，原来您是我父亲朋友的儿子呀，梨犀达多尊者我会供养给您最好的衣服、饮食、药品等等生活日用品的，我在城里还有一套大房子，就离我现在的住处不远，我现在将这套房子供养给您，这样我们就能经常见面了。”
质多居士说完，就亲自端上美妙的饮食供养上座长老比丘们和梨犀达多比丘，上座长老比丘们和梨犀达多比丘用餐完毕后，就陆续离开了质多居士的住处，在回去的路上，僧团里面出家时间最长，最受出家人尊敬的一位上座长老比丘对梨犀达多比丘说：“梨犀达多学友！今天质多居士问我们的问题，我们都不知道该如何的回答，而您却回答的如此之好，梨犀达多学友！如果以后遇到这样的情况，您不用再来征求我们的意见，您直接回答问题就可以了。”
梨犀达多比丘点头接受了这位上座长老比丘的建议，梨犀达多比丘回到住处，他收拾干净住处后，就拿上僧衣和饭钵离开了摩叉止陀，梨犀达多比丘不想被质多居士丰厚的供养束缚捆绑，不想被质多居士虔诚的恭敬束缚捆绑，因为这是佛陀的教导，出家修行不是为了获得名闻利养，出家修行不应该追求丰厚供养、虔诚恭敬、广大名声，出家修行不应该再去追求名利，不应该再被名利束缚捆绑，出家人应该放下一切的执着和挂念，这样才能灭尽贪欲、渴爱，这样才能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想，不生不灭的涅槃境界，梨犀达多比丘离开摩叉止陀后，再也没有回来。
………………………………
第524章 睁开智慧的眼睛
有个时候，迦摩浮尊者住在摩叉止陀山的安婆陀伽林之中，有一天，质多居士来到迦摩浮尊者的住处，他顶礼迦摩浮尊者后就在一旁坐下，迦摩浮尊者对质多居士说：“质多居士，「无所亏，有白色之覆盖；车以一辐而转；见来者无恼乱、无苦，断流无缚。」，这句法语是什么意思呢？”
质多居士说：“迦摩浮尊者，这句话是世尊说的吗？”
迦摩浮尊者说：“质多居士，这句话确实是世尊所说的，您知道它是什么意思吗？”
质多居士说：“迦摩浮尊者，请您稍等片刻，我想想看。”
质多居士说完话就开始思考，没有过多久，质多居士就对迦摩浮尊者说：“迦摩浮尊，「无所亏」说的是世尊所制定的各项戒律。
「有白色之覆盖」说的是证悟解脱的果位，从世间彻底的解脱出来。
「车以一辐」说的是正念（正念解释，见第四百八十三章）。
「转」说的是循环往复生起又消失的念想。
「车」说的是由父母所生，由米粥等等食物滋养长大，随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，会生病、衰老、死亡，是破散之法、坏灭之法，由四大所构成的物质身体（四大解释，见第八十一章）。
迦摩浮尊者，贪欲、渴爱是烦恼和痛苦，愤怒是烦恼和痛苦，沉迷愚痴是烦恼和痛苦，烦恼和痛苦已经灭尽的修行人，就如同割断树根，砍成无数小木块，投入大火中焚烧成灰烬，又将灰烬撒入江河中被冲走的多罗树一样，这棵多罗树已经不复存在、消失不见，未来也不可能再继续的生长。这些灭尽烦恼和痛苦的修行人，也不会再继续投生到世间，也不会再继续的生死轮回，他们就被称为「无恼乱、无苦」的人，他们就是不会被烦恼和痛苦扰动、污染、影响的人。
「来者」说的是已经证悟解脱果位的修行人。
「流」说的是贪欲、渴爱，灭尽贪欲、渴爱的修行人，他们的烦恼和痛苦就被灭尽了，他们的烦恼和痛苦就不会继续的流动、流转、循环了，就如同江河的水｜干涸后，就不会继续的流动、流转、循环，也如同割断树根，砍成无数小木块，投入大火中焚烧成灰烬，又将灰烬撒入江河中被冲走的多罗树一样，这棵多罗树已经不复存在、消失不见了，这棵多罗树在未来也不会�
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