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救世与救人-第29部分
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神的公义是一个很深的内涵。需要以后慢慢展开。在这里顺便回答一个对基督教的质疑。这个质疑是有人指责基督教不宽容，因为基督教信奉的是“独一真神”。这个指责可以简单地回答。神是创造天地万物的神，自然规律是唯一的，但地球上的生命形态却是千姿百态。从神的造物上我们可以看出，神的严谨与神的宽容是和谐地结合的。原则上讲，真理并不需要包容谬误。但基督教世界对外来的文化的包容性却是有目共睹的，这是神刻意的宽容和对基督徒的督促磨练。愿意对宗教作深入了解的人将知道，基督徒还在很多国家和地区受到逼迫。
至于神具有审判的权柄，这也是与神的身份相称的事情，也很容易理解。我们知道，自然规律在建造我们，保护我们，服务我们。但若有人不信自然规律，选择违背自然规律，那他们所得到的惩罚，就当看着是自然规律对他们错误的行为的一种审判。严格地说，这种情形下，人其实没有能力违背自然规律，人只是选择了一种按自然规律命定的悲剧结局。
当然，神施展审判的权柄并不只是被动的。
还有一个问题更简单，那就是耶稣来世界上救赎世人。在耶稣来之前的那些人怎么办？问这句话的人有两类，一类是属于负面心态的，想找一个问题质疑，甚至想靠这种质疑显得自己高明。对这类人的答案也很简单，就问他是不是代表所有两千年前的人问这个问题？若他说是，就再问问他能不能真正代表现代的哪怕是另外一个人。人应当先代表自己，问与自己相干的问题。或者幽默一点，可以告诉他说古代纸张很贵，《圣经》也许没有浪费篇幅解答这样的问题。
当然，有人是因为其宗教（或者是用于挡箭牌的宗教）的历史早于耶稣，就想问这个问题。其实这个问题从自然科学可以看得很明显。当人不认识自然科学的时候，自然科学照样管理和帮助人。在现代科学之前，聪明的人也能一定程度地按科学办事。但当科学家们将自然规律发现之后，我们就进入了一个崭新的世界。我们也当相信耶稣的救赎，能使我们进入一个我们难以想象的完美的天国。
神是充满怜悯与慈爱的神，当人离开这个世界的时候，若他是与神同在的，神会保守他这种状态，就像他睡着了一样。然后神会唤醒他，让他与神同在，得到永生。当然，我说的这是根据《圣经》的经义的简化解释。但神是圣洁的神，大多数的人都是有过犯的人，若不免去过犯，是无法与神同在的。所以神出于恩典，为古人制定了赎罪的仪式，也靠耶稣道成肉身的救赎真正地完成了这个仪式。神也有特别的恩典，那就是若人没有机会听到完整的福音，又在死去的时候，良知未灭，神一样会给他进入天国的机会。这种良知未灭，也是相对的。如我们有理由相信，中国古代的文天祥，只要不是文过饰非的人，他那时的爱国主义就是他的良知。按他临终前表达的义，就应该有机会进天国。
当然，人很聪明，有人就立即想到，我到临终前最后一刻才信，那且不是最划算。我们若存了这样的心，那就已经在欺骗自己的良知了。
基督教的宗教实践中，大多都愿意从神的爱的角度出发，逐步劝导人信仰神。在摩西传下律法书时，也再三向以色列人宣告了遵守神的律法时神将赐予的巨大祝福。
将神的公义教导人也是体现神的爱的一部分。比方说，真爱一个人，就会将各种法律的限制告诉他，再三警告他触犯的巨大后果，并再三叮嘱他不能去触犯。
在《新约圣经》中，我们将看到，神的爱更是警告人在被神审判前悔改，还以耶稣上十字架的代价，给罪人提供了在审判前接受神的救赎的机会。
在今日，我们更多地领会到的，是神愿意赐予人永生的意愿，这是何等巨大的爱！这也是对摩西的祷告的充满爱的进一步回应。
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第15章，瀚海孤舟
在中国有句俗话，叫“不管三七二十一”。意思就是做事情很任性，不记后果。在这个世界上，的确有些时代、有些世道显得如此。这让我们觉得自己也应该随大流，可以率性而为。在《创世纪》的第6章到第9章，我们将看到神大而可畏的审判。然而即使这样的审判当中，神仍然细心地眷顾了祂眼中的义人挪亚和他的一家。
很多人对挪亚方舟的故事并不陌生。这个故事流传较广，也有多个电影版本。参见《圣经》的经文：耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的都是恶。耶和华就后悔造人在世上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（《创世纪》6：5…8）
这里，中文翻译版用了“后悔”这样一个词来形容耶和华神的情绪。英文的用词是“grieve”，表示一种沉痛的心情。
然而即使在这样的状态下，神依然没有忘记这个世上还有义人。这是我们应当学习的，即便在现实生活中遇到了多么的艰难，我们也当记念他人的好处，也应当将人的罪和人的义分开对待。
经文中这样写到：唯有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记载在下面：挪亚是个义人，在当时的时代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。（《创世纪》6：9…10）
可以看出，神体惜人，是以与那个时代参照的标准来看人是否完全的。神也因为人的义而记念他的全家。
至于大洪水是否真的在历史上发生过，发生的规模有多大，有一些争议。较多的学者认为神只是用了一个局部的事件来启示人，因为古人“全地”的概念与现在不一样。神是有怜悯的神，这个可能性是很大的。中国古代的传说中，也有诸如“大禹治水”的故事。现代社会也能经常见到洪水的灾难。
至于用洪水而不是其他的方式启示人，大概与人类的文明进程有关。现在历史学家都认为文明的诞生与河流和农业文化有关。科学家更认定生命的起源与水有关。既然是水养育生命，当人犯下“滔天大罪”时，用水夺去生命，也可以看着是神的一种审判。从属灵的含义上讲，水也可以象征人的情感世界。当世上充满强暴的时候，人心都被各种极端的情绪淹没了。文学是强烈地反映人的情感世界的，在这种环境下，往往也会出现一些杰出的文学作品。
耶和华神要挪亚在旱地上造方舟，这是一个出乎人想像的考验。此外还有其他的吩咐。经上说，挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。（《创世纪》6：22）。挪亚的信心是神喜悦的，更是让人敬佩的。
经上说：方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。此外还有用歌斐木造，要抹松香防漏，要在上边留透光处，要在旁边开门等吩咐。做一个简单的算术，这方舟周长为700肘，高30肘，抵御风浪的四围的面积要用到“三七二十一”的乘法来计算。
此外还有一些细节，在第六章中神吩咐诺亚要保全动物的生命，只提了每个物种带一公一母。到了第七章时，却特意地加了“凡洁净的畜类，你要带七公七母”，以及“空中的飞鸟，也要带七公七母”这样的详细嘱咐。当时离发大洪水只有七天了。
当神让风吹大地，让洪水渐渐消退时，挪亚先放出去的是一只乌鸦，那乌鸦还飞来飞去，直到水全干了。（从属灵的含义上来讲，乌鸦飞来飞去，很可能形容人们已经停止流血争斗，但依然有很多争吵）。然后挪亚才放出了鸽子，并等了两个七日。鸽子在《圣经》中一般象征和平，应该起源于此处。第一只鸽子带回了从树上新拧下的橄榄枝，让挪亚准确地知道水退了。所以橄榄枝也象征着和平。第二只鸽子没有返回来，现代也有人用“放鸽子”略带贬义地形容“一去不返”。
挪亚方舟上共有挪亚和他的三个儿子以及他们的妻子。这样共有一家八口。有人幽默地说，中文中的船字，正好是一舟八口。当然，说这些数字或巧合，只是帮助大家记忆和加强印象。最重要的，我们还是要体会神的怜悯，以及对义和罪的细致的划分。实际上，《圣经》后来多次提到“分别为圣”，就是要我们能够将自己与一个不完美的，不干净的甚至有罪的环境区分出来。道格拉斯教授曾经说，我们学习《圣经》，其中一个重要的信息，就是“世界不公平，但我们要做正确的事。”
在《创世纪》第9章中，神与挪亚重新立约，这是《旧约圣经》著名的立约之一：彩虹之约。在这里，神再次强调了人的生命权，并以以下的经文表明：“凡流人血的，他的血也必被人流；因为神造人，是照自己的形像造的。”（《创世纪》9：6）。在这里可以做一个简单的数字组合帮助大家记忆：第6章到第9章说的是因为人的罪恶，神进行审判并夺去生命的事。第9章6节赐予人的，是与人的生命有关的神圣权利。
如果我们换一个视角看这段记载，我们可以发现，《创世纪》在记载诺亚方舟故事的时候，突然换了一种很细腻的文学手法，似乎是要用文字来勾画出一幅生动的图画。这在记录媒体很昂贵的古代，是很少见的。我们现在看各种大场面的影片多了，不觉得这有什么。但在古代，这显然是要刻画一个相当震撼的大场面，而这个大场面的中心，既是神的公义的审判，也是神的恩典和救赎。
我们要学习《圣经》，更重要的是要看《圣经》对我们有什么帮助。《创世纪》7章到9章的诺亚方舟的故事，用一个生动的图像向我们表达了，在一个相当长的时间里，诺亚方舟只是瀚海中的一叶孤舟。
人不要惧怕在这个世界做少数派，若牛顿要随大流的话，他再聪明，也不会成为牛顿。爱因斯坦也一样。公众人物比较难一点，需要在民众中取得支持。但真正杰出的公众人物，也会尽量地在逆境中做正确的事情。
当然，我们说的是为有积极意义的，让世界得益的事情做少数派。或者说义人在这个世界上是少的，特别是在一个被神审判的世界中。
这也自然地证明了神的启示绝不是为了一种宗教系统的生存，要刻意讨好大多数人。当然，神自然会照顾祂的子民的生存，更要为那爱慕祂的人预备美好的天国。
在这里顺便说一下，古代环境相对简单，现代咨询发达，网络、邮递等募捐的很多。作为基督徒，会对一些情词恳切的信息感动，愿意捐助，这是好的。也不要过分害怕上当受骗。相反，若人做了一件慈善的事情，上当受骗了就心里大为不安，只能说明原来内心就不安。
更好的办法，是有一个规划，比方说规划出多少捐助教会，多少捐助一些有信誉的慈善机构，剩下多少是灵活捐助。也不要过于勉强自己，要凭信心。
诺亚的信心是大的，若人的信心到不了那种程度，也不需要勉强。但既然信心不足，就要谦卑下来，承认自己信心不足。因为我们需要真正的内心诚实。
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第16章，人的沟通障碍
《创世纪》第十章和第十一章记载了挪亚的后代。其中记载的特点也是先普遍式地记载。后来就对以色列人的祖先亚伯拉罕的分支进行特殊的、带有年代的记载。这个分支属于闪族。
这些民族的记载，使得我们有机会考证《创世纪》和整个摩西五经（《旧约圣经》的前5部书）的写作年代。《圣经》是被人考证得最多的作品之一。大量的考证证实了《圣经》的真实性，特别是为很多经书的写作年代提供了较为准确的依据。当然，我们也能见到有人能列出一些疑问式的证据。这是很自然的，因为随着历史的变迁，各样的证据的准确度本身就出现了偏差。从《圣经》本身的角度上讲，即使《圣经》当初的描述完全正确，也有传抄过程中出错的可能（《圣经》传抄过程是非常严谨的）。另外，《圣经》很多经文的写作采用了文学性的手法，而非完全纪实性的手法。
有时候，有些疑问也是因为质疑的人和写作《圣经》的人观察同一个现象的角度不完全一致。比方说，考古专家认为，骆驼被人类作为交通工具比《圣经》记载的晚了约一千年。这被一些人引用来否定《圣经》。当然，我们会说，考古专家真的能对这样的事情都准确定位吗？后来人们发现，骆驼被驯化作为家畜的时间要早很多。骆驼正式地，大规模地作为交通工具，应该与中东的环境进一步恶化和沙漠化有关。《圣经》首次记载骆驼，是在《创世纪》第12章，记载一次大饥荒中，亚伯拉罕的经历时提到的。很可能《圣经》的记载是最早的准确记载。另外，骆驼本身是适应戈壁、沙漠环境的动物。从现代的地理环境看，北非有广大的撒哈拉沙漠，中东地区沙漠化也很严重。古代时这些沙漠规模很可能要小得多，但在这些环境中生存的人使用骆驼应该是很自然的事情。至于使用骆驼是否被记载，或者留下了其他可以准确考证的历史遗迹，那就很难说了。
我们提到了“难说”这个词。
《创世纪》第十一章的起始部分，记载了一个特殊而精炼的故事。这个故事用一种特别的角度说明了人类语言的来源。我个人认为，我们没有必要深究这个故事的准确性。而是要参看这个故事的含义。这一点不难理解。在古代，作一个文献记录是更困难和昂贵的。圣经的作者，承担了记录上帝的启示，使人们容易接受和保存这些知识到后代的重要任务。他们可能选择忽略一些细节。
因此，对于一个基督徒，使用那些“寻找历史证据”类型的知识来帮助加强我们的信仰是很好的，但不应该将这种证据作为我们信仰的依赖，因为这容易摇摆，就像将一个房子建立在沙子上。更重要的是要相信耶稣，是永生的神的儿子，并通过跟从他来加强我们的信心。
《创世纪》11：1…8
那时，天下人的口音、语言都是一样。他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。
他们彼此商量说：“来吧！我们要作砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当泥灰。他们说：“来吧！我们要建造一座城，和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”
耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：“看啊，他们成为一样的人民，都是一样的语言，如今既作起这样的事来，以后他们要作的事，就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们语言彼此不通。”
于是耶和华使他们从那里分散到全地上，他们就停了工，不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的语言，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别。
初读这段经文，我们的第一印象会是难道真的天下人的不同语言都是这样来的吗？我想这里的天下人，局限于当时人们的理解。中东地区民族特别多，语言分支也特别多。就这经文来说，说天下的人都在示拿聚会，显然是一个局部地区的启示。
第二印象应该是神为什么要阻碍人的沟通呢？我最早接触《圣经》知识，是从一本在地摊上买到的，叫《哈佛学不到》的讲企业经营方面的书。那本书上举了这段经文，并强调了人与人之间沟通的重要性。从纯粹的建筑学上来说，造了一座塔而半途而废，是一件很遗憾的事情。书上说，若把握了沟通的技巧，就能造出通天的塔。
（后来再次读金庸先生的小说时，才发现其实我早就听说过圣经这个名字了。金庸先生在他的第一部武侠小说《书剑恩仇录》中，用“圣经”这个词来描述《可兰经》。作为在中国流传极广的文学作品，这是不严谨的。不过即使是基督徒，在那个环境下也无法为自己的信仰而寻求法律保护，要求金庸先生澄清。不知道在香港可不可以这样做。也不知道法律能不能真的保护圣经的名字。）
一般说来，宗教崇拜都讲究用石头筑坛或者建神庙。这或许与人类经历过石器时代有关。石头的一般性神学含义也是圣洁的意思。《圣经》的早期启示，也要求人用“没有雕凿过的”石头筑坛。“没有雕凿过”与当时那些拜假神的刻意雕琢形成了鲜明的对比，说明真诚的重要性。
当然，这些人用砖筑神庙（或塔），具体原因是当地石材较少。在当地的这类的建筑也被考古证实了。所以神真正否定他们的，还是他们的骄傲，是要传扬人自己的名（相当于我们现代的造神运动）。另外，神所做的，只是一种技术层面的阻碍。人若真的想沟通，语言其实不是真正的障碍。
至于“巴别塔”这个名字，英文是“babble”，大概意思是结结巴巴的意思，或者也可翻译为难说。
这里，耶和华神再次用了复数，“我们”应该是指神与众天使。或者是神“分别”的行为。
现代我们知道，人真正的沟通困难，还是在于人的内心。语言上的困难只是一个技术层面的问题，内心的动机才是沟通的根本问题。在网上发一些网评时，我观察到的现象，是一个人说的内容，他人有解释权。这本身是很正常的，因为话是说来让他人听的。
在西方，“你可以保持沉默，但你说的话将作为呈堂证据”，其实是针对罪犯说的。当然，其动机是良好的，是保护嫌疑犯的合法权益。
中国著名的文学批判家鲁迅先生曾经用“此地无银三百两，隔壁阿二不曾偷”来形容人的谎言，以及因此养成的那种在怀疑的心态下，对他人言行的反向理解。学习《圣经》，更让我们知道那样的怀疑心态正是撒旦刻意地要在人中间播下的。“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，从某种意义上说，是撒旦得胜。
在今天，我们真正学习的，是要在神的公义和爱的基础上，人才能为一些问题进行真心诚意的交流。这也是教会里经常说的“圣灵的感动与交通”的一个含义。另外，也能帮助我们理解神的启示，出于一种巨大的爱心，是尽量地站在我们的角度说话的。基督耶稣的道成肉身，以神的身份来到我们中间生活，经历我们的患难、疾苦和各样的考验，并上十字架为我们赎罪，也是神向我们启示自己的一种必然之举。
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第17章，疑惑与信心
《创世纪》11章后，开始记载犹太的祖先。学者一般称这段记载为“列祖时代”。《创世纪》中记载了犹太人的四位列祖。这四位祖先的经历又各有特色。其中亚伯拉罕被誉为“信心之父”，说明其信心是巨大的。并因为他的信心让整个犹太民族和基督徒（也被基督教的使徒保罗称为精神上的犹太人）成为了他的后裔，得到了神的巨大祝福。
亚伯拉罕的儿子以撒的名字叫“神的应许”，他是耶和华神以神迹的方式让年迈的亚伯拉罕、撒拉夫妇怀孕而生的，并以他代表神对亚伯拉罕的应许。在那个有各样变乱的时代，他的一生却平安顺利。以撒的儿子雅各，出生时是双胞胎中的第二位，因为抓住了大儿子的脚跟，所以这个名字是“抓住”的意思。后来他与神摔跤，紧紧地抓住神不放，要神给他赐福。所以神给他命名为以色列，意思是“与神摔跤得胜”的意思。
以色列是犹太人正式的祖先，血缘上的犹太人都是以色列的直接后裔。约瑟也被列为了犹太人的列祖之一，是因为他奇特的经历，并因为他以色列全家在埃及得救。
有一件事情必须澄清。《圣经》中记载的很多人的名字都有特殊性，但这决不意味着耶和华神是以名字看待人的。整个《圣经》都再三强调，神看人，是审视人的内心。实际上，现实生活中我们也常常见到姓名不好的人为神做了美好的见证。大多基督徒相信，若不是神的拯救，我们自己都是当下地狱之人，所以内心里绝不应当对他人的名字或外表有歧视。
关于亚伯拉罕的信心，有一段著名的经文。然而很多人却因为这段经文被绊倒。基督徒说被绊倒，往往是说因此对神产生了怀疑或信心不足，并因此导致�
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