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救世与救人-第30部分
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关于亚伯拉罕的信心，有一段著名的经文。然而很多人却因为这段经文被绊倒。基督徒说被绊倒，往往是说因此对神产生了怀疑或信心不足，并因此导致了遗憾。
首先被绊倒是很正常的，基督徒绝不能因此就放弃自己，或放弃自己帮助的对象。
保罗曾经用“吃奶”和吃干粮形容刚刚接触福音信息的人和资深的基督徒。我自己在带小女儿的时候体会就很深。谁都知道先要给孩子吃奶。当孩子到了学习吃固体食物的时候，也是先从软的着手。孩子有时候会将你喂给她的食物吐出来。她信任你，还会将吐出来的食物很自然地放到你的手中。
也就是说，当传福音信息的时候，传的人不能勉强他人接受。听的人可以存疑，将自己不能接受的放在一边，或者信任的话，把疑问提出来，只（暂时）接受自己能接受的。要相信这是很正常的。
当然，若是在公共场合下，基督徒察觉到个别人的疑问会影响他人的信心时，可以做一些合适的解释。
有一位被以下经文绊倒的朋友是一位14岁就进入了美国著名大学的现大学教授。在他面前，很少人能建立足够的权威向他灌输各类观点。还好，现实生活中，我们发现爱因斯坦在宗教信仰问题上也能犯最基本的错误。比方说，他说“上帝不会掷骰子”。根据他说这话的背景，实际上在与量子力学的物理学家争论“不可测”论时，引用当时科学界的因必然决定果的一种认识。既然他提到了上帝，就当相信人是上帝创造的，人是有自由意志的。所以因并不是必然决定果的。相反，《圣经》有很多记载，是人在逆境中信靠神，为神作出美好的见证的。
从这个角度说，若自然科学看到的普遍现象是因决定果，当人以自由意志战胜逆境的时候，也可以看着是一种超自然的内容。而符合神的公义和爱的原则的超自然内容，我们也可以当（广义的）神迹接受。
在解读这段经文前，我们可以对亚伯拉罕的信心进行一个简单的查考。信心不是建空中楼阁。在亚伯拉罕与神的交流中，神曾经给亚伯拉罕各种帮助，也向他显示了超自然的作为。然而我们依然认为亚伯拉罕的信心是巨大的，这是因为神给他的应许，很多是他没有直接看到的。（感谢神，在今日我们大多都看见了）
亚伯拉罕原名亚伯兰，他一生有很丰富的客居他乡的漂流的经历。他蒙神的呼召离开本土，就立即经历了饥荒和妻子被掳。当然，神救回了他的妻子，并让他得到了物质的补偿。后来又经历了与侄子为牧羊的土地相争，他表现出了巨大的谦让美德，让侄子先挑牧羊的土地。这得到了神的赞赏，神也再次坚定了神的约。侄子遇难，亚伯兰勇敢地征战，击败强敌，将侄子救回（这说明他让地的确是出于一种谦让的美德，而不是软弱），并拒绝了不义的所多玛王要分给他的战争之财。神因此派出祂的祭司勉励他。亚伯兰向大祭司做了真心的十一奉献（所得的十分之一奉献神），这是最早的十一奉献的记录。紧接著，神与他立约，并在立约时让亚伯兰睡着了，自己走过了祭物之中。这预示着亚伯兰（及其后裔）没有能力守约，但神以绝大的爱心，愿意牺牲自己完成与亚伯兰的立约。这也是后来基督耶稣上十字架为我们赎罪的预表。
然而神与亚伯兰的立约中，有关于亚伯兰后裔的事，这是亚伯兰当时看不到的，但这也是神的祝福的重心。若从现代的投资与回报的角度看，这就是一种相当远期的投资。平心而论，绝少投资者会冒这样的风险的。但亚伯拉罕却愿意以大信心去相信。不过亚伯兰还是有一个疑惑，就是当时他的妻子撒莱还没有生育。撒莱信心不足，就劝亚伯兰与她的使女同房生下了一个儿子。这导致了家庭的纷争，神出面平息了这场纷争，对这个儿子进行了应允，并命名他为“以实玛利”，意思是“我（神）也应允你”的意思。
在这之后，神与亚伯兰再次立约，让他更名为亚伯拉罕，让他妻子更名为撒拉。神并立定割礼之约为记号，并告诉亚伯拉罕要赐予他和妻子撒拉一个儿子以撒。以撒这个名字是神的应许的意思。
在这之后，神让亚伯拉罕经历了一次对罪恶之城的审判，并特别予以亚伯拉罕为这罪恶之城申诉的权利（神看这申诉是好的）。因着亚伯拉罕，神救出了亚伯拉罕的侄子罗得和他的女儿们。亚伯拉罕的妻子因误会被聘，神又将她救出。以撒出生后还有一些其他的经历。罗列这些亚伯拉罕的经历，并不是要读者就这样接受其中的各种神学含义。反之，只是想给大家一个大概的印象，这个印象就是神为考验亚伯拉罕，做了充分的预备。
《创世纪》22：1…19
这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”
他说：“我在这里。”
神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他的儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”
亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲啊！”
亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”
以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羔羊在哪里呢？”
亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备燔祭的羔羊。”于是二人同行。
他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”
他说：“我在这里。”
天使说：“你不可在这童子身上下手，一点也不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”
亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方取名叫耶和华以勒（意思就是“耶和华必预备”），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”
耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”
于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别士巴去，亚伯拉罕就住在别士巴。
显然，我们的疑问是神真的要这样考验人吗？这也是那位教授不愿意相信上帝的重要原因。
***总统任期内，网上曾经流行一个说法，说***总统说，如果有人在现代这样要求亚伯拉罕，我们的社工会先将他抓起来。
我们先要承认这个质疑的合理性，甚至我们要说：“感谢神，你有这样的质疑。”
在当时，亚伯拉罕住在异乡，当地人的宗教已经走入了歧途。根据历史考证，人们经常用子女献祭，还将这种残忍的行为当做美好的事情。这次考验中，神明确地为犹太人结束了那种错误的方式，是对犹太民族的一个直接的赐福。参考整个《旧约圣经》，用子女献祭一直都被认为是神痛恨的。
我们不能离开历史环境解释经文。这段简略记载的经文的历史环境可能是这样的，当时的人都有将子女献祭的习俗。自然，亚伯拉罕必须面临这样的环境压力。当亚伯拉罕信神的时候，即使有些事情他不愿意去做，但若环境逼迫他必须去做的时候，他就会觉得这是神对他的一个考验。尽管显得很不合理，但他也要因为对神的信心和虔诚甘心遵从。
从现代来看这是很荒唐的。但在当时，即便神没有阻止亚伯拉罕，也不会有任何道德上的争议。他只是作为一个外乡人，尽了自己最大的努力，在极端不情愿的情况下遵从了当地的习俗。我记得在国内90年代，有酒席上将人灌醉的习俗。有一个人拿了一大杯酒来向我敬酒，我知道他这个人不是很实在，但还是喝了。然后他没有喝，也没有醉，我却先醉了。但从道德上，那次我是得胜者，至少我自己是这样认为的。若今天有人用我那次喝醉了来批评我，我至少会觉得很冤枉。
当然，亚伯拉罕经历过神多次的帮助和考验，对神有相当的信心。所以他对以撒说：“我儿，神必自己预备燔祭的羔羊。”。我们可以想象，在心中，他当时的感觉是，这是神的意图，要将以撒当做燔祭的羔羊。而以撒本身也的确是应神的应许而生的。其实当时以撒还未结婚生子，神又应许了以撒的子孙将如繁星般众多，且成为万民的祝福。所以使徒保罗就用现代福尔摩斯式的推理，说亚伯拉罕心中也相信即使将以撒献祭了，也能让他复活。这些我们将在介绍《新约圣经》的《希伯来书》时再次提到。
但当亚伯拉罕认真地遵从神的考验，准备将他所爱的儿子献祭的时候，神还是从天上发出了震撼的声音，并以一只羔羊代替了以撒。而且神还要借这次献祭，让亚伯拉罕的后裔彻底摆脱当时那种用子女献祭的荒唐而丑陋的风俗。从《旧约圣经》的记载中，以色列人对用子女献祭的批判的态度来看，他们准确地领会到了神的这一意图。
这也体现了神的伟大，以及神与那些偶像的巨大的差别。那些用子女为偶像献祭的人们，他们现在在哪里呢？而亚伯拉罕的后裔，却实实在在地得到了神的祝福，直至今日，并将延续到永远。
然而神的赐福还有更深刻的意义。这又需要我们在相信神的基础上，离开那个历史环境去再度领会这段经文。
神是赐生命的神，祂也愿意将最美好的生命赐予我们。而最美好的生命，乃是为义和爱和平地付出生命。
这段经文启示约1500年后，基督耶稣作为神的独生爱子，上十字架为我们赎罪。那时人类的文明已经进入了罗马时代。基督耶稣上十字架，显然是一次人的错误的审判。在基督徒的眼中，那次错误的，由当时犹太人的大祭司主动提出的审判，是具有献祭仪式的效力的。也就是说，神将自己的独生爱子为我们献作了赎罪祭。因为其充满爱的意义，又因为基督耶稣自己甘心的顺从，就战胜了死亡和罪恶导致的残忍，让我们得到了重回伊甸园，得到神永生的赏赐的机会。
亚伯拉罕这次献祭，很大意义上说，是对基督耶稣上十字架的一次预表。神所做的事情是经得起时间考验的。这段经文中多次提到了神的预备。我们要越过历史看这种预备。这大概是当时亚伯拉罕都不能完全领会的。亚伯拉罕凭的，完全是信心。
因为亚伯拉罕的信心，神便将极大的赐福赐予了他的后裔。我们也要注意这段经文里显示出的对称性。亚伯拉罕没有保留以撒，他的后裔（以撒为代表）就得到了永久的祝福。当我们愿意献出的时候，神也会将各样的祝福加添给我们。
这里还有一个简单的，可以用着日常生活的原则，是做事情要看对象。在中国，因为错误的偶像崇拜，很多人就干脆什么都不信了。因为他们看到了拜偶像的各种罪和污秽。然而，真正的答案（真理）是我们要有勇气和信心信仰真神。亚伯拉罕身处一个拜偶像的异乡，却勇敢地信奉真神，这信心也是伟大的。从帮助我们理解记忆的角度说，科学家也是在各种错误中找到自然真理的。
在近代历史上，美国最伟大的总统之一，是废除奴隶制度，通过南北战争阻止美国分裂并解放黑奴的亚伯拉罕林肯总统。
显然，那次战争是一种极不情愿的选择，在战争中的牺牲也是巨大的。在战争中，北方一度军事吃紧。当时一位将军要求总统号召人民祷告，求上帝站在北方的一边。林肯总统回答说：“将军，你错了，我们要祷告站在上帝的一边。”这句话的直接应用，就是要在残忍的战争中，尽量坚持公义和爱的原则。
战后，亚伯拉罕林肯总统遇刺身亡。他的信心和付出也是同样伟大的。
这里，我们还要要从另外一个参与者的角度看神的考验。以撒亲身经历了这一次献祭，这使得他对神有一种深深的敬畏。在一个客居他乡的环境下，以撒是犹太人的列祖中最平安的一位，这平安应当与他对神的敬畏有关。
这里还回答了我们在《创世纪》第三章分享时面临的一个问题。在那章中，神给了亚当一个考验。若亚当按照神的吩咐去做，他会先吃伊甸园的各样果子，直到吃到生命树的果子。当时我推测说，神会在这之后，告诉亚当可以吃知识树的果子了。从这段经文来看，若亚当有亚伯拉罕的信心，神应该是会那么做的。（或者有点不太谦虚地说，我的推测多半是对的）。遗憾的是，亚当和夏娃在蛇的诱惑下违背了神的吩咐，就将人对生命不满足的这个原罪带入了世界。
我们还是要注意每段解经时受益。我自己觉得，最大的受益应该有几条。一是进入他人的处境，学习体谅他人在环境中的际遇，这是我们能解读这段经文的一个重要原因。我也相信，《圣经》留下这样的经文让我们解读，本身也是一个考验。二是看到神的伟大，以及那些拜偶像者的败坏和神审判他们的原因。三是看到神的考验和预备。四是感受亚伯拉罕的信心和得益。五是想象自己是以撒，并通过这次考验体会对神的敬畏，也赢得一生的平安。
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18。耶和华是以色列全家的主
很多牧师讲以色列，重心都集中在以色列紧紧抓住神的祝福上面。这里我将换一个角度讲以色列。牧师们的讲解是很好的，比我解说的角度更好。我也将简略地介绍为什么牧师的解说角度更好。
先允许我对以色列做一个简单的介绍。
以色列是一个奇特的人，也是一个对世界影响很大的人，也是这个世界上唯一的一个国家以其为名的人（成吉思汗再厉害，蒙古依然叫蒙古。亚历山大曾经征服过广大的土地，现在也就有一座城市以他为名）。
以色列是犹太人的祖先。犹太人现代有很多名人，如爱因斯坦等。然而与以色列比起来，他们也无法达到相同的影响力和荣誉。
以色列有很多特别的经历，他原名叫雅各，是以撒和利百加膝下的双胞胎之一。以撒宠爱长子以扫，利百加却宠爱次子雅各。按当时的风俗，长子可以继承多一倍的家产，神的恩赐也要由长子往下传。雅各就通过一些小恩小惠（被称为这个世界上最贵的红豆汤）和欺骗（利白加怂恿下进行的）从以扫手中骗走了长子的名分和祝福。为此以扫一怒要杀他，他就逃走了。宠爱他的利百加生前也都再未见到他。
逃走中孤立无援时，他梦见了神并得到应许。他求告、祭祀并向神许愿。后来他见到了叔父拉班的女儿，美丽的拉结，谱写了古时最美丽的爱情故事。《圣经》用这样一段文字来记述这段爱情的：“雅各就为拉结服事（相当于做长工）了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天”。《圣经》的文字记载非常严谨信实，这短短的文字是大多数有情人都很难超越的。愿这样的情怀激励我们。
以色列后来生了十一个儿子，其中约瑟是与拉结生的，在众子中约瑟的年龄倒数第二。但以色列对他宠爱有加。他刚出生，以色列就谋划逃离拉班之处并回家，冒死去见以扫。以色列寻求这个自由，约瑟很可能是其重要的原因（以色列没有将这个原因明说，我猜是避免巨大的家庭矛盾，影响逃跑计划）。他的逃跑计划得到了拉班的两个女儿的鼎力支持（尽管这两个女儿平时相互斗得很厉害）。他也得到了神的相助，其间也曾经与神摔跤，并被神正式命名为以色列。
后来以色列有心以约瑟替代长子，管理众子。这引起了众子的嫉妒，就陷害约瑟（的确将他放在坑里了）并将他卖到了埃及，还欺骗父亲说约瑟被恶兽吃了（“恶兽”正是他们当时的行为的写照）。以色列很长一段时间都以为约瑟去世了，一直很伤心。神并没有因此明示他约瑟的下落。却在埃及让约瑟经历各种历练，最终从奴隶、囚犯做到了埃及的宰相。这时，一个大饥荒逼迫以色列的众子来到了埃及，重新见到约瑟，悔改并团聚。以色列全家也因约瑟而在那次饥荒中获救。
至于我选择介绍耶和华是以色列全家的主，其中一个因素是从这个角度我们可以看到神对家庭和婚姻的帮助。
雅各（以色列）的婚姻状况远远比我们现代人面临的更复杂。他一共娶了四个妻子。根据下面的经文分享我们可以看出，他并无主观意愿要娶四个妻子，相反，他真心爱的，只有一个拉结。只是当时他客居他乡，很多事情由不得他。神也并没有因为他娶了四个妻子，而用自己心意中的一夫一妻制度苛求他。相反，当他在一个错误的环境中信仰神的时候，神给了他很多的祝福。
很多牧师在介绍我即将介绍的经文时，再三强调雅各所遇到的麻烦，告诫我们神的心意是一夫一妻制度，也告诫我们一夫多妻的婚姻形式，或者对婚姻的不忠，会给配偶带来多么大的精神痛苦。另外，《圣经》是一本对人性进行了深刻剖析的书。神说人是祂造的，这不是一句空话。《圣经》对人性的深刻揭示，是印证神造人的重要依据。
对于初信神的朋友来说，分享这样的经文也很重要。我们不能指望自己的婚姻只是一个美满的二人世界。现实中，婚姻和事业的关系，婚姻和原生家庭（双方的亲属）的关系，婚姻和子女的关系等，婚姻和朋友的关系，婚姻和社会、文化的关系，都能影响我们的婚姻状况。学习下面的经文，也能帮助我们处理这些关系。
《创世纪》29：15…30
拉班（注解：拉班是雅各母亲的兄弟，雅各的叔父，当时雅各因骗了以扫长子的名分和祝福，被以扫追杀，在拉班处避难）对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），且可白白的服事我，请你告诉我，你要什么工价？”
拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你的小女儿拉结服事你七年。”
拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧。”雅各就为拉结服事了七年；他因深爱拉结，就看这七年如同几天。
雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”
拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。
到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结么？你为什么欺哄我呢？”
拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没这规矩。你为这事满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。”
雅各就如此行，满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将女儿辟拉给拉结作使女。雅各又与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。
这段经文表面上很容易理解。深读一下，我们能看到雅各对拉结深深的爱，也能看到拉班借此敲诈他（虽然他的理由是冠冕堂皇的），让他为这爱付出了双倍的代价。然而雅各并没有因此气馁，只是坚持争取自己的爱。
从其他的经文我们可以看到，雅各服事拉班，主要的工作是牧羊。这里向我们展示了一个事业和爱情的关系。现实生活中，很多人（包括我自己），往往颠倒了这个关系。从更广的层面讲，是爱让我们产生了事业的动力。至于拉班之所以看重雅各的服务，是因为耶和华神祝福他，使得他牧羊特别成功，使得拉班的牛羊大大增加。参见《创世纪》30：27…30。用现代人的观点，我们可以看到雅各在事业上也是非常成功的。所以爱和事业是一个相互推动的轮子，而爱则是根本的动力。当然，雅各也是在拉结牧羊的时候遇到她的。我们可以想像，拉结本人也是很勤劳的。
拉班是那种比较贪心，却不是完全不尽人情的人。雅各与拉结相处七天后，拉班就将拉结给了雅各，虽然条件是还要雅各再为他服务七年。这意味着神对人的考验，磨炼和管教中，也带有怜悯，不�
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