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火星殖民之神之降临-第4部分
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这个内在的能力不简单，怎么说呢？
弓匠调角水人调船，
巧匠调木智者调身。
譬如厚石风不能移，
智者意重惠誉不倾，
譬如深渊澄静清明，
慧人闻道心净欢然。
说这段话的比丘对需要开悟的少年说：“历劫修行，调御自身。”
外在的能力会随着年岁而逐渐变化消减，也会随着时代的变迁和需要而变得可有可无。但内在的能力不同，它是会紧紧跟着人身的，人身不灭，能力便不会消失。
内在统御外在。
心中有天下，心中有山水，心中有起点
安宁偶然翻到一个网友林浩写的起点赋，聊以*******下面短文不占字数）
“起点，在大者，可经天纬地；在中者，可平国定乱；在小者，可立言正身。
此三者实无高下分别，倘能融于一心之间，笔锋微吐，即是传世雄文。
有道者，只笔尖点墨，即可于方寸间纵横捭阖，左右天下；无道者，执万里江山，亦常在俗务中作茧自缚，不能自拔。
是故，不论居庙堂之高，亦或处江湖之远，胸中常存浩然正气，目澈神州，视通万里，皆可当此起点一词。
吾辈生于世间，虽然身世地位千差万别，不由自主；但胸怀气度，眼光境界，却可培养，
若不妄自菲薄，固步自封，常度养性情于内，开通心意于外，每以诚意待人，真心处事，则久而久之，发言吐句必成珠玉，行文落笔自有芳华，其道渐成。
何必慨叹身居低位，何必抱怨无法施展？
点滴清泉，亦映寰宇，一江浊水，难照青山！
内成圣者，外自为王，此天道也！
一言一行，一字一句，无不是可用心处，
常存此意，日以行之，则虽陋室蔽衣，单人只笔，亦可纵横无敌矣，
即便身将腐朽，亦有意气长存，
这永生一书，
便不算白白看过，
这起点书网，
便不算白白来过。“
好了，最后的两字被我换成起点了。似乎把全篇都换成起点也读的通。
这完全说明了，能调御自身者，方可调御外物，再者调御天下也。
………………………………
第九章 天才在左，疯子在右
忙碌完一天的教学以及备课，还有下棋的任务后，安宁闭上了双眼。除了想念下在图书馆偶遇的笑靥外，只是在心中默默念叨：必须提高思考能力，因为要学的东西很多。
看起来很忙碌，但是忙中有序。因为毕竟是舒适的，安宁跨越三界寻找智慧。这是唐僧取经，还是新长征。
舍去了便捷的道路，求取没用的经。
在外人看来，乃至家人看来，都是没用的学问，但是对于安宁所坚定的，这是实现伟大中的一步一步中的一小步。
不积跬步，无以至千里。
舍弃繁华的，留下的才是芬芳。
天才在左，疯子在右。
偶然在图书馆的图书借阅上查到这本书都借没了。。呵呵，安宁只是笑笑。
笑笑虽然只是笑笑，但是这个事却留在了安宁心里好多天。
最后他在尼采之天才之来源处，读到了点东西。
读过尼采之超人天才，安宁又读到叔本华之天才。
尼采之天才不被人理解很正常，那是指超越时代思维的天才。
尼采思想之源泉，叔本华写的天才，更多是认识上的天才，也就是很贴近生活的天才。
安宁认为，称为天才要一步一步来，要么顿悟，要么渐悟。
先称为叔本华之天才，就是渐悟。
“天才的性能就是立于纯粹直观地位的本领，在直观中遗忘自己，而使原来服务于意志的认识现在摆脱这种劳役，即是说完全不在自己的兴趣，以便撤销人格后剩了纯粹的认识主体，明亮了世界的眼。”
天才放弃了理性的思考方式，在纯粹的直观认识中，摆脱了外在的各种利害关系以及内在的种种欲求（各种关系中的存在物），从而将精力完全集中于眼前对象。
那么天才和疯子有什么共同点吗？
安宁认为疯子执着，天才既执着，又深刻。
叔本华正是在这种执着这一点上，将天才与疯子相提并论。
他说：“疯子能正确地认识个别眼前的事物，也能认识某些过去的个别事物，可是错认了其间的联系和关系，因而发生错误和胡言乱语；那么，这正就是疯子和天才之间的接触点。”
安宁觉得读书就是与古人对话，就这一点上，仅仅对话也是和疯子没有区别。呵呵。。
疯子执着与事物，天才执着于联系，其实不一样。
不一样，就能怎样，找不到人讨论话，就在qq群的哲学群里聊聊。
哲学之类的群并非都是学哲学出身，各行各业的都有。但是他们都有个共同特点，爱智慧。
聊了会，安宁又回到了书本。
疯子对时空发生错乱，也不再具有因果关联的推理能力，他只能对眼前的对象发生兴趣和认识，由此忘记了一切外在的关系和内在的痛苦。
天才和疯子的相同之处正是对关系中或联系中的事物置之不顾，只关注眼前的个别事物，只对眼前事物进行直接认识，而不作抽象的理性推理。
疯子由于病理原因在无意识中达到这种直观认识，天才则在本性上就具有这种直观认识能力。
这里的直观认识是相对逻辑思维而言的，安宁觉得哲学最费劲的就是先明确概念，然后再征伐概念，最后再更新和演化。除此之外，或许是坦途。
当然，求学无坦途，安宁只是做一个乐观的估计。
对于抽象思维来说，疯子不能够，天才不屑于。
安宁，在这里做个停顿，疯子不能够好理解，但是天才不屑于使什么意思呢？
这里肯定不是指对逻辑思维的蔑视，而可能是相对于直觉而言，逻辑思维不一定完善。似乎就像，一旦陷入逻辑思维，好比是走到了局部，看不到大局。
而为什么不说抽象思维，是因为抽象思维的外延比逻辑思维的大。即便如此，安宁认为抽象思维和直觉最多有交叉的关系。
子集，交集，如同我们人一样，一些人活在交集里，一些人活在子集里。
思考也一样，有人用交集思考共同之处，有人用子集考虑各人得失，也有人用并集考虑社会，自然也有人用交集的反之来反向思考或者关照自然。
疯子只有子集式思考（抛却交集的部分的剩下的子集），而天才是用所有的一切来做直觉思考。
安宁喜欢直白，就像是这个疯子和天才的思考模式一样，把它变成图形来处理显的直白一些。这就是化繁为简的方式。姑且不说这么划分是否正确。
后面的部分安宁看不懂了，至少需要很花时间的懂，那么他会选择放放，先去做的别事情。
对于读书来讲，效率其实很重要。可以先放放，然后让它们再睡梦里发酵，或许会有帮助。再说，时间并不是特别充裕的话，还需要作生计，不是吗？
那么，禅家建议的是不要把自己搞的太忙，至少留有思考的时间，如果思考的时间都没有，那么不是本末倒置了吗？
有人说，我一个上午可以做完a，同时做完b，再做完c
如果事情不是很复杂，当然可以这样。如果比较复杂，那么建议只做完a为好。
集中所有的力气，努力完美的完成一件事情是比较好的选择。
当然，这里只是泛泛而论，主要是指需要耗费大量脑细胞才能有很多收获的事情。
集中有时比分散好。
疯子最集中，完全不顾其他，当然有没有思考是值得研究的。
天才呢，从思考的效率上来讲，是最高的。完全没有无效的思考。哪怕是思考的错误方向或者错误的领域，也是日后思考的一部分。
不抛弃，不放弃，错误也是正确的反证不是嘛。
说起天才在左，疯子在右。
任何人思考这些的目的最终就是如何成为天才。
安宁也不能免俗。
叔本华讲，如果在个体中要出现天才，就必须赋予这个个体以一定量的认识能力，远远超过为个别意志服务所需要的定量，这取得自由的超额部分就能称为不带意志的主题，成为反映世界本质的一面镜子。
其实这个还是很容易理解的，说的肤浅点，就是常人的智力束缚于意志，只为一己的私利和欲求服务。而天才的智力，远远忘却了自己。
也就是只要能摆脱自己，那么也就可以达到天才的领域。
每一个认真思考世界的人，如果完全看不到他的意志以及个人的东西，那么就会变成一个纯粹的一个意志。而这个意志是世界规律的一种反应。
肯定不能直接说这个意志就是规律，但是可以说可以表面的或许有关规律的一些数据，如果需要认清，还需要进一步的思考。那么就需要道了。
所以说，天才都是超尘脱俗的，他需要凭借超常的理智摆脱掉自己的存在，从而可以用创造性和根源性的方式认识世界的运行规律。
而一般的人，首先考虑的是自己的得失，然后是团体的得失，至于全人类的得失或者自然的得失，还得看心情。
而天才呢，基本不考虑得失，最多考虑点自然的得失，而首先考虑的是事情是否按照道的方式来运行，真正的运行方式是如何？和表象是否一致，如果不一致是有何原因？然后是如何解决？
至于自己，考虑多了也无用。考虑的多了，自然是按照道来生存，而道的生存方式就是，顺势而为，顺世界的大势而为。
世界的大势是什么呢？其实世界很简单，就是指数发展的前期。文明爆发式扩展的前夜。这个不仅是人类文明占据多少星球的发展，也是人类的真正的认识水平也呈现爆发式的发展。
叔本华显然是对天才非常推崇，认为天才对世界的考察就是遵照根据律的理性的，科学的，艺术的考察方式。
天才是明亮的世界的眼。这句话很有意思。值得回味。
首先是关照，对世界中的事情，做了减法。找到了主脉。抛却了细枝末节。
天才将自然中没有完全表露的规律，在艺术作品中完全清晰的表达了出来。
其次是创造，创造了自然中没有的美。。。
讨论天才和疯子，其实没多大意思，所以，天才在左，疯子在右这本书没大有实际价值，当然，其中有些有意思的东西还是很有用的。
会抓住要点，就是如何成为天才这才是最重要的事情。
马克思主义所讲的实现人的自由全面的发展是一个思路。
自由是对存在的认识和把握。天才可以说是对存在的真正掌握。
天才是从存在出发，而不是从个人意识出发，所以，从本源上就具有思考上的优势。
天才是自由的，首先天才要有实现自由的条件或者选择了自由。
当然，自由也是种选择。
其次，天才是全面的，这里的全面不是指哪个知识领域都足够突出，而是指天才对各种思考方式以及世界构成运行的方式都了如指掌。所以才能庖丁解牛，从一端看到全面。
再次，天才是战略的，他从战略的角度安排一切。首要的就是实现发展。天才不可能是停滞的。
天才的思想总是跳跃。
创造天才与疯子对比的是天才，创造概念的也是。创造意境的也是。
天才总是实践的，其实就是在常人所不敢涉及的领域实践。
所以，成为天才很容易。其实就是一些思想和行为的协同累加，日积月累。
………………………………
第十章 慈悲与道
在这个东南的小镇上，存在着与北方略微有点不同的慈善。
首先，镇上有家素食馆。老板热爱慈善，已经开了有好多年。
几样素食，米饭，一共五元钱，也就是刚刚够成本的样子。有的时候免费。
安宁路过的时候，去过几次。有次见到出家人来。
虽然没有大鱼大肉，但是吃起来感觉很香甜。
做饭的大娘大婶都很和蔼，都是免费的帮工，不拿工资。
其次，棋院热爱公益和慈善，老板娘经常参加一些公益活动。有的时候是去一些地方打扫，有的时候是组织捐无用的衣服给山区，有的时候是上一些公益的围棋课。
棋院的孩子们参加了很多的公益活动，拍了好多照片贴在了墙上，看起来很温馨。
慈善用心，足以。
说起慈善，就无法不谈及慈悲。
愿给一切众生安乐叫做“慈”；愿拔一切众生痛苦叫做“悲”。
佛家讲慈悲，佛教为主的国家比较和平，但是也容易被毁。以rb举例，rb在明治维新后慢慢抛下佛教理念正是如此。
佛教自公元6世纪通过中国和朝鲜半岛传入rb后，被视为大陆先进文化的象征。圣德太子（574…622）制定了“十七条宪法”，确立了佛教作为rb主流意识形态的地位。在佛教的影响下，rb传统神道教的文化内涵得到了极大的丰富和发展，兴起了神道与佛教融会的思潮和运动（日语称为“神佛习合”），从根本上确立了佛教在rb主流意识形态领域里的地位。圣德太子所奠定的这个国策，给rb带来了一千数百年的社会进步和繁荣，由于信仰上的一致与文化上的因缘，rb与山水相连的中国和朝鲜半岛和睦相处，共同发展。
然而，明治维新开始时，rb政府彻底实行了“神佛分离”政策，将佛教排除于主流意识形态之外，从根源上破坏了rb一千多年来“神佛习合“、“本地垂迹”、“佛本神从”的理论基础。这一做法，实际上排除了佛教慈悲与和平的理念在rb社会中的地位，致使“国家神道”思想占据社会主流，最终促使rb走上了背离佛教慈悲与和平的理念、无视众生佛性和因果报应的军国主义道路。这既给中国、韩国和亚洲各国人民带来了巨大灾难，也给rb人民招来了巨大祸患。
所以，单一的宗教总有其弊端，我们应该使文化呈现多样互补的格局。多样或者从精神层面上得到统一。
多样和统一并不矛盾。
慈悲的界限很难界定。姑且，我先论之，分为小慈小悲和大慈大悲。
小慈小悲，损有余而补不足。大慈大悲，损不足而补有余。
道家讲损不足而补有余，一是可作天道本如此来解，二是天道各种情况都有，首先强调是损不足而补有余。
就变化，发展来讲，进步的情况本来就是艰难万分，逆世而行，所以要集中力量和资源来做事情。譬如动物进化领域的基因。用进废退，物竞天择。
社会领域，也是如此，强调资源优化配置。
有人肯定提问：穷人没有机会改变命运了吗？特别是大家关心的这个关于阶层固化的问题。
非常热的问题。
首先，可以肯定的是改变开放的初期，新出现的社会流动的巨大机会，现在已经慢慢消失，这是首要的原因。
也就是干什么都有成本。改革初期是国家提供的机会，机会成本为零，只需要利用自己的优势和条件，去拼闯就有机会成功。
现在呢，机会成本回归正常，所以，显得固化。
其次，国家经济从劳动密集型向技术密集型转变。所以，个人创业需要非常高的技术要求和视野。
再者，资本，获取信息和资源的能力都限制着个人的创业，而过去这些都不是重点。
市场有竞争，阶层也有竞争。各个阶层要充分利用自己的特点。
所做的工作限制住了你的跨越。这意味着你要花额外的时间去，牺牲休息和玩乐，去自己充实提高，跨越鸿沟。
有一则故事可以说明这个问题，很有意思。
一个商人遇到难处，生意越做越小，于是去请教智尚禅师。
禅师说：”后面禅院有一架压水井，你去给我打一桶水来！“
半晌，商人汗流浃背地跑回来，说：“那是一眼枯井。“
禅师说：“那你就到山下给我买一桶水吧！“
商人转身去了，回来后却仅仅拎了半桶水。
禅师说：”我不是让你买一桶水吗？你怎么买半桶呢？”
商人红着脸，连忙解释：“不是我怕花钱，而是山高路远，实在不容易。”
“可是我需要的是一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人无法，又跑到山下买了一桶水回来，交给了禅师。
禅师说：“现在我可以告诉你解决问题的办法了。”说完带着商人来到压水井旁边，说：“你把先前的半桶水倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令。
于是商人将那半桶水倒进压水井里，禅师让他压水看看。商人压水，可是只听到那喷口呼呼作响，但没有一滴水出来，那半桶水全部让压水井吞了进去。
商人恍然大悟，他又拎起后买来的那一桶水全部倒进去，再压，果然清澈的水喷涌而出。
压水井是一种压力井，需要先将一部分水做引子，倒进井里才能压出水来。如果引水井的水太少，是没用的，不但引不出水来，反而会被井吞噬掉。
这个故事安宁看到后，很有感触。
安宁喜欢书，买围棋书花了一些钱，很多人说没有用。但没有用又哪来的教棋呢。
安宁喜欢讨论，网上打嘴仗花了些时间。很多人说浪费时间，但是，没有细致聊天辩论的过程怎么才能求实穷理呢。
其实，都对。方法因时而异，因地制宜。
应该坐而论道的时候，就是没有明白事理的时候，就应该坐而论道。
应该起而行的时候，就是明白事理以后，就起而行。
安宁自己只是个例。
从一般的情况看，首先，你要明白自己的能力。然后，有计划有步骤的投入时间，精力和方向。最后，不断改进，变化。
选择和战略从来就是一对近亲。我们很难实在的区分它们。
慈悲是选择，是有能力下的选择。但是，无能力也可以慈悲。慈悲是一种心态。
道也是选择，也是一种心态。慈悲多是照顾它们，但也是关照自己。
慈悲为怀，怀的是慈悲。但怀慈悲也是在看清自己，认识世界。埋头只顾做自己的事情又怎么行呢。从这个角度讲，也是大道。
道呢，相对较少的是关照别人，多的是注视自己。但这个理解，只是表象。
更多的时候，注视自己的时候，已经忘却了自己，关照的是身外的事情。
佛又小乘，大乘之分。那么，道也就有小道，大道之分。
观己为小，观世为大。
所以，佛家和道家同时选择了忘却自己，关照世界。
说起了观世，安宁这才明白观世音菩萨的心态。
观世音本是佛位，但是为了关照世人的疾苦，自愿降为菩萨。
何为观世音？
观世音，是《楞严经》卷六所说这位菩萨最初的修行方法，是耳根不向外闻，而是向内自闻耳根中能闻的闻性，由此达到“动静二相，了然不生”的境地。佛教认为，一般人的耳根是向外分别声音，受外境例如赞叹或诽谤所动，所以生起烦恼并促成恶业，从而受轮转生死的苦报。而观察分析世间音声的虚妄不实，能不受所动，达到“如如不动”大解脱境。《楞严经》中，观世音菩萨自述了得名的原因，他说自己正是因为达到了“观世音”的修行境界，被当时的如来所赞叹并赐名“观世音”。
这是观己的境界。一种修行的方法。
观世音，指的是这位菩萨能观察世间众生的心声并救拔其苦。《法华经普门品》说，凡有众生，若在苦恼之时，只要听说有一位观世音菩萨，而专心虔诚地称念观音圣号，观音菩萨便会立即听到每一众生的音声而同时予以救济，所以叫做观世音。
这是观世的境界。
观世音还有观自在的意思。玄奘认为含“观照纵任”之意，即观照万法而任运自在。avalokita为“观”，ivara为“自在”，意为众生所见之主，所以玄奘译为观自在菩萨。＇19＇太虚大师认为：因为观世音菩萨有般若的智慧，洞彻世间“五蕴皆空”的真实相，而达到“观自在”境界，所以能救苦救难。平常人执五蕴为世界、为我，所以不能照见五蕴皆空。而真正做到无人无我，则能以众人苦难为苦难，这样则成为无我的大慈大悲，成立大公无私的伟大人格，发挥救苦救难的功用。
何为观自在，就同观大道一般，观一切世间的音，音也就是规律，情形。所以，说观音也对。
可以说，观世音菩萨从大道中引入实践法。
但观音菩萨的自降佛位的心境又和阶层固化有何关系呢？
安宁希望，先得者可以放下身段，帮助后来者。这样，不也是大道的践行者嘛？
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