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空系列丛书-第124部分
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而不同的流派只不过是以不同的眼光来看待同一件事。比如说，现象学与实用主义就有异曲同工之妙，前者强调现象即本质，后者关注经验的本体性。不同的哲学在反映了人类不同的文化的同时，也反映出了人类本身不同的性格。反过来说，所有的流派在一个时代出现的都不约而同的反映出一个时代的问题。因此，哲学不是永恒的哲学，而是时代的哲学。
海德格尔的思想着眼于挖掘西方自柏拉图以来的哲学…形而上学思维的根源，并在刨根问底的过程中，完成对形而上学的克服和超越。
海德格尔的独特性在于他对哲学终结的理解和说法。这些理解和说法中最令人惊异的是，他认为哲学的终结主要表现在现代技术的支配性。
在亚里士多德的传统物性和运动理论中，一个核心的观念就是，天然运动的原因在物体的天性中。后来的经院哲学将之概括为：运动方式遵循存在方式。
海德格尔认为，在牛顿第一定律之中包含了科学世界图景所有本质的方面，而构成这些本质变化的基础就是数学化。牛顿把他的既是集大成又是开创性的著作称为“自然哲学的数学原理”，正是名符其实。数学化是作为对物的筹划而发挥作用的。
自然被数学化后，自然事件便禀有那种根本上的透明性，即通过数学计算的可预测性可确实性。拉普拉斯因而能够提出一种精灵，这种精灵拥有无限的运算能力，因而可能依照牛顿运动方程把宇宙的过去、现在和未来全部计算出来。这种万能计算者也被称拉普拉斯妖，是数学精神的一个体现。
而存在与此在的相互共属关系是海德格尔哲学的一个核心问题。世界、时间、语言是构成这一共属关系的三重维度。通过对存在与此在相互共属关系的揭示；海德格尔达到了追问存在之意义的现象学目标；完成了对传统形而上学的克服。
存在这个概念毫无疑问是哲学最晦暗的概念。海德格尔认为，存在远远不像人们所理解的那样，是一个明白无误的概念，关于存在有很多问题至今人类并没有搞清楚。海德格尔认为之所以会造成对存在的误解，一个很重要的原因就在于，哲学家们把存在者和存在等同起来加以考察和研究，而海德格尔认为存在者和存在根本就不是一回事。在海德格尔看来，忘却存在就是混淆存在与存在物。
由此，一种崭新的理解，“‘存在’本身的视域”出现了。也就是说过去我们对“存在”是“透过现象看本质”始终有一层挡着，要“透过”来看，可是海德格尔的“存在”本身的视域”即本质。
举个例子来说，海德格尔认为，死即“向死亡的存在。”（Being…towards…death）或说是“向死而生”。
人们一般认为死即亡故，亡故即死，即使两者在概念上有所差别，如死可指一个过程，亡故则指此过程的结果，死也不会成为亡故的“条件”。然而，这个差别正是海德格尔死亡本体论的关键。海德格尔的观点是，人只要还没有亡故，就以向死存在的方式活着，就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡存在，先于任何形式的亡故。人在亡故时已经谈不上“有死”，而是已经丧失了“有死”。死亡当然意味着一种终结或结束，但却是一种与众不同的结束。向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或者说，向死而生的“向”，实质上就是死亡的存在本身的显现，人始终以向死而生的方式存在着。
在读《存在与时间》的过程中，言羽惊喜地发现，万法相通，对中国老子、庄子之道有一定研究的人，读起这本书来，竟然更容易进入，因为它们实在有太多共通之处，都涉及到了哲学的基本问题，又称哲学的根本问题、哲学的最高问题，是指思维和存在、意识和物质的关系问题。
中国文化、中国哲学的基本精神主要包括四项基本观念：天人合一，以人为本，刚健有为，以和为贵。从尼采、海德格尔等人对西方传统哲学的主客二分和主体性原则的批评中，可以体会到海德格尔就是一个划时代的、代表性人物，企求达到一种类似中国的“天人合一”的境界。
海德格尔所说人“在世界之中存在”（Ｉｎ－ｄｅｒ－Ｗｅｌｔ－ｓｅｉｎ）、人是“澄明”颇类似中国人的一句口头语“人生在世”。
哲学是关于人对于世界的态度或人生境界之学，它应是建立在“天人合一”、“万物一体”或“万有相通”基础上的，是真、善、美三者的统一。运用海德格尔关于“在场”与“不在场”的说法，揭示“天人合一”与“主客二分”的对立，从而在哲学的各个领域中，可以打通中国传统哲学与西方现当代哲学。
从缘在和它的“在世界之中”开始，通过牵挂而达到时间性的揭示，然后反过头来再解释缘在的各种生存形态的时机化方式。
这本书间接表达了信仰的真正的生存意义：即信仰=再生。
从本质上看，哲学的认知，某种意义上也就是历史的认知。在海德格尔看来，哲学的最高事业就是保存超越的存在物用来表达自己的最基本语词的力量；哲学的本真任务就是对历史的超越存在物提出挑战，也就是对纯粹的存在即存在本身提出挑战。
哲学思考的目标，就是提醒我们，我们现在使用的语言不是“人类理性”的语言，而是历史上过去的思想家们的创造，从而使我们摆脱这种人类理性语言的束缚。
由于海德格尔的哲学异常庞大，后世很多人都只能潜心研究他的一段，多数学者更注重他前半部分的关于时间性的文本。但是海德格尔的后期文本实际上甚至比前期的更为重要，也更加深入地进入了他那独特的神学语境。
因为海德格尔的很多词汇都是从神学当中来的，很多词在德语中是常见的，但在汉语中没有直接对应的词汇，所以译者们就用了一些生僻的字典上都没有的词来翻译，那么不懂也就自然而然了。
这也是后来言羽对世界各地的哲学及神学产生浓厚兴趣，并开始有意识地对各个国家的古代神话和‘神’的语言进行系统性地研究分析的原因之一。
而一些志同道合却来自世界各地的不同的科学家，因为同一时期不约而同地经由不同角度在不同层次对海德格尔的德系神学语境进行深入研究，也是后来促成德国科学家巴拉克加入中国先灵派科学体系的一个重要原因。
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《平凡的世界》第一篇 《浪漫生活一百年》 第三章 少年2 第十五节 发疯的天才
“人诗意地栖居。。。”
或许只有哲学思想家才能与诗人站在同等水平上。
最初的希腊思想家的著作，几乎都是用诗体写成的。
在海德格尔看来，真正的诗人承担了与哲学家同样的工作，反之亦然；真正的哲学家其实与诗人并无二致。人类或许应该重新认识和利用哲学传统，把它看作一系列诗意的成就，是思想家的产物。
思与诗，海德格尔更偏向于思。他谈论诗，热爱诗人，自己也写诗，他的一些哲学名言，感觉也像是诗：
人活在自己的语言中；语言是人“存在的家”；人在说话；话在说人。
人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。
吾人迟暮，未蒙神之恩泽，
吾人早出，难及在之光亮。
方兴未艾，在之诗是吾人。
在《艺术作品的本源》中，他说：“一切艺术本质上皆是诗”，他把诗放到了最高的艺术地位。
由于对诗的热爱，思者又如是说：“诗本质上也是思。诗是诸神的场所的道说，亦即诸神之所在的道说，此乃诗之真谛也，也是所有艺术的真谛。”
虽然言羽很爱诗歌，但是言羽并不认同海德格尔的唯诗至上说。
在他看来，诗的文字，并不见得就比音乐和舞蹈高妙多少。音乐的音符，绘画和图像，舞蹈的动作，雕塑和建筑的立体形象，所有的这些，全都是一样的，都只是思的工具而已。
而艺术真正的真谛，在于创作者所感受到的思想意境，无论他借助于什么样的工具，只要能让读者听者的大脑和心灵，也能感受到他所感受到的那种神灵般高妙的意境，那就是好的艺术作品，无论是诗歌，抑或其它。
思与诗，海德格尔更偏向于思。他谈论诗，热爱诗人，自己也写诗，但他终究不是荷尔德林，创作不出更多荷尔德林那样有意境的诗句来：
“充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上”。
原自荷尔德林诗词：
“如果生活纯属劳累，
人还能举目仰望说：
我也甘于存在吗？是的！
只要善良，这种纯真，尚与人心同在，
人就不无欣喜
以神性来度量自身。
神莫测而不可知吗？
神如苍天昭然显明吗？
我宁愿信奉后者。
神本是人的尺度。
充满劳绩，但人诗意地，
栖居在这片大地上。
我要说
星光璀璨的夜之阴影
也难与人的纯洁相匹敌。
人是神性的形象。
大地上有没有尺度？
绝对没有”。
在一首题为《万恶之源》的箴言诗中，荷尔德林有云：
“一体地存在乃是神性和善良；
在人中间究竟何来这种渴望：
但求惟一存在”。
而著名的《致命运女神》一诗，更表现了作者荷尔德林对诗歌艺术的痴狂，在他的心中，诗歌超越了一切，只要诗歌获得了成功，他就能平静安详地进入冥国。
从中可以看见一个对诗歌艺术执着追求的诗人，他没有对人生表示极度的不满，没有把一切都归结于世人不公平的对待，更没有无病呻吟的叙述自己的痛苦，而是一个心态平和，只求自己的艺术文学造诣更高的诗人。
在言羽看来，除了艺术作品中的人物，现实生活中也有很多一生为艺术和真理献身的不幸的人，哥白尼被烧死，海子的自杀有点儿类似于普希金为爱无望的决斗，梵高切去了自己的右耳，拉斐尔英年早逝，米开朗基罗孤独一生，还有这首诗的作者荷尔德林，也和尼采、凡高一样发疯，精神分裂，终生与孤独厮守。
弗洛依德说过：艺术家是介于天才和疯子之中的一种人。
文学艺术中有一个特别的现象，就是有一部分艺术家、哲学家、文人在其精神分裂期间，创作了一些惊世骇俗乃至于震惊世界，具有划时代意义的伟大作品。当然，他们本身就在各自领域才华横溢，并且在心理健康状态下也有不少优秀作品，但是那些精神分裂期间完成的作品似乎发生了质的飞跃，在其艺术生命中几乎起了决定性作品，梵高、尼采、荷尔德林皆如是。
梵高尽管在绘画上天赋极高，但是一生中郁郁不得志，生前仅仅卖出了一幅画，即《红色葡萄园》，如果以红色葡萄园为代表来观摩梵高早期的画作，其表现梵高惯用的深远空间感，令人发狂的热气腾腾，色彩中的喧闹性暗示了无节制的狂欢，一切的一切都证明梵高是后印象主义的优秀画家。
但是它完全不能代表梵高，因为这和他后期作品相比，简直逊色多了，我们很难想象抽去梵高后期的作品尤其是《向日葵》后，那种艺术的张力和灵魂的震颤会缩减多少，而梵高还会成为享誉世界的绘画大师吗？无疑答案是否定的，因为后期的作品才真正代表梵高，他的风格不但得到淋漓尽致的发挥，而且艺术成就达到一个破天荒的高度。
这是一个耐人寻味的问题，偏偏在精神分裂期间，梵高迎来了人生中创作的高峰期，不但成就卓著，而且好作品层出不穷，一幅接着一幅，线条、色彩、比例，几乎不需任何修改。其创作时间之快，精力之旺盛令人匪夷所思。
再看其作品：疯狂的、粗糙的、爆炸式的激情宣泄涂满画布，梵高几乎走了一种艺术的极端。黄色，那时人们所忌讳的颜色，恰恰在这时频频出现在他的画作中，极端的刺目与鲜艳似乎有些锋芒毕露，但却在他的笔端达到一种和谐统一，张扬生命的原始冲动却又能保持着自身的静穆旷远。我们说，这才是真正的梵高。
同样尼采也是在生命最后的光阴里，把自己缩进阴暗的小屋里，疯狂地进行着自己的《查拉斯图拉如是说》，一天，两天。。。十二天，其创作速度之快到了令人折服的程度，尼采几乎省去了自己的睡眠和其他一切活动，只管笔尖流溢，伟大而惊人的思想好不倦怠地涌入纸上。等到著作完成之后，他似乎像完成一个毕生使命般，溘然逝去。
人们不禁惊叹，在这本书中，他提出了“上帝死了”的著名论断，也提出了超人哲学等对后世思想界和社会影响深远的思想。试想，如果没有这本书，后世的精神分析学、存在主义、荒诞主义、超现实主义似乎都会更加遥远。没有这本书，尼采便不再是那个伟大的完整的尼采了。因为查拉斯图拉所包孕的思想内涵足以等同一部《浮士德》，而尼采的哲学核心思想、体系也是在这里得到体现的。这确实是一次疯狂的壮举，可以说是锻造了一个伟人，开辟了一个新世界。
比较梵高和尼采、精神分裂期间的作品，可以说从某种意义上，是精神分裂的状态使它们达到艺术和思想上的极致。不管是《向日葵》也好，《查拉斯图拉》也好，他们表现出一种非常态的升华，展示出来的原始生命和艺术的感人力量。
而在精神分裂的梵高和尼采眼里，世界是什么样的呢？是不是也是经过蜕变和分裂的呢？在其作品中呈现出的“我”，多少成分是清醒的？多少成分是分裂的？还是在整个创作过程中他们的艺术天赋和精神分裂的特质完成结合起来，成为一种仅有的绝对的伟大的美呢？然而他们的作品又丝毫显不出混乱迹象又证明什么呢？作品的伟大和他们的特殊状态似乎构成一个永恒的谜，如果离开其中一方去谈另一方难免有缺憾，但在这种矛盾体中似乎也找不到答案。
已不能用常态的眼光和标准去看待他们的作品，他们的作品闪烁着一种“病态的伟大”。
这是否如佛洛依德所说，作品显示出他们潜意识的某些东西，然而分裂的状态其中又夹杂多少非理性的东西我们不得而知。不过有一点越来越明晰，那就是他们的作品本身反映的“自然”更多是他们内心的风暴，凡高的画作犹能证明这一点。
然而其“病态伟大”也必然显现出一种“病”，而这种“病”在荷尔德林身上表现得似乎更加明显。荷尔德林在精神分裂后写出好多诗歌如《塔楼之诗》，也续写了其悲剧《恩培多克勒之死》，都表现出语言混乱，无章法、无逻辑；但是从中却能发现许多有价值的篇章，就如同荒诞主义的荒诞语言、黑色幽默一样，在凌乱诙谐的背后却表现出严肃的主题。
他晚年的诗更像是一种云雾状的非存在物质，是一种孩子般的梦呓，表现生命深处最初的震颤，是超脱之后晦涩隐密的哲学；像是一组被打乱的语言编码，要破解其意义就必须深入诸如“荒诞主义”的语境中，丢开所谓的知识体系和内心标准，才能进入语言本身。
尽管荷尔德林的诗理解起来确实困难，但读者能从心灵深处感觉得到那是他最好的诗，就如同凡高的画，尼采的哲学，其实都显现出一种“病态”的伟大，换句话说，他们的作品不单单再属于读者和观众，而更多属于他们自己灵魂深处隐密的东西，属于诸神。
似乎也可以得到这样一个结论，精神分裂与艺术创作之间有着紧密的关系，尤其是对于一个有着较高艺术素养，内心极纯洁、性格又相当偏执、遭遇又相当悲苦的人来说（以上三位皆属此类），更是起到了推波助澜甚至是惊天地泣鬼神的作用。而作品也往往呈现出非理性、理性和神秘主义相交织而又融为一体的状态，是其病态心理与卓绝才能、艺术灵感及特殊环境（包括社会环境和自然环境）相互影响之后的产物。
言羽因此猜想，人的头脑和魂灵之中，是否有着特殊的神秘之境？
是不是为了摘取神灵的艺术果实，人类就必须付出精神受损的代价？
一旦真正进入了艺术的殿堂、神灵的禁地，是不是意志不够坚强的人，头脑和心灵就无法承受？所以很多杰出的艺术家因此精神失常？
艺术给他们的到底是什么？在使他们的名声能够如雷贯耳的同时，为什么没有使他们的性格变得更坚强，能像个普通人一样清醒而顽强地生活下去？
到底是平凡的物质世界的现实人生更幸福，还是获得艺术殿堂精神世界的圣灵之光更幸福？抑或是否有可能二者兼得？
能否探求一条平稳安全的追求艺术和真理的道路，一条让人类同时也能拥有现实生活中幸福一生和浪漫百年的道路，而不是遭受百年的寂寞与孤独？
有没有一种方法和手段，比如借助于初中就已经接触到的计算机的超级计算力，能帮助人类找到安然无恙打开艺术殿堂大门体会圣灵意境的办法？
言羽认为，人生不应太苦楚。
一个人成功的因素很多：天时、地利、人和等等。
最有名的诗人作家，不一定是最有才华的；
最有名的书法家画家，不一定是字画最漂亮的；
最有名的歌手和舞蹈家，不一定是歌唱得最好舞跳得最好的。。。
明白了这种情形，保持佛法不执着的心态，才能不为浮云遮妄眼，失败时不气馁，成功时也不傲慢。
换个角度考虑，站在神的视角，从苍穹之上看待世间万物、芸芸众生，人类或许就全都是虫子，只是虫子。正如人类看待世间最微小的生物。
佛祖说：人生有七种苦难，“生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得”。
作为七苦之首的“生”，就是活着。“生”乃是所有后续苦难的基础，活着就是受苦的前提。正如几何学中的公理一般无需证明。
而言羽发现，西方古希腊神话中，有很多与东方的佛教信仰相通之处，也强调生老病死等七苦。
传说中有一女子，自负织造手艺出众，放言“智慧女神雅典娜也织不出如此美丽的布匹”。雅典娜化身凡间女子与之比试，大胜之，遂惩罚该女子“永生不死”。千年之后，那女子的亲人朋友爱人都故去，自己也老得不成样子，只能终日织造，再无力气可干别的，遂化为蜘蛛。
类似的传说在印第安神话中也有，不过是某人向神祈求不死，却忘了祈求不老，最后下场也差不多。
而天下熙熙，皆有所求；天下攘攘，皆有不得。最苦便是求不得。世间最怕两种求不得，一种是“可望不可及”，一种是“得到再失去”。
希腊神话中，坦塔罗斯杀子为羹，款待众神，企图证明众神并非无所不知。众神为了惩罚他，将他囚禁于水潭中，水及下唇；潭边有果树，果平于眉。他若是渴了喝水，水位便下降，恒及于唇；他若是饿了去吃果子，果枝便上扬，恒平于眉。天长地久有尽时，此苦绵绵无绝期，求生不得，求死不能，这便是著名的“坦塔罗斯的苦难”了。
而现实生活中也有很多追求艺术境界很有才华和天赋的人，因为过分执着于现实世界中事业与爱情的成功，郁郁而不得志，即便诗仙李白亦难免俗。
完美精神世界与窘迫现实生活的差距，追求梦想及爱情之不可得，使诗人海子感到无比的孤独与绝望，这也是海子自杀的原因。
在村上春树的小说中；自杀是一个频发事件，而且并非因为精神失常；也不能用通常的社会学原理来解释。村上春树认为；这个纷繁的世界本身是无意义的；是彻底荒谬的；而人却需要寻找意义来确立活着的理由。世界的无意义和荒谬与人追求意义的本能冲动相冲突；从而摧毁了人赖以生存的生存信念；导致了自杀。与存在主义者一样；村上春树并不鼓励这种哲学性自杀；而对其带着同情、理解和宽容。
人的生命是什么，生命究竟有什么意义？
多年以后，言羽才悟得天地万有统一之道，意识到其实万物相通，生命亦不例外。
薛定谔有一本著作叫《生命是什么》，在书中提出了一系列天才的思想和大胆的观点：
物理学和化学原则上可以诠释生命现象；基因是一种非周期性的晶体或固体；突变是基因分子中的量子跃迁引起的，突变论是物理学中的量子论，基因的持久性和遗传模式长期稳定的可能性能用量子论加以说明；染色体是遗传的密码本；生命以负熵为生，是从环境�
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