论衡全译-第94部分

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舜笥辏�农作物的茎叶根，没有一处不湿润。比较一下雨水滋润农作物与汲取井水决开池塘滋润农作物哪一个的作用更大呢？因此顺应自然变化的作用更大些。本来就不想追求功业，反而它建立了功业；本来就不想追求名声，反而它获得了名声。滋润农作物的大雨，功业名声是很大的，而天却不有意下雨，阴阳之气和顺而大雨就自然降落下来了。

　　【原文】

　　54·17儒家说夫妇之道取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下（1），下气烝上（2），上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也（3），由子在母怀中（4），父不能知也。物自生，子自成，天地父母何与知哉！及其生也，人道有教训之义（5）。

　　【注释】

　　（1）偃（yǎn演）：仰卧。

　　（2）烝（hēng征）：升。

　　（3）与：干预。

　　（4）由：通“犹”。

　　（5）人道：人世间的道理。

　　【译文】

　　儒家认为夫妇间的关系是效法于天地。知道夫妇效法天地，却不知道用夫妇间的关系推论天地的本性，可以说是够糊涂的了。天覆盖在上面，地仰卧在下面，地下的气升上天，天上的气降下地，万物就自然产生在天地之间了。当万物产生的时候，天就不必再干预它了，就像胎儿孕育在母亲腹中，父亲不能过问一样。万物自然产生，胎儿自然形成，天地父母何须干预过问啊！等到子女生下以后，按人世间的道理就对他有教育的义务。

　　【原文】

　　54·18天道无为，听恣其性（1），故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？拂诡其性（2），失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之（3），若烹小鲜（4），与天地同操也。商鞅变秦法（5），欲为殊异之功，不听赵良之议（6），以取车裂之患（7）。德薄多欲，君臣相憎怨也（8）。道家德厚，下当其上（9），上安其下，纯蒙无为（10），何复谴告？

　　【注释】

　　（1）听恣：听任放纵。

　　（2）拂诡：违背。

　　（3）上德：指具有最高道德的人。

　　（4）烹：烧，煮，烹调。小鲜：鱼。若烹小鲜：就像煮鱼不要搅动以免弄碎一样，意思是不要加以干预。参见《老子》第六十章。蒋锡昌《老子校诂》：“夫烹小鲜者不可挠，挠之则鱼碎；治大国者当无为，为之则民伤。故云：‘治大国若烹小鲜’也。”

　　（5）商鞅：参见1·5注（1）。

　　（6）赵良：战国时秦国儒生，曾用“恃德者昌，恃力者亡”的观点反对商鞅变法，遭到商鞅拒绝。

　　（7）车裂：参见21·12注（3）。以上事参见《史记·商君列传》。

　　（8）君：指秦孝公死后继位的秦惠文王。臣：指商鞅。王充在本书中曾多次肯定商鞅的功绩，而在这里他却用“无为而治”的观点否定了商鞅变法，这是自相矛盾的。

　　（9）当（xiàng向）：仰慕。

　　（10）纯蒙：纯朴浑厚。

　　【译文】

　　天道原本是无为的，听任放纵万物的本性，所以把鱼类放在河里，把兽类放在山中，顺从它们性命的需要。不驱逐鱼类强使它们上丘陵，不驱逐兽类强使它们入深水，是什么缘故呢？因为这样做就违背了它们的本性，使它们失去了适宜的生存环境。老百姓，如同鱼类兽类一样，具有最高道德的人治理他们，好像煎小鱼那样，与天地具有同样的道德。商鞅改变秦国法律，想建立特殊优异的功勋，不听从赵良的建议，因此自取车裂而死的祸患，道德不高尚而又有多种欲望，君臣之间必然相互憎恶怨恨。道家道德高尚，下面敬仰上面，上面也适应下面，纯朴浑厚顺应自然，上天怎么再谴责告诫它呢？

　　【原文】

　　54·19故曰：“政之适也（1），君臣相忘于治（2），鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也（3）。孔子谓颜渊曰（4）：“吾服汝（5），忘也；汝之服于我，亦忘也（6）。”以孔子为君（7），颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎（8）！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘（9），饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主嚬蹙（10）。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎（11）！

　　【注释】

　　（1）适：适当，完美。

　　（2）君臣相忘于治：意即在无为之治下，君臣彼此忘怀，各不相扰，逍遥自得。

　　（3）天：天然，自然。

　　（4）颜渊：孔子的学生。

　　（5）服：思慕。

　　（6）引文参见《庄子·田子方》，原文为：“吾服女也，甚忘；女服吾也，亦甚忘。”《淮南子·齐俗训》并有此文。

　　（7）君：古代对尊长的统称，这里指老师。

　　（8）文子：传说是老子的学生。

　　（9）淳：通“醇”。淳酒：味道纯正的酒。

　　（10）嚬蹙（pín　cù贫促）：皱眉头，表示不好受的样子。

　　（11）曾：岂，难道。

　　【译文】

　　所以说：政治完美，君臣彼此忘怀于无为之治，鱼类彼此忘怀于水中，兽类彼此忘怀于林中，人类彼此忘怀于世上，因而称为自然。孔子对颜渊说：“我思念的过去的你，全都忘记了；你思念的过去的我，也全都不存在了。”以孔子为老师，颜渊为学生，尚且不能谴责告诫他们，何况以老子为老师，文子为学生呢！老子和文子，如同天与地一样。醇酒的味道甜美，饮酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人饮了都皱眉头。相互谴责告诫，是道德衰微的证明。说是天谴责告诫，难道天的道德还不如醇酒吗！

　　【原文】

　　54·20“礼者，忠信之薄，乱之首也（1）。”相讥以礼（2），故相谴告。

　　三皇之时（3），坐者于于（4），行者居居，乍自以为马（5），乍自以为牛。纯德行而民瞳矇（6），晓惠之心未形生也（7）。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚蠢，不知相绳责也（8）。末世衰微，上下相非（9），灾异时至，则造谴告之言矣。

　　【注释】

　　（1）引文参见《老子》第三十八章。

　　（2）讥：指责，非难。

　　（3）三皇：参见1·4注（11）。

　　（4）于于：和下句的“居居”，都是形容悠然自得的样子。

　　（5）乍：忽然，时而。

　　（6）纯德：纯扑的道德。行：风行。瞳矇：即“童蒙”。蒙昧不明事理，也指愚昧的人。

　　（7）惠：通“慧”。聪明。晓惠：指机巧奸诈。

　　（8）绳责：约束谴责。

　　（9）上下：指君臣之间。

　　【译文】

　　“所谓礼这个东西，是忠信不足的表现，是祸乱的开端。”互相用礼来进行指责，所以就互相谴责告诫。三皇的时代，人们在家中悠然自得，在路上也悠然自得，时而觉得自己是马，时而觉得自己是牛。纯朴的道德风行于世而老百姓愚昧无知，机巧奸诈之心还没有形成产生。当时也没有什么灾异。即使有灾异，也不称它是上天的谴责告诫。为什么呢？当时的人愚蠢，不知道相互约束谴责。末世道德衰微，君臣互相指责，灾异经常到来，就制造出上天谴责告诫的说法。

　　【原文】

　　54·21夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也（1）。诰、誓不及五帝（2），要盟不及三王（3），交质子不及五伯（4），德弥薄者信弥衰。心险而行诐（5），则犯约而负教（6）。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。

　　【注释】

　　（1）准况：比照，推论。

　　（2）诰、誓：《尚书》中的两类文告。诰是训诫勉励的文告，如《康诰》、《酒诰》。誓是告戒将士的言辞，如《甘誓》、《汤誓》。

　　（3）要（yāo腰）：强迫，威胁。要盟：以势力威逼对方订立盟约。三王：参见50·1注（11）。

　　（4）质：抵押。质子：古代君王把儿子派往别国作人质。交质子的做法在战国时期很晋遍。伯（bà霸）：通“霸”。五伯：即五霸。五霸所指说法不一，一般称春秋时期的齐桓公、晋文公、楚庄王、宋襄公、秦穆公为五霸。

　　（5）诐（bì币）：邪僻，不正。

　　（6）约：盟约。教：教令。这里指诰、誓。

　　【译文】

　　现在的这个天，就是古时候的那个天。并不是古时候的天厚，而现在的天薄。谴责告诫的说法产生于现在，是人们以自己的心理来推论天的缘故。诰、誓在五帝时是没有的，强迫订盟在三王时代是没有的，交换儿子作人质的做法在五霸时期是没有的，道德愈不高尚的人就愈不讲信用。心怀阴险而行为不正的人，就会违犯盟约，违背教令。教令、盟约行不通，就相互谴责告诫。谴责告诫后又不改正，就发兵相互消灭。由此说来，谴责告诫的说法，是衰乱时代的言语，反而认为谴责告诫是天有意识做的，这就是谴责告诫之说为什么值得怀疑的原因。

　　【原文】

　　54·22且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默（1），不当谴告。万石君子有过（2），不言，对案不食（3），至优之验也。夫人之优者犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎！

　　【注释】

　　（1）玄：清静。

　　（2）万石（dàn旦）君：指西汉时的石奋。汉代凡一门有五人以上二千石官者，谓万石。石奋及四子皆官至二千石，汉景帝号为万石君。

　　（3）案：指古代进食用的短足木盘。对案不食：《汉书·石奋传》：“万石君子孙有过夫，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。”

　　【译文】

　　况且，凡是宣扬谴责告诫的人，都是用人世间的道理来验证的。依照人世间的道理，君王可以谴责告诫臣下，上天便可以谴责告诫君王，并且说灾异就是谴责告诫。依照人世间的道理，臣下也有劝谏君王的，把灾异看作谴责告诫，那么君王也应当时常有劝谏上天的这种合理行为了。它的表现又在哪里呢？如果认为天的道德异常高尚，人不可能劝谏它，那么具有高尚道德的天也应当是沉默的，不应该谴责告诫人类。万石君的子孙有了过错，他不说话，只是对着食盘不吃饭，这便是道德极高尚的证明。道德极高尚的人，都能沉默不语，皇天的道德至高无比，而竟认为它会谴责告诫人类么！

　　【原文】

　　54·23夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大厚薄，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？（1）

　　【注释】

　　（1）把：握，拿着。提：取出。

　　【译文】

　　天本来是无为的，所以不言语。灾变时常到来，是气自然形成的。天地不能造出灾变，也不能知道灾变的发生。腹中有了寒气，腹中就会患病疼痛，不是人使它疼痛的，是气自然使它疼痛的。天地之间，如同人的背腹之中一样。认为天有意造成灾变，凡是各种怪异的东西，不管大小厚薄，都是天有意造成的吗？牛生马和桃生李这些怪事，按照谴告论者的说法，难道是天神钻入牛肚子里造出马来，把李树的果实从桃树中取出来的吗？

　　【原文】

　　54·24牢曰（1）：“子云：‘吾不试（2），故艺。’”又曰（3）：“吾少也贱，故多能鄙事（4）。”人之贱不用于大者，类多伎能（5）。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人（6）？且吉凶蜚色见于面（7），人不能为，色自发也。天地犹人身，气变犹蜚色，人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家因以言也（8）。

　　【注释】

　　（1）牢：传说是孔子的学生，姓琴，名牢，字子开，一字子张。一般认为此说不确。

　　（2）试：被任用为官。

　　（3）又曰：孔子又说。

　　（4）鄙事：指一般老百姓所从事的职业。引文参见《论语·子罕》。

　　（5）伎：同“技”。

　　（6）撰：选择。

　　（7）蜚（fēi飞）：通“飞”。蜚色：指脸部突然出现的颜色。本书《自纪篇》：“人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜皆可得察，占射之者十不失一。”《荀子·非相篇》：“相人之形状颜色而知其吉凶妖祥。”王符《潜夫论·相列篇》：“夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。”以上说法都是指观察人脸上的“蜚色”，便可预测吉凶。

　　（8）占侯之家：以看天象变化臆断吉凶为职业的人。

　　【译文】

　　子牢说：“孔子说过‘我没有被任用做官，所以学会了一些技艺。’”

　　孔子又说：“我小时候由于贫穷，所以学会了许多平常的技艺。”地位低贱不被重用的人，一般都有很多技能。天如此尊贵高大，怎么能选择造成灾害来谴责告诫人类的做法呢？况且预兆吉凶的面色出现在脸上，人是不能有意这样做的，面色是自然发生的。天地如同人的身体一样，气形成的灾变就同蜚色一样。人不能有意做出蜚色，天地怎么能有意使气形成灾变呢？那么气形成的灾变的出现，大约是自然而然的变化了。灾变自然出现，蜚色自然发生，占候之家就借此来预言吉凶。

　　【原文】

　　54·25夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣（1）。谴告于天道尤诡（2），故重论之，论之所以难别也（3）。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。

　　【注释】

　　（1）四疑皆已论：王充针对寒温、谴告、变动、招致四种论点，分别写了《寒温篇》、《谴告篇》、《变动篇》、《招致篇》四篇论文进行驳斥。其中《招致篇》早已佚，仅留下篇名。

　　（2）诡：违背。

　　（3）难别：责难辨别。

　　【译文】

　　关于寒温、谴告、变动、招致，四个方面的疑问都已经论述了。谴告说违背自然之道最远，所以再次评论它，评论它是为了进一步责难它，搞清楚它。谴告说符合于人世间的事情，却不符合自然的道理。服从自然的道理，不迁就人世间的事情，虽然违反了儒家的学说，但它符合黄、老的道理。　


感类篇第五五
　　【题解】

　　在本篇中，王充针对汤时遭旱，“汤自责，天应以雨”和周成王在用天子礼还是人臣礼葬周公时犹豫不决，因而“天大雷雨，动怒示变”为说展开辩论。“感类”是对同类事物有所感触的意思。王充指出，“天道无为”，自然灾变的出现，是由于“自然之气”不和造成的，“旱不为汤至，雨不应自责”。如果“雷为天怒，雨为恩施”，那么天怒周成王不以天子礼葬周公，就应当只打雷不下雨，可是“今（雷）雨俱至，天怒且喜乎？”“如天以雷雨责怒人，则亦能以雷雨杀无道”，可是自古以来“无道者多”，并不见天用雷雨去诛杀，只见“圣人兴师动军”去克敌，而最为“无道”的人，其死“不以雷雨”。可见谴告说是“失其实”而“未足信”的。

　　王充认为，君王对自然灾变感到恐惧，是人对客观事物的一种主观反映，进行祈祷，不过是表示一种“忧念百姓”的心情，并不是因为真有过失而害怕上天的惩罚。本篇与《感虚篇》是姊妹篇，但显得更为深刻有力。

　　【原文】

　　55·1阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类（1），慊惧自思（2），灾变恶征，何为至乎？引过自责（3），恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也（4）。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如《书》曰：“汤自责，天应以雨（5）。”汤本无过，以五过自责，天何故雨？以无过致旱，亦知自责不能得雨也。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者（6），自然之气也。此言（7），《书》之语也。

　　【注释】

　　（1）感：感触。类：指同类事物。感类：对同类事物有所感触，即由客观出现的有物，联想到与此同类或有关的事物。

　　（2）慊（xián贤）：通“嫌”。怀疑。

　　（3）引过：把过失归到自己头上。

　　（4）自责以五过：本书《感虚篇》19·11节作：“自责以六过”。

　　（5）引文不见于今本今古文《尚书》，当是佚文。

　　（6）“者”前原本校语“一有之字”。

　　（7）此言：指“汤自责，天应以雨”这句话。

　　【译文】

　　阴阳之气下和谐，灾变就会发生，或许是前代遗留下来的凶祸，或许是由于气自然而然形成的。贤人圣人对同类事物有所感触，心怀疑惧而自己思考，灾变这种坏征兆，是因为什么而出现的呢？归过于自己而自我责备，害怕自己有过错，这是一种戒慎恐惧的心理，自己并不一定真有那样的过错。用什么来证明这一点呢？用成汤时遭受大旱灾成汤责备自己有五大过夫这件事来证明。圣人的道德纯正完美，行为没有任何缺点和过失，为什么要责备自己有五大过失呢？然而正如《尚书》上说的：“成汤责备自己，上天用下雨来应和。”成汤本来没有过失，用五大过失责备自己，天为什么有意下雨呢？因为没有过失而导致旱灾，也应当知道责备自己并不能求得天下雨。因此说来，旱灾并不是为成汤犯了过失而出现的，雨不是应和成汤引咎自责而降下的。然而先干旱而后又下雨的情况，是由于自然之气不和谐造成的。“汤自责，天应以雨”的说法，不过是《尚书》里的一句话罢了。

　　【原文】

　　55·2难之曰（1）：《春秋》大雩（2），董仲舒设土龙（3），皆为一时间也。一时不雨，恐惧雩祭，求阴请福（4），忧念百姓也。汤遭旱七年，以五过自责，谓何时也？夫遭旱一时，辄自责乎？旱至七年，乃自责也？谓一时辄自责（5），七年乃雨，天应之诚（6），何其留也？始谓七年乃自责（7），忧念百姓，何其迟也？不合雩祭之法，不厌忧民之义。《书》之言，未可信也。

　　【注释】

　　（1）难之曰：以下是王充对“汤自责，天应以雨”的责难。

　　（2）雩：古代一种求雨的祭祀。

　　（3）土龙：参见22·10注（6）。

　　（4）求阴：即求雨。按阴阳五行说法，雨属阴。

　　（5）“责”字下原本校语“一有也字”。

　　（6）应之：当作“之应”，于义方妥。

　　（7）始：按文意当作“如”。

　　【译文】

　　我责难它说：“《春秋》上记载的雩祭，董仲舒提倡用设置土龙的办法来祭天求雨，都是为了一时间出现的旱灾。一时间不下雨，君王就心里恐惧而举行雩祭，求天下雨祈请福祐，这是君王为百姓担忧啊。成汤时遭受七年的大旱，成汤用五种过失责备自己，指的是哪一个时间呢？是一遇到旱灾就责备自己呢？还是大旱了七年，才责备自己呢？如果说成汤一遇到旱灾就责备自己，而七年后天才下雨，上天应和他的诚意，为什么会这样迟缓呢？如果说大旱了七年成汤才责备自己，成汤为百姓的担忧为什么这样晚呢？这既不符合雩祭的规矩，又不符合君王为百姓担忧的道理。《尚书》上的话，是不可全信的。

　　【原文】

　　55·3由此论之，周成王之雷风发（1），亦此类也。《金縢》曰（2）：“秋大熟未获，天大雷电以风（3），禾尽僵，大木斯拔（4），邦人大恐。”当此之时，周公死。儒者说之（5），以为成王狐疑于周公（6）。欲以天子礼葬公，公，人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功（7）。狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。古文家以武王崩（8），周公居摄（9），管、蔡流言（10），王意狐疑周公，周公奔楚（11），故天雷雨，以悟成王（12）。

　　【注释】

　　（1）周成王：参见3·2注（11）。

　　（2）《金縢（téng腾）》：《尚书·周书》中的一篇。亦即所谓“金縢之书”。参见46·3注（10）、（11）。

　　（3）雷电：当作“雷雨”，下文“雷雨”凡数十见，可证。以：与。据《广雅》。

　　（4）斯：尽