荀子-第7部分

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瑁�这是因为他能按照这种道理去衡量它们。在伏羲、神农、黄帝、尧、舜这五位帝王之前没有流传到后世的名人，并不是那时没有贤能的人，而是因为时间太久的缘故；在这五位帝王之中没有流传到后世的政治措施，并不是他们没有好的政治措施，而是因为时间太久的缘故；夏禹、商汤虽然有流传到后世的政治措施，但不及周代的清楚，并不是他们没有好的政治措施，而是因为时间太久的缘故。流传的东西时间一长，那么谈起来就简略了；近代的事情，谈起来才详尽。简略的，就只能列举它的大概；详尽的，才能列举它的细节。愚蠢的人听到了那简略的论述就不再去了解那详尽的情况，听到了那详尽的细节就不再去了解它的大概情况。因此礼仪制度便因为年代久远而湮没了，音乐的节奏便因为年代久远而失传了。

［原文］

5．13　凡言不合先王、不顺礼义，谓之奸言，虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之。故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言（1），美于黼黻文章（2）；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是，好其实，不恤其文，是以终身不免埤污、佣俗（3）。故《易》曰（4）：“括囊（5），无咎无誉。”腐儒之谓也。

［注释］

（1）观：使动用法，使……看。下文“听”字用法与此同。（2）黼（f（府）黻（f＊福）文章：古

代礼服上的彩色花纹，黑白相间的叫黼，青黑相间的叫黻，青赤相间的叫文，赤白相间的叫章。（3）

埤（b5i　卑）：通“卑”，低下。佣：通“庸”。（4）《易》：见　27．40　注（1），此指《周易》。以下

引文见《周易·坤卦》。（5）括：结扎。

［译文］

凡是说的话不符合古代圣王的道德原则、不遵循礼义的，就叫做邪说，即使说得动听有理，君子也不听。效法古代圣王，遵循礼义，亲近有学识的人，但是不喜欢谈论圣王，不乐意宣传礼义，那也一定不是个真诚的学士。

君子对于正确的学说，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意宣传它。所以君子一定是能言善辩的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，而君子更是这样。所以君子把善言赠送给别人，觉得比赠送金石珠玉还要贵重；把善言拿给别人看，觉得比让人观看礼服上的彩色花纹还要华美；把善言讲给别人听，觉得比让人听钟鼓琴瑟还要快乐。所以君子对于善言的宣传永不厌倦。鄙陋的小人与此相反，他们只注重实惠，而不顾及文采，因此一辈子也免不了卑陋庸俗。所以《周易》说：“就像扎住了口的袋子，既没有责怪，也没有赞誉。”说的就是这种迂腐的儒生。

［原文］

5．14　凡说之难：以至高遇至卑，以至治接至乱，未可直至也，远举则病缪（1），近世则病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣；与时迁徙，与世偃仰；缓急、嬴绌（2），府然若渠叄А�檃栝之于己也（3）；曲得所谓焉，然而不折伤。

［注释］

（1）缪（mi）谬）：通“谬”。（2）嬴：通“赢”，盈余。绌（ch）触）：不足。（3）府：通“俯”。叄В和ā把摺保�坝。檃栝：见　23．3　注（1）。

［译文］

大凡劝说的难处是：怀着极其崇高的思想境界去对待那些极其卑鄙的人，带着最能将国家治理好的政治措施去接触那些最能把国家搞乱的人，这是不能直截了当达到目的的。举远古的事例容易流于谬误，举近代的事例容易流于庸俗，善于劝说的人在这中间，必须做到举远古的事例而不发生谬误，举近代的事例又不显得庸俗；说话内容要随着时代的发展而变动，随着世俗的变化而抑扬；是说得和缓些还是说得急切些，是多说一些还是少说一些，都能适应情况，像阻拦流水的渠坝、矫正竹木的工具那样控制自己；婉转地把所要说的话都说给了对方听，但是又不挫伤他。

［原文］

5．15　故君子之度已则以绳（1），接人则用抴（2）。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用抴，故能宽容，因求以成天下之大事矣（3）。故君子贤而能容罢（4），知而能容愚，博而能容浅（5），粹而能容杂，夫是之谓兼术。《诗》曰（6）　：“徐方既同（7），天子之功。”此之谓也。

［注释］

（1）度：法度，规范。此用作动词。则：表示对待关系的连词。参见《词诠》。（2）抴（y8　曳）：通“枻”（y＠益），短桨，这里指船。（3）“求”是“小弊种�误（王念孙说）。（4）罢（p0　皮）：通“疲”，疲弱无能。（5）博、浅：见　2．3。（6）引诗见《诗·大雅·常武》。（7）徐方：徐国，见　5．5　注（1）。

［译文］

所以，君子律己像木工用墨线来取直一样，待人像梢公用舟船来接客一样。用墨线似的准则律己，所以能够使自己成为天下人效法的榜样；用舟船似的胸怀待人，所以能够对他人宽容，也就能依靠他人来成就治理天下的大业了。君子贤能而能容纳无能的人，聪明而能容纳愚昧的人，博闻多识而能容纳孤陋寡闻的人，道德纯洁而能容纳品行驳杂的人，这叫做兼容并蓄之法。《诗》云：“徐国已经来顺从，这是天子的大功。”说的就是这种道理啊。

［原文］

5．16　谈说之术：矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，譬称以喻之，

分别以明之（1），欣驩、芬芗以送之（2），宝之，珍之，贵之，神之。如是，则说常无不受，虽不说人（3），人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：“唯君子为能贵其所贵。”此之谓也。

［注释］

（1）譬称以喻之，分别以明之：《集解》作“分别以喻之，譬称以明之”，参照《韩诗外传》卷五第二十二章改。（2）驩：同“欢”。芗（xi1　ng　乡）：通“香”。芬芗：芳香，引申指和气。（3）说：通“悦”，使……喜悦。

［译文］

谈话劝说的方法是：以严肃庄重的态度去面对他，以端正真诚的心地去对待他，以坚定刚强的意志去扶持他，用比喻称引的方法来使他通晓，用条分缕析的方法来使他明了，热情、和气地向他灌输，使自己的话显得宝贵、珍异、重要、神妙。像这样，那么劝说起来就往往不会不被接受，即使不去讨好别人，别人也没有不尊重的。这叫做能使自己所珍重的东西得到珍重。古书上说：“只有君子才能使自己所珍重的东西得到珍重。”说的就是这种情况啊。

［原文］

5．17　君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩，言险；而君子辩，言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其呐也（1）；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起于上所以导于下（2），政令是也（3）；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。小辩不如见端（4），见端不如见本分（5）。小辩而察，见端而明，本分而理，圣人、士君子之分具矣（6）　。

［注释］

（1）呐（n8　讷）：同“讷”，不善于讲话，言语迟钝。（2）导：《集解》作“道”，据宋浙本改。（3）政：《集解》作“正”，据宋浙本改。（4）见（xi4n　现）：同“现”，显示。（5）本分（f8n　奋）：固有的名分。参见　5．10　注（1）。（6）士君子：见　4．5　注（1）。分：名分，此指身分、资格、地位。

［译文］

君子一定是能说会道的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，而君子更胜过一般人。小人能说会道，是宣扬险恶之术；而君子能说会道，是宣扬仁爱之道。说起话来如果不符合仁爱之道，那么他开口说话还不如他沉默不语，他能说会道还不如他笨嘴拙舌；说起话来如果符合仁爱之道，那么喜欢谈说的人就是上等的了，而不喜欢谈说的人就是下等的。所以合乎仁爱之道的言论是十分重要的。产生于君主而用来指导臣民的，就是政策与命令；产生于臣民而用来效忠于君主的，就是建议与劝阻。所以君子奉行仁爱之道从不厌倦，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意谈论它，所以说君子一定是能说会道的。辩论细节不如揭示头绪，揭示头绪不如揭示固有的名分。辩论细节能明察秋毫，揭示头绪能明白清楚，固有的名分能治理好，那么圣人、士君子的身分就具备了。

［原文］

5．18　有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者。不先虑，不早谋，发之而当，成文而类（1），居错、迁徙（2），应变不穷，是圣人之辩者也；先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实（3）。博而党正（4），是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功；上不足以顺明王，下不足

以和齐百姓；然而口舌之於噡唯则节（5），足以为奇伟、偃却之属（6）；夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。

［注释］

（1）成：通“盛”。文：即　5．13“不恤其文”之“文”。类：见　1．14　注（1）。（2）居错：通“举措”，举起与安置，即采取措施。此指措辞。迁徙：变动。（3）致：同“緻”，细密。（4）党：通“谠”，正直（的话）。（5）於：《集解》作“均”，据宋浙本改。噡：同“谵”、“詹”，多言。唯：唯诺，少言。节：有节制，适度。（6）偃却：同“偃蹇”，高耸，引申为出众。

［译文］

有小人式的辩说，有士君子式的辩说，有圣人式的辩说。不预先考虑，不早作谋划，一发言就很得当，既富有文采，又合乎礼法，措辞和改换话题，都能随机应变而不会穷于应答，这是圣人式的辩说。预先考虑好，及早谋划好，片刻的发言也值得一听，既有文采又细密实在，既渊博又公正，这是士君子式的辩说。听他说话则言辞动听而没有系统，任用他做事则诡诈多端而没有功效；上不能顺从英明的帝王，下不能使老百姓和谐一致；但是他讲话很有分寸，或夸夸其谈，或唯唯诺诺，调节得宜；这类人足以靠口才而自夸自傲，可称为坏人中的奸雄。圣明的帝王一上台，这种人是首先要杀掉的，然后把盗贼放在他们的后面进行惩处。因为盗贼还能够转变，而这种人是不可能悔过自新的。

非十二子第六

［题解］

本篇主要列举了六种学说、十二个代表人物，逐一进行了评论和批判；同时也兼及其他一些学说与人物，表白了作者的观点。它实是一篇全面总结春秋战国时代各家学说的文章，在中国思想史上具有十分重要的价值。

［原文］

6．1　假今之世（1），饰邪说，文奸言，以枭乱天下（2），矞宇嵬琐（3），使天下混然不知是非治乱之所存者有人矣。

［注释］

（1）假：如。假今之世：如今之世，指战国时代。（2）枭：通“挠”，扰。（3）矞（ju6　决）：同“谲”，欺诈。宇：通“谲”（x＆虚），夸大。嵬（gu9　归）：通“傀”（gu9　归），怪诞，怪异。琐：委琐，鄙陋庸俗。

［译文］

如今这个时代，以粉饰邪恶的说法，美化奸诈的言论来搞乱天下，用那些诡诈、夸大、怪异、委琐的言论，使天下人混混沌沌地不知道是非标准、治乱原因的，已有这样的人了。

［原文］

6．2　纵情性，安恣睢，禽兽行，不足以合文通治（1）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是它嚣、魏牟也（2）。

［注释］

（1）文：见　1．8　注（8）。（2）它嚣：人名，生平无考。魏牟：即战国时魏国的公子牟，《汉书·艺文志》将他归入道家，著录有《公子牟》四篇。

［译文］

纵情任性，习惯于恣肆放荡，行为像禽兽一样，谈不上和礼义合拍、和正确的政治原则相贯通；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。它嚣、魏牟就是这种人。

［原文］

6．3　忍情性，綦谿利跂（1），苟以分异人为高（2），不足以合大众、明大分（3）　；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是陈仲、史�曇玻�4）。

［注释］

（1）綦（q0　其）：《穀梁传·昭公二十年》：“两足不能相过，齐谓之綦。”即一只腿瘸了而踮着走路。谿：通“蹊”，小路。綦谿：指在人生的道路上节制自己而只在小路上行走。利：通“离”，跂（q！企）：通“企”，踮起脚跟。利跂：指背离世俗而独行。参见　6．14　注（3）。（2）苟：苟且，不正当，指不合礼义。分异人：即“分于人、异于人”，与别人区别、与别人不同。（3）大分：见　1．8　注（7），这里指忠孝的大义（杨倞说）。（4）陈仲。史�暎杭�　3．14　注（4）。

［译文］

抑制本性人情，偏离大道，离世独行，不循礼法，以与众不同为高尚，不能和广大民众打成一片，不能彰明忠孝的大义；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。陈仲、史�暰褪钦庵秩恕�

［原文］

6．4　不知壹天下、建国家之权称（1），上功用（2），大俭约而僈差等（3），曾不足以容辨异、县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是

墨翟、宋钘也（4）。

［注释］

（1）权：秤锤。称（ch8ng　秤）：同“秤”。权称：等于说“权衡”，即秤，喻指法度。（2）上：同“尚”。（3）大：重。僈：轻慢。（4）墨翟（d0　敌）：战国初鲁国人，一说宋国人，墨家学派的创始人，主张“节用”、“节葬”，反对礼乐，主张兼爱、平等。宋钘（ji1　n　坚）：他书又称宋■、宋荣子，战国时宋国人，主张“禁攻”，认为人的本性是少欲的。

［译文］

不懂得统一天下、建立国家的法度，崇尚功利实用，重视节俭而轻慢等级差别，甚至不容许人与人间有分别和差异的存在、也不让君臣间有上下的悬殊；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。墨翟、宋钘就是这种人。

［原文］

6．5　尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及紃察之（1），则倜然无所归宿（2），不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是慎到、田骈也（3）。

［注释］

（1）紃（x＊n　循）：通“循”、“巡”。紃察：来回考察。（2）倜（t＠惕）然：远离的样子，此形容迂阔而远离实际。参见　12．12　注（6）。（3）慎到：见　2．6　注（3）。田骈（pi2n　胼）：战国时齐国人，与慎到同一学派。

［译文］

推崇法治但又没有个法度，卑视贤能的人而喜欢另搞一套，上则听从君主，下则依从世俗，整天谈论制定礼义法典，但反复考察这些典制，就会发现它们迂远得没有一个最终的着落点，不可以用来治理国家、确定名分；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。慎到、田骈就是这种人。

［原文］

6．6　不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞（1），甚察而不惠（2），辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是惠施、邓析也（3）。

［注释］

（1）琦：通“奇”。（2）惠：恩惠，好处。（3）惠施、邓析：见　3．1　注（8）。

［译文］

不效法古代圣明的帝王，不赞成礼义，而喜欢钻研奇谈怪论，玩弄奇异的词语，非常明察但毫无用处，雄辩动听但不切实际，做了很多事但功效却很少，不可以作为治国的纲领；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。惠施、邓析就是这种人。

［原文］

6．7　略法先王而不知其统，然而犹材剧志大（1），闻见杂博。案往旧造说（2）　，谓之“五行”（3），甚僻违而无类（4），幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而祗敬之曰（5）：“此真先君子之言也。”子思唱之（6），孟轲和之（7），世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也（8），遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世（9）。是则子思、孟轲之罪也。

［注释］

（1）然而犹：《集解》作“犹然而”，据宋浙本改。材：通“才”。剧：繁多。（2）案：通“按”。（3）五行：即五常，指仁、义、礼、智、信。（4）僻违：见　2．6　注（6）。类：见　5．18　注（1）（5）案：语助词。祗（zh9　知）：恭敬。（6）子思：战国时鲁国人，姓孔，名伋，孔子的孙子，儒家的代表人物之一。唱：同“倡”。（7）孟轲：战国中期邹国人，字子舆，是子思的学生（一说是子思学生的学生），他是孔子之后最有影响的儒家代表人物，过去一直被尊为“亚圣”。（8）沟（k＾u　寇）瞀（m4o　冒）：通“怐愗”（k＾um4o　寇冒），愚昧。犹：语助词。嚾嚾（hu1n　欢）然：喧嚣的样子。（9）仲尼：见　5．4　注（4）。子游：见　6．18　注（7）。荀子在本篇结束时批判了他，所以这里说“子游”明显有矛盾。本书“仲尼”常与“子弓”连言，这“子游”当是“子弓”之误。此处译文参下文改为“子弓”。子弓：见　5．4　注（5）。

［译文］

大致上效法古代圣明的帝王而不知道他们的要领，然而还是自以为才气横溢、志向远大、见闻丰富广博。根据往古旧说来创建新说，把它称为“五行”，非常乖僻背理而不合礼法，幽深隐微而难以讲说，晦涩缠结而无从解释，却还粉饰他们的言论而郑重其事地说：“这真正是先师孔子的言论啊。”子思倡导，孟轲附和，社会上那些愚昧无知的儒生七嘴八舌地不知道他们的错误，于是就接受了这种学说而传授它，以为是孔子、子弓立此学说来嘉惠于后代。这就是子思、孟轲的罪过了。

［原文］

6．8　若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大道（1），教之以至顺（2）；奥窔之间（3），簟席之上（4），敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉（5）；则六说者不能入也，十二子者不能亲也；无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜（6），一国不能独容，成名况乎诸侯（7），莫不愿以为臣。是圣人之不得势者也，仲尼、子弓是也。

［注释］

（1）道：《集解》作“古”，据《韩诗外传》卷四第二十二章改。（2）顺：理（见《说文》）。（3）奥：屋子里的西南角。窔（y4o　要）：屋子里的东南角。（4）簟（di4n　殿）：竹席。（5）佛（b￥勃）：通“勃”。平世：政治清明的时代。（6）畜：养，任用。君主任用臣子，便用俸禄来养活臣子，所以“畜”即指任用人。一君不能独畜：这种圣人应该是天子的辅佐，所以说“一君不能独畜”。（7）成：通“盛”。况：比。

［译文］

至于总括治国的方针策略，端正自己的言论行动，统一治国的纲纪法度，从而汇聚天下的英雄豪杰，把根本的原则告诉给他们，拿最正确的道理教导他们；在室堂之内、竹席之上，那圣明帝王的礼义制度集中地具备于此，那太平时代的风俗蓬勃地兴起于此。上述六种学说是不能侵入这讲堂的，那十二个人是不能接近这讲席的。他们虽然没有立锥之地，但天子诸侯不能与之竞争名望；他们虽然只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能单独任用，不是一个诸侯国所能单独容纳，他们的盛名比同于诸侯，各国诸侯无不愿意让他们来当自己的臣子。这是圣人中没有得到权势的人啊，孔子、子弓就是这种人。

［原文］

6．9　一天下，财万物（1），长养人民，兼利天下；通达之属，莫不从服，六说者立息，十二子者迁化。则圣人之得势者，舜、禹是也。

［注释］

（1）财：通“裁”，控制，安排。

［译文］

统一天下，管理万物，养育人民，使天下人都得到好处；凡能到达的地方，没有人不服从，上述六种学说立刻消声匿迹，十二个人也弃邪从正。这是圣人中得到了权势的人啊，舜、禹就是这种人。

［原文］

6．10　今夫仁人也，将何务哉？上则法舜、禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说。如是，则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹著矣。

［译文］

当今讲究仁德的人该致力于什么呢？上应师法舜、禹的政治制度，下应师法仲尼、子弓的道义，以求消除上述十二个人的学说。像这样，那么天下的祸害除去了，仁人的任务就完成了，圣明帝王的事迹也就彰明了。

［原文］

6．11　信信，信也�