一世富贵-第525部分

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　　作为一个上过大学的人，徐平知道在数学中有一条大数定理，巨大数量的随机，最终会表现出规律性。也听说过混沌这回事，随机会表现出有序。
　　有人觉得人性是善的，有人觉得人性是恶的，有人觉得人天然是自私的，有人觉得不是这样的。这些关于人性两面的想法各人不同，这个问题两人一样，那个问题不一样。但是巨大的人口，漫长的时间，终分的交流碰撞，最终会形成共识。这种共识不是决定了这个问题上我是对的，那个问题上你是对的，而是最终形成了一个包容原则，出现了社会文化上的规律性，这个规律性就是文明。
　　中国人口众多，教育一直走在世界前列，独立思考的人口多，形成这种包容原则也就早得多。这些关于人性的议题，由此生发出来的同性恋问题，家庭问题，伦理问题，种族歧视和种族平等问题，这一系列议题，都放在性情之争的这个大筐里。他们在文人的一篇一篇文章里，在官员一次一次的奏对里，在朝廷施政的发出去的命令里。
　　洋人讨论同性恋，讨论家庭，讨论伦理、讨论种族骑士，讨论女权这类问题很热闹，中国人却觉得不理解，因为自己的祖先已经讨论过了。甚至就连男人穿女装，诸如此类，都在文明的记忆里。再一次出现风潮，不过是文明还在退化，没有重新站起来罢了。
　　从汉武帝以天命一道德，漫长的历史时期，张角的黄巾大起义，魏晋谈玄，后来的佛教兴起，儒学再兴，等等这一切，都是文明前进的脚步。直到巨人倒下，才止步不前。
　　写《道德经》的老子是什么人？史官。孔子干了什么？《春秋》编史。大多数的先秦诸子，大多都有接触史书记载的经历。文明不是由这些伟人创造出来的，而是这片土地上的人民创造出来的，他们只是忠实地记载了文明所表现出来的这种规律性。他们的伟大不是创造了文明，而是看到了文明，并记下来留给后人。
　　今天，徐平将要在这里，面对司马光这个大宋第一顽固派，以及后面会一个一个站出来的官员，从人性，社会，全部的问题进行辨论。
　　他今天要在新的一年第一个大朝会上，而对百官，以最激烈的廷辨，来一道德。


第26章　不要失职
　　司马光走到徐平身前，先向殿上的赵祯行礼，赵祯曰可。司马光转过身来，对徐平躬身行礼：“光以微末之官，欲辨宰相。相公，光失礼否？”
　　徐平道：“不失礼。官高官低，朝廷之位也。朝廷之位，选贤而任能，朝廷之意。朝廷之意自归朝廷，不关人之贤否。我不贤而居高位，尔贤而位卑，不过朝廷失察。朝廷失察非朝廷之错，只是此时欲用我之能，而忍贤德不足。日后你之能过我之能，位自会居我之上。贤又过我，则贤能相当，朝廷得之必大喜。是故，你近前若未拜陛下，未揖我，是失礼之举，礼在朝廷。以小官辨宰相，是为朝廷争，不失礼。”
　　司马光忙拱手：“光何德何能，敢当贤于宰相上？相公欲誉我而实訾我耶？”
　　徐平道：“非。你与我廷辨，是否因朝堂之榜而辨？”
　　“答相公，确是因朝堂之榜。”
　　“既如此，必是对榜上所列有所见不同之处。宰相当位，朝廷选贤与任能也。宰相实未必贤能当天下之选，朝廷或有失察之时。失察非朝廷之错，盖朝廷非圣人，实难明察于天下。百官、百姓助朝廷察之，此应有之意。廷辨，百官助朝廷察之。你欲辨榜文，必是于榜上所列某处，与见不同。榜文未行，不关能否，此时与宰相廷辨，必是助朝廷查宰相贤否。你可以，百官可以，细民亦可。所见不同处，必是于此处见宰相之失贤，必是于此处以己贤居宰相之上。不然，出列廷辨为何？此无关对错善恶，你为官之职也。”
　　说到这里，徐平的表情严肃起来，对司马光道：“君实，你欲辨宰相，我曰可，敛容出列。何也？此我于朝廷之公也。我贤能或未足，所言或有未贤之处，与你一起查之，助朝廷之宰相合于贤。此时是你、我于朝廷之公事。你以誉、訾问我，是以己私，犯所任朝廷之公职，为失位。以私害公，士大夫不当为，以后切不可再犯！”
　　司马光愣了一下，忙躬身谢罪，转身对赵祯行礼：“臣犯因私害公，请陛下罪之！”
　　赵祯不罪，司马光请再辨。赵祯曰可。
　　一道德不是要在政权中贯彻徐平的意志，而是要让政权形成自己的意志，也就是有统一的意识形态。以意识形态来统领政治，就是政权意志的表达。在政治中意识形态贯彻得越坚决，执行得越彻底，政权的独立人格就越强大。
　　这个过程不是看哪个官员聪明，也不是看哪个官员能干，只是确保意识形态的完整和统一。只有如此，才能确保意识形态的贯彻，这就是一党执政的内在逻辑。
　　在政治中掺入了官员私人的动机猜测，善恶评价，就是失职。
　　公天下和私天下的政权，不会特别强调要求官员的忠诚，他们就是政权的本体，他们的忠诚表现在对政权的忠诚上。从汉朝到宋朝，中国对官员的道德评价体系中，贤能奸佞更重要，忠不忠于皇帝本人一般不会特别强调。汉朝讲孝，不是从家庭伦理来的，而是来自于天命的天之子，政权意志在政治中的表达。只有家天下，官员分家臣和客两种，才会要求官员强调自己是家臣而非客，要求官员完全忠于皇帝本人。春秋家臣多客卿少，战国客卿增多，就是文明从家天下慢慢走向大一统的过程。明清逆着这个过程来，就是从大一统慢慢向着诸侯林立的稳定状态退化，官员客的身份越来越少，渐渐变成了奴才。
　　汉武帝之前是汉文明的准备时期，之后到宋亡是汉文明的发展时期。政权是文明独立人格的表达，也有发育成长，形成灵魂的过程。从汉到宋，宗族一直在消解，到了宋朝怎么想重建宗族都建立不起来。明到清，宗族一直在壮大，就是为天下分家作准备。
　　徐平前世跟很多人一样，非常好奇如果没有洋人，清朝最终会发展到哪一步。现在终于想明白，终点无非是诸侯林立的周朝，一如罗马灭亡之后的欧洲。在遥远的未来要么把汉文明彻底遗忘，要么汉文明重新觉醒，再次私天下或公天下，走向大一统。
　　特殊的历史原因，中国经过了晚清民国这样一种变相的短期诸候林立，快速重建了大一统。但是只要汉文明没有复兴，文明人格没有重建，大一统维持就非常艰难。凡事只看对不对自己有利，家庭比国家重要，屁股比脑袋重要，都是思想展现。只要条件合适，天下瓦解，先按照地盘分裂，再按照家族分裂，由血统提供政权的合法性。
　　罗马灭亡之后没有留下民族主体，其文明宝库归于灭亡了罗马的人，他的地盘就很难再统一了。每个民族所形成的国家，将再次开始文明的成长，形成不同的文明。
　　社会是由生产力，及由生产力决定的生产关系也就是阶级的对立统一，和人与人交流所生的文化共同形成的。社会繁荣不繁荣，国力强大不强大，主要由生产力决定。而文明则主要由人的文化决定，否定人有个体和集体两种人格，极端强调人的社会性，单纯的生产力决定论，已经证明不合于人类的实际。
　　文明的成长，就是从认为大家思想都一样，人由天定，表现出来的就是政权的合法性来自于天授。到追究为什么不一样，人的性情到底是个什么样子，表现出来的政权合法性就是来自于政权的善恶动机。最后完成矛盾的对立统一，文明的人格确立，政权的合法性获得了坚实的基础。到这一步，一个国家才从政治上到文化完成统一，形成文明。
　　这个年代的邵雍、二程，包括站在徐平面前的司马光，以及众多的官员，就是把宋朝的政权合法性建于施政动机的善恶上。这个探究性情善恶的过程，跟生产力中的两个对立阶级矛盾发展一起，组成了政权执政中的争端。合到一起，就是两党制。
　　生产力的发展和文明进化不合拍，有先有后，一元论靠不住，并不能够为政权提供完整的合法性。政权的稳定合法性，要两者结合才确立，不然就会沦为纯粹的屁股论，在文化上难以维持大一统的局面。
　　有这种认识，是因为徐平想起了他前世的那个世界第一大国美国，在文化上种种稀奇古怪的行为。比如用科学手段证明同样恋是不是一种病，种族歧视和种族平等在政治上的尖锐对立，诸如此类，实际都在徐平身边发生着。他前世觉得美国人好笑，现在才认识到一点不可笑，那是非常认真地在对待，美国文明的独立人格正在形成。一旦形成，美国将从一个联邦制粘在一起的国家，完成文化的统一，形成独立的美国文明。美国文化上的不稳定性将彻底消失，摆脱了昭昭天命，政权获得牢固的合法性，两党制变成一党制。
　　文明一旦被灭掉，人格会慢慢消散，重起的政权要么向宗族，要么向天或者是神要合法性。苏联崩溃后形成的一系列国家，无不如此。此时宗教支持政权大一统合法性的作用就充分显现出来了，宗教国家会在竞争中慢慢压倒宗族国家，吞并消化。
　　这个从认为人性由天定，到分善恶，再到对立统一的过程，就是先秦典籍中所记载的一为二，二为三的过程。走完了，就是一道德，立天下。文明不是随着政权建立而生，也不是随着政权失败而亡，而是有一个成长和死亡的过程。宋及之前的朝代，国号都是以兴地而名，元及之后的朝代则不是，不愿继承也是汉文明在消解的一种下意识反应。
　　徐平前世那个世界美国的吸引力，不只是因为富裕，更因为他是正在成长的惟一一个大国文明。这种吸引力，一如当年汉文明确立时期的吸引力，比经济的作用更大。前世总说汉人的同化能力强，其实一点也不强，当文明从成长期走向消亡期，宋朝之后再进入中国的人群，实际上就很难同化了。民族本就没有同化能力，有同化能力的是文明。
　　宋朝同样有五代遗留的大量异族同化问题，看清了宋朝，再看美国就有意思了。
　　当去掉了外来思想，用中国传统文化的眼光看历史，看世界，会发现热闹得很。
　　说司马光失职，因为徐平欲一道德，立天下，彻底确立起汉文明，这是非常严肃的事情，容不得半点马虎。在周边数个大势力借助宗教和民族认同崛起的要命时刻，不能够实现底层的文化统一，会非常危险。
　　防外敌仅仅靠陇右军改就够了？不能够为政权提供完整的合法性，国家形成强大的凝聚力，还是要吃大亏。问怎么防止宋朝亡于蒙古，就跟问怎么防止苏联崩溃一样。一说就简单无比，一推演就会觉得四处是漏洞，防不胜防。


第27章　辨司马光
　　司马光再次上前，拱手道：“敢问宰相，将何以治天下？”
　　徐平道：“以仁义治天下。”
　　“何以知仁义？何以施仁义？相公欲如何本仁义？”
　　“天下为道，朝廷为德。仁义也，德之分也。仁义完足，则德立，德立圣人出，天下大治。是以知以仁义治国，求天下之德，可达治世。”
　　天命和神权离开国家政权，其合法性要由查国家治乱来提供。治的时候，政权的合法性不会出问题，一旦由治转乱，政权就面临生存危机。成长期的国家，向施政的善恶动机要合法性，非成长期的国家，则向宗教和私天下退化，要么再退一步向宗族要合法性。
　　全球性的经济危机出现，大家求治无门，宗教和宗族文化复兴。
　　司马光又道：“敢问相公，以仁义求道德，何以知之？”
　　“天地分，万物生，人杂于禽兽间，聚而为群，再聚为国，诸国合为天下。老聃，周之史官也，记之载于竹帛，后人据之可查道德，是以知之。老聃何谓也？其言道生一，一生二，二生三，三生万物。道何所来？道生于有，有生于无。”
　　“何谓无？人杂于禽兽之间，未与万物区分之时，人尚蒙昧，不知自己为人也。何谓有？人生智慧，知自己为人，知自己与万物不同之时。有生则道立，故言道生一。”
　　“何为道？何为德？人自禽兽中走出来，聚而为群。其群为部落，则天下为道，其部落为德。聚而为国，则天下为道，其国为德。国并而为天下，道德相合，圣人出焉。”
　　“是以知，道德为人之道，人之德，非天之道，非天之德。天与人相隔，求天理当于人外求之。求得天理，合于道德，则天人合一，大同之世或其谓与？”
　　道德记录了汉文明的蒙昧时期，是怎么从一个一个人，走到一起，成为华夏的。这只是人的历史，记录的是文明的诞生、成长，一就是文明诞生的时期。至于天理，也就是科学技术，并不在这个系统之内，发展生产力另想办法。天理发展到极致，天下的物质极大丰富，想要什么就有什么，天人合一，大同之世，共产主义社会就来了。
　　这是汉文明的文明记忆，注重于合，并不一定全世界的文明都是这样形成的。哲学是一种文明记忆，日耳曼的族群认同，或许是靠着武力征服。两个人遇到一起，打一架，谁把谁打服了，谁就是主人，另一个人是奴隶。两个部落遇到一起了，打一仗，打胜了的就是主人，打输了的就是奴隶，所以会把原始社会出来的第一个时期定为奴隶社会。否定之否定可能就是这种文明记忆的展现，于他们是合适的，推行于其他文明未必会被接受。
　　中国的商周时期有没有奴隶？肯定有。但是政权不是基于奴隶制的，那只是国家中的生产关系，政权的性质还有文化因素。一元化的认为生产关系就是一切，文化就被从文明中切除出去了。文化只剩下了吃喝玩乐，说学逗唱，只剩下了娱乐，政权没有了灵魂，国家的凝聚力和认同感就会慢慢散失。人除了物质享受，还有精神追求，文化上的认同感。
　　文化文化，以文化之，指的是族群认同感形成的手段。汉文明对文的极端强调，是对祖先文明形成的记忆，认为认同第一，兴兵第二。文成为文官的文，是因为文官使用的是以文化之的办法。文王治内政，天下三有其二，武王兴兵，代商而兴。文为武之基，没有文做基础，武之兴兵也就无所由来，能灭商而不能代商，是王朝更替而没有文明继承。
　　表现在礼制上，便就是胜利者要待失败者为宾，天下扩大而不是亡你的国。我的文明战胜你了是根本，你的人民已经认同我了，武力只是最后不得已的手段。取得了对方的地盘和土地，管理了治下的人民，获得了认同感，天下才能扩张完成。
　　天下是政权的认同感，国是政权管到的地方，文兴天下大于国，文衰则国大于天下。
　　礼仪制度有后面的文明含义，文明消散，坚持的礼仪制度就只是让人讨厌的规矩，是传下来的老礼，而失去了蓬勃的精神，没有了灵魂。为什么徐平前世讨厌老礼，而觉得洋人的许多规矩有逼格？因为他们的那套东西还没有失去灵魂。
　　两个文明对抗，先用文的手段获得对方的大部分人认同，再兴兵便轻易可灭。两个文明由此合一，形成新的文明，这就是天下的扩张。所以与匈奴对立的时候，汉朝也会让他们内迁同化，慢慢成为自己人。改变了力量对比，再一举而灭。宋之亡于蒙古，文的作用失去了，蒙古纯暴力的奴役宋朝人员，依然可以获得认同，全靠武力将其灭亡。用武的手段可灭宋，但不能继承文明。整个政权投海的时候，延续下来的汉文明已经烟消云散。后面汉人对于文明复兴的执拗，只是灵魂深处的祖先在呼唤。
　　汉文明以文而兴，以武而亡，后来对文化的下意识排斥，也是族群的文明记忆。
　　司马光拱手：“相公所言，上古之世也，天下大治，圣人相继。礼失而乐崩，道失而德散，治世难寻。敢问相公，以仁义治国，可寻天下之德乎？”
　　“可寻也。道失，天下崩而为国，德分为仁义散于天地之间。何谓也？道成以人之群聚，德立以民之来归，天下之民皆知己为天下之民也。有如人之初生，由蒙昧生智慧，知己为人之时也。《易》之‘见龙在田，天下文明’，此其谓欤？天下未崩，德未失，人但知己为周人，知周天子而不知其君。天下崩，道亡德失，人不知己为周人，但知为秦人，为楚人，为晋人、为齐人、为燕人耳，但知其君不知周天子也。仁义何存？存之于礼也。夫子曰，礼失求诸野，知散于四方也。夫子必问礼，其问非如何行礼，问礼之仁义也。我等本仁义而治国，仁至义尽，德自生。以仁义之德合于道，天下立，圣人出焉。”
　　这个过程是说文明的死亡，周朝渐渐失去了治内国民的认同感，天下慢慢崩溃。天下是有认同感的国民所生产生活的地方，德就是国民对这个天下的认同感，文明消失，就是道亡德散。文明和野蛮仅跟政权的认同感即德有关，跟治下的人民是好是坏没有任何关系。
　　“朝廷何以仁义求道之德？仁，立制度也；义，施政也；德，教化也。以仁立朝廷之制度，以义行朝廷之政，则民心向朝廷，自慕教化。仁至义尽，民自教化，其德自生，德生而礼成，天下为一。仁义可求之，德可自至，是故知天下之德可寻也。”
　　这个过程说的是文明新生，一个政权建立，怎么来获得国民的认同感。没有认同感的政权国民没有向心力，政权没有凝聚力，有国家而无文明。当政权的制度和施政，获得了国民的认同，政权的制度和施政方法会被国民模仿，这就是教化。教化到了，整个天下国民的认同感非常地强，政权的凝聚力达到顶点，德自生，形成了文明。
　　仁和义，即制度和施政是朝廷主动进行的，德即教化，是被动的。德教化于民间就是礼，礼是国民主动对政权制度和施政行为进行的模仿。三纲五常就是礼，是汉朝的百姓对汉朝政权巨大的认同感，主动去模仿了以孝治天下的汉朝政权来治家。
　　汉之后的朝代，跟汉朝的制度和施政不相同，三纲五常的礼就慢慢消散，汉文明已经走上了衰落期。天命已经无法获得天下之民的认同，必须别求认同。由韩愈和柳宗元掀起的儒学再兴，对人的性情的探讨，就是想重获天下之民认同感，以仁义求道德，文明再起。
　　国民对政权的认同感，一个是来自于物质需求，显示在治国理论里就是查治乱。另一个是心理认同，显示在治国理论里就是性情之论的心理认同。正是从这个角度，徐平认识到他前世的美国，正在从查治乱的物质需求认同，努力进行心理认同，从国家变成文明。
　　道德仁义这是治国理论，后来变成人的仁义道德，是说明文明已经死亡，只留下了记忆的碎片。这一套只能要求于政权，你不是汉朝，硬在国民推三纲五常求不来德，政权变不成文明。强推让天下的百姓都按一个办法做事，是硬去求德，不行教化叫作暴。秦朝是这个例子，无德硬逼不来，很快亡天下。所以说被称暴秦，并不是祖先岐视这个朝代，只是客观的描述。暴只是说秦朝做事的方法，无损这个朝代留给子孙留下的功德。
　　作风粗暴，就是秦朝留给后人的德，就是秦朝散在民间的礼，徐平前世见到了无数的例子。这个朝代并不是没有留下自己的文化给后人，只是忘了是他们所遗留罢了。
　　文明没有喜怒哀乐，没有人品高低，站在这个高度上只有功和德。秦始皇永远是那个为汉文明奠基，完成了天下一统的伟人，只是他的德消散了，他的大功还在。
　　那一天徐平看见了那个躺在血泊中的巨人，他找到了祖先的功德，他看见了周天下的兴起衰亡，他看见了汉文明的强盛衰落。
　　今天，徐平站在文德殿里，就是要在政权中一道德。之后施仁义之政，为这个政权求天下之德。德至，文明新生，天下立，圣人出。
　　徐平已经超出了自己个人，他有自己的喜怒哀乐，有欲有求，但是涉及到政治，他没有任何个人立场。徐正如果犯了死罪，他一样会杀，同时尽自己作为儿子的责任，哪怕这个责任是要献出自己的生命。如怕这一点，远离政治，不做官就是了。
　　徐平已经与天下融为一体，胸怀天下。立制度，施仁政，仁至义尽，文成武德。他已经找到了前世记忆中文明碎片残存的含义，这就是政权蜕变成文明的过程。
　　用利益联结在一起的，叫犯罪集团。用血统联结在一起的，叫部落。都不足以称之为文明。只有用神权和天命获得了认同感，才可以称之为文明。天命离去，神权不存，要想再立新的文明，只能从政权治下的每一个百姓之中求来。
　　全心全意为人民办事，这还不够，还要找到让人民相信政权全心全意为人民办事的办法，才能获得认同感。这就是政权的信，人民对政权的信。有信才有德，才能行教化。
　　徐平知道司马光是个顽固派，在历史上强推三纲五常。知道这一点就够了，就知道司马光还没有真正认清仁义。徐