一世富贵-第554部分

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比别人高明啊！我的道理，就是简单，当官的做伪君子，百性留真性情。唯其百姓有真性情，伪君子们才能知民心，才能通道理，才能治天下。觉得我的道理不对，等到你总结出道理来，行于天下，可以用你的道理吗。但不能你没有道理，装神弄鬼，扯什么天条天律来愚弄百姓。”
　　“为学者欲出仕，当要知道。什么是这天下的道？天下非一人一家之天下，而是天下人之天下，这就是我们的道。这道要天下人皆知，做官的要牢记于心，时时遵道而行。”
　　张载和刘敞慢慢有点明白徐平的意思，道是天下人定下来的，不可改。德是天下人的人心，无处可改。理是守天下的，只要在天下人中通，守住天下，谁的道理都可以用。理最要紧的是通，是人民认可，而不是从哪里弄来什么天条，不问人民认不认自己来。
　　张载道：“离京之前，圣上亲书‘天下为天下人之天下’为大内之额，原来如此。”
　　“是啊。我禀圣上，不要挂于大内，要挂在学士院和御史台，圣上执意不肯。想来是怕吓着他们吧，读书越多，心中旧鬼没去，倒是多了许多新鬼和天条。”
　　总有人不通道理，不按道理做事，公私分不清，穿上公服不好好扮演。扮得不像和演得不真，都是公服里套个小鬼，就由御史台这个阎王殿镇着吧。只要天下的学问，还没有一理贯之，做官的不是每个人通道理，便就把那些巫鬼都弄到御史台和谏院去。他们的嘴是最厉害的，表现欲是最强的，也是最烦人的，给他们充分发挥的舞台。
　　天下之道要明明白说出来，让天下的人都知道，知道这个词天天说无数遍，不能不知意思不去做啊。明德就是深入人民当中，在人民中学习，在人民中成长，终有一天你会看见天下，明白天下之德。明德，则就知道做事要通天下之理，且学且行。
　　道和理很简单，人人皆知，就看明不明，通不通。徐平前世的道小孩都知道，人民共和国，人民当家作主。理是那九个字，为人民服务、造反有理。道理简单而且明白，当官的把握住这九个字就可以，其他知识都可以问可以学吗，请人顾问吗。比如闹出无数事端的强拆，你为人民服务，人民不同意就造反有理。按照制度该怎么拆怎么拆，该怎么补偿怎么补偿，被拆的觉得不满意，扯个造反的旗子在自己家的屋顶上。写明白自己为什么造反，大家来看，觉得你造反有理，大家一起扯旗子。家里面插着造反的旗，日子该怎么过怎么过，不违法不犯罪，正常的社会行为，你又何必管他。等到天下一片反旗，自己也该知道拍拍屁股滚蛋了。官谁都可以当，当腻了就回去做老百姓，只要政事合道理。
　　公事是公事，私事是私事，政府为人民服务是公事，人民造反有理同样是公事。公私要分明，不要公私不分，大家都无所适从。公私分明，不管是官还是民，皆两得其便。政治没有那么神圣，也没有那么严肃，本来就该轻松随便一些。


第105章　各有道理
　　读书人都觉得很聪明，比别人明白。其实关于人的学问，到最后就是归于平淡，学到头发现自己一点也不比别人知道得多。人与自然，农业、商业、工业诸此种种，经验都可以积累，懂得多就是懂得多。关于人的学问则不同，是逐渐去除自我意识，从而在心灵上拥抱全体人民的过程，最后就是化为平凡。
　　每个文明都在通自己的理，都有无数的文化成果，不同的文明可以相互借鉴。当你知道、明德、通理，到世界去游历，看别人的书籍，这一个一个文明的果实便如同宝石一般放在那里。你可以一个一个捡起来，回到自己的天下，丰富人民的物质和文化生活，点缀自己文明上方的那一片天空。人民懂道理，事事按道理来，文明就越发璀璨。
　　文化是无私的，但也是最自私的。你有道理，则别人的一切成果都无私地给予你，你没有道理，这些成果摆在你的面前，你也不知道哪些是宝石，哪些是砂砾。
　　从五四运动起大破旧传统，文化人中巫和鬼的思想一直去不掉，自己的文化也就无法成长。学习洋人的制度、法律、历史等等关于人的学问，就把一些东西拿回来做天条，自己或者做巫师或者装大神，就是不肯通道理。道理最大，制度、法律、管理方法，等等一切，都是从属于道理之下的。有了自己的道理，别人的成果才能为你所用，没有道理就没有用处。强行去用，就是做巫师跳大神，历史已经告诉了后人这是一条绝路。
　　道理很简单，就是那么几个字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位伟人用了一生去寻找自己拯国救民守天下的道理，最终化为了九个字。他生怕后人忘记了，对政府的要求刻在每一个机关的门口，让你天天看见。对人民的要求，他在生命的最后，自己去做人民的一份子，实践自己的道理。这样的好与坏，别人看在眼里，他也同样看在眼里。好多事情明明那么容易，为什么不使用自己的权力和影响力去改正，去阻止？因为道理最大，道理岂可不通。没了道理，天下是守不住的，走到最后就是一条绝路。
　　没有人天生是圣贤，有学习和成长，要在人民之中成长起来。人会说错话，也会做错事，会摔跟头，承认错误不羞耻。同样的，不能把伟人的话当作天条。天命已经不在，不在就是已经不在了，不能去做巫师假装在。只要道理在，其他一切都可改，伟人自己的著作也是一样。他说过的话都可以不做数，但那九个字的道理，谁敢动了，就必须有一套贯穿所有政事得到人民认同的道理，不然小康时代的治世就遥不可及。
　　在生命的最后，那位伟人可能看着自己的战友，不管支持自己还是反对自己的，要么行巫要么跳神，也是无奈吧。巫和跳神又有谁比谁高明呢？后来人即使明白，多半也是不想说的，说实话就会被人家认为是骂人，有什么办法？人生于世，本来就有两种活法，做主人做客人，都一样是活。作为一个过客，世间的事不过是一场表演罢了。
　　不同的文明有不同的道理，没有自己的道理，东取一块西取一块是拼不成衣服的。为人民服务，公务员不是人民公仆，因为仆人和主人是不平等的，也是有分别的。领导和干部本身就是人民，是人民的一份子，自己同样是主人的一员。
　　守文明之天下，查治乱，辨性情，以此通道理。经济增长，人民过得越来越好，国内没有激烈的矛盾，是查治乱。还要辨性情，国民是什么样的人，将成为什么样的人。
　　欧洲人从罗马和希腊文明的废墟，发展了性情中的自由、平等、博爱，形成了社会契约论的道理，同时容纳宗教。有契约才有公仆，不是契约论的道理，哪来的人民公仆。纳税人同样，是契约论这个道理下的，你有样学样拿来，是要放弃自己的道理吗？放弃自己的道理，照着别人的道理，要通就要有样学样，学他们的性情，立契约，找上帝。走到最后，你就是不是你，变成了另一种人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天宪，给天下的人刻一模子，你要这么活，你要这么想。你们这一些愚昧的人，那落后的文化，没有契约精神，没有这个精神，没有那个精神，听从大巫的启示，从愚昧中醒来吧。
　　人民一直在醒着，睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理，一起按着道理去生活，走向美好的未来。未来是什么样子？谁知道呢。你凭什么规定一个未来，说走到最后就是这个样子？说不定万众一心，走到大同，突然出现一扇大门，所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以？不要用这个主义那个主义的天宪来规定，讲道理。
　　不用自己的道理，而用一些手段在国内求治，先秦有无数的例子，这就是治术，用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿，不能从客卿那里找道理，客卿不用讲道理。法家是没有道理的，他们只是荀子道理的治术，有了自己的道理，用了可以强国。秦一统，汉代秦后发现天下没道理不行，用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字，真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天，自己当真了这天也就没了。
　　没有天下人认可的道理，治国者就是客卿，他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理，找到道理，则世界上所有的治术皆可用。没有道理，一切就只是权变。
　　天地之民就是这样，你把天下看作是自己的，则天下之民皆是过客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧，享受从主人那里获得的报酬，不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的，还把天下之民看作是自己的，那就对不起了，他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走，那总有一天客人就把主人赶走，自己做主人，这就是可怀而卷之。
　　人人都可以讲道理，大方写下来你的道是什么，你的理是什么，把这个理于世事中一理贯通，你就是一家。没有道理，何必称家？天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思，现在意思可以变了，道德、道理、文化、礼仪，我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么，人家洋人的话里道理是什么，人家洋人的话里文化又是什么，我们按照洋人的来。那又何必呢？直接用洋人的话不好吗？为什么非要口含天宪，让这里的人民去按照你的话来生活，来思考？你们用洋人的话去说话，用洋人的文字去记录，让天下之民留下自己的文明记忆，在这片失去了主人的土地上，等待着他们的道理不行吗？
　　天下不一定非要有主人，也可以是无主的，大家都做客人，相安无事，也是一种活法。


第106章　天下一家
　　徐平看着手中的落叶，不无感叹地道：“知道、明德、通理，核心在明德。当你能够胸怀天下，以天下之民心去自己心中之天鬼，你就能够去通道理了。因为在你明德的那个时候，你看见了洪荒。看见了祖先怎么从洪荒中披荆斩棘，筚路蓝缕走出来，看见了他们怎么战天、战地、战敌人。看见了他们指天为父，指地为母，天地在，父母在，家不散！”
　　“这个时候，你就知道要去通的道理，是天下为一家的道理。我们天下之民，家国天下，国治则有家有天下。国不治，则存家而守，齐小家待成一大家。子曰，古之欲明明德于天下者，先治其国，你的道理都是以治国为先。诚意、正心、修身、齐家，那样做的是古君子。时代变了，你的诚意、正心，带不来身修，也带不来齐家。那个时候有天，他们自己在家里就能够明德。天没了，看着典籍坐在书斋里，是不能够明德的。当到天下万民之中，以天下人之心诚己意，正己心，修己身，来扮演一个君子。”
　　“天没了，儒家守这天下的办法，就是一个伪字。需要天命便就造一个伪天命，这就是大汉的昭昭天命。伪天命也没了，怎么办呢？还是一个伪字，做伪君子。我们只是一个普通的老百姓，为了守这天下，到朝廷里来，穿上公服做伪君子。我们扮演君子，在公事中以君子的道理行事，以齐天下民心。脱下了公服，便是个普通的老百姓，没必要装着端着，明明白白说出来穿公服的那个自己是伪君子。知道了自己是伪君子，也就留下了自己的真性情，有了真性情才是个老百姓啊。天命不在，儒家的伪，便化为世间的伪，这世间处处都透着虚伪。世事什么是真的啊，到处都假。假和尚假道士，假官假民，就连爹妈总是生自己的，教孩子也是按着别人说的来教，而不按着他们的真性情来教。夫妻难道不虚假吗？你守着的那些夫妻相处之道，是自己的真性情吗？天下之民需要真性情，我们这些伪君子，就收天下之伪入朝廷，留真性情于民间。你不认这道理，大大方方说出来自己的道理，看看天下之民喜欢什么道理吗。口含天宪不讲道理，不容别人质疑也不容反对，那就是巫。不敢大声说出来，躲在暗处指指点点，就是鬼。我们不要巫鬼，堂堂正正做人多好。这才是人世间，是小康时代的文明。小康无君子，你说是真君子，把道理说出来，看能不能让天下大同。不要做巫鬼，没道理装有道理。”
　　“守天下的道理有很多种，我徐平就是这么个随和性子，知道无法用真性情，到朝廷来治国，而齐天下民心。那就用这六个字，伪君子，真性情。你们找到更好的道理，便就可以抛掉我这个道理，只要天下之民喜欢就好。当你知道、明德、通礼，这些曾经通过的道理，便如同炼过的七色石，就放在那里。你可以走过去拿起来，补到天上。”
　　“世间并不是只有一种道理，我给你们讲两个其他的道理。伪天命能不能守住？也可以守住的。建一个天堂，建一个地狱，假装我们这人世只是一瞬间，人终究会上天堂或者下地狱。找一个神，让他指引人们去天堂的路。神是世间的主人，人人都是神的子民，神爱世人。在神之下，人人都是自由的，都是平等的，都是博爱的，互相爱着神的信众。小康之世，大家有争怎么办？那就立契约。契约写好了怎么样就是怎么样，签字画押不得反悔。为什么不能反悔，头顶上有谁呢，不能渎神。谁从这契约里占了便宜，谁吃了亏，是各自的本事，不得埋怨。要有政治来治国，同样立契约，百姓交税，做事的官员都是他们雇来的，是他们的仆人。谁来看住这些官员呢？有人站出来说我来干，又有人站出来说他来，让大家投票，谁的票多谁来看住官员。”
　　“这道理通不通呢？通啊，为什么不通。只要有天堂，有地狱，人人想上天堂，不下地狱，道理就通。这个伪会不会成真呢？天知道。或许守过小康之世，大同来临，真地有一个天堂，有一个地狱呢？你如果不当自己是神，凭什么告诉别人一个答案。只有他们自己人能够决定，要不要天堂和地狱。没有天的世界，谁也不能决定伪的不能成真。”
　　“我们天地之民，就是一把硬骨头，不要外面的天，不要外面的神，不要天堂，不要地狱，要堂堂正正做人，守住人世间。大同，也是我们天地之民人的大同！要鬼，我们的人为巫作伪，要天，我们就立一个伪天命。伪天命没了怎么办？我们自己来做伪君子！人人想求真，但是祖先在上古大同的真，小康之世守不住了，我们这些伪君子，就在朝廷里把天下之伪全收到自己身上来，留下天下之民的真。我们这些伪君子们就是世间最好的演员，这个朝廷就是一个戏台，我们要演得真，给天下演一场好戏。”
　　文化是哪里来的？一是诗言志，是人民表达自己的心声，表达自己的喜怒哀乐，他们自己是演员，自己也是观众。再一个就是来自于政治，这个天下最大的舞台。政治人物就在这个舞台上面，扮演各种角色，人民就是观众。演得好不好，人民会鼓掌欢呼，会唾弃嘲笑。演员不能强迫观众有什么样的感受，则只能尽量演得真，去争取掌声。世间文艺娱乐诸般种种，音乐、舞蹈、戏剧、诗、词、曲、歌、散文、小说各种各样，要么描摹着人民的喜怒哀乐，要么模仿着政治的舞台。在文艺作品中讲人性，宣讲大道理，其实不过只是对政治的模仿。政治中的人性，比文艺作品研究得更深、更透，你看到的人性，其实早已经被政治道理贯穿到政治中去了。天真地以为，自己看到了更深的人性，可以去指导政治了，就是中了巫的毒。政治的人性，在典籍里，在历史里，想看就看得到。
　　政治舞台就是天下最好看的戏，人民看得不过瘾，才会去看其他的文艺作品。人民的喜怒哀乐，最常见一个是音乐，一个是体育。有多少文艺作品，能比得过这两种呢？人们想娱乐，看时事，听音乐，看甚至去参加体育比赛，还有闲心才来看文艺的作品。人性和道理都在政治舞台上，各种人性各种道理在各国的舞台上。你还能比那些人性和道理更深刻？所以在文艺作品里探究人性，讲道理，是讨人厌的，越多越讨人厌。
　　士大夫是什么人？其实就是一群伪君子。知道是自己是伪君子，明白说出来，不强行端着去装，还能留下真性情，没那么讨厌。明明是伪君子，还要别人说自己是真君子，那就讨人厌了。你作伪，在扮演，强行要观众说自己是真，有多少观众会买账？士大夫们在政治舞台上演着一场戏，这场戏演给人民看，也演给天看，一定要演得真。


第107章　以伪收假
　　“当你通了自己的道理，别人的道理便就镶满宝石如花锦秀，那些宝石随手可以拿来用。信神的道理中，他们立契约弭争，我们也可以拿来用。他们是神来监契，所以立下的契就是天条，丝毫不能违背。我们不信神，所以民间立的契，由官来监，由我们这些伪君子来断。凭什么断？凭的是天下民心。你如果不通道理，看着人家以契约为天条，丝毫不能够违背，自己天下契约却可依民意而断，说什么没有契约精神，就是装巫跳大神。通了自己的道理，便就能够懂得别人的道理，知道立契哪里可以学，哪里可以不学。他们立契交税雇人来治理，称治理官为人民公仆理所应当，这不是天条，不要学这个，而是学他们是怎么在自己的道理下治理的，学人家的办法。”
　　“儒就是一个伪字，我们学儒的人，就是学怎么扮演好一个伪君子。如果做了伪君子而不自知，以为自己是真君子，那就没有了真性情。没了真性情，世间一切皆假，官是个假官，民是假民，皇帝是个假皇帝。这天下什么都是假的，假道，假德，假理，风俗礼仪什么都是假的。就连父母祖宗，搞不好也会成了假的。假的不能承祀，怎么办呢？就只能靠着身上的那一点骨血，留住祖宗的传承。你们都听过滴血验亲吧，其实那靠不住的，只要选些人来试一试，便就知道了。假的成不了真的，不是天条，知道其假，找出其中的道理来，才能够在条件合适的时候接着用。滴血验亲不成，总还有更能取真的办法，祖先留下了这一点骨血，总能验出来。世间一切皆假，这点骨血是真的，那就了不得。他们就验自己的血，找到祖宗了便欢呼雀跃，找不到便黯然神伤。一定要骨血作数吗？难道承继的后人就不是后人了？过继的子就是不是子了？收养的孩就不是孩了？以为自己可算是找到了真，那也就有新的假。伪，总好过假，是不是？不承认伪，那就只能想方设法做假。各行各业要找一个祖师爷，在那里供着，自己手艺好不好，叫祖师爷赏不赏饭吃。管仲世之名相，做了娼妇的祖师爷，唐玄宗莫名其妙，做了唱戏的祖师爷。你们说好不好笑？”
　　其余的人皆面面相觑，也不知道是该回答好笑呢，还是不好笑。道理不同，对世事的理解就不一样。那边好笑的，这边莫名其妙。那边觉得理所当然，这边觉得没有道理，互相不理解。理要通，才能够解啊，自己的理不通，怎么能理解别人呢？
　　“朝廷中人做伪君子，惟有收天下之伪于朝廷一身，留下天下的真性情，才算是有天有地。天地相应，其德自现。人人皆知朝廷中的官员，除了那一身公服，就是伪君子。他们用自己的真性情，来观这群伪君子演得好不好。用什么看？用道理看。所以天下人皆知道理，朝廷演得越好，则有德。百姓接受了你这一套道理，这个理在民间，就成礼。我们在朝廷里做伪君子，父母在孩子面前做伪君子，天下人人皆演。我们演得不好，百姓看见了会心一笑，父母演得不好，孩子会心一会，通道理了这就是理解。家国相合，自有天下。”
　　“如果朝廷里的伪君子们，不给世间留真性情，不让百姓通道理，有天无地。你以为你不讲道理，拿着儒家经典，你就是儒巫了，百姓面前就口含天宪了？伪君子满口道德文章，一肚子男盗女娼，伪君子，真小人，还不许百姓说你实际上是个小人，那怎么行？你官做得好不好，只在你演得好不好，道德文章，那是公服之外的事。百姓自己可以互相评价你这个人好色好财，你这个人好吃懒做，凭什么不能评价脱下公服的人？不让百姓有真性情，有天无地哪里来的天地应，天地不应哪里来的道德？没有道德哪里来的文化？没文化凭什么教化别人？天地间没有一个道理在，道德、文化哪里会有，教化无从说起。”
　　“没道理，没道德，没文化，天下一切就都成了假的。这样的假天下，假皇帝，假官员，假老百姓，过上几百年会怎样？伪君子，装模作样这些办法就臭了，再用天下之民就不认了。那天下有没有不伪的道理？有啊，有争就斗，斗个天翻地覆。天与民争，与民去斗天，地与民争，与民去斗地，人与民争，与民去斗人。终跳出三界外，不在五行中。这天地是枷锁，脱了这枷锁，带着天地之民建新天地。”
　　“这有争就斗的道理，也是能通的。几句话，人民当家作主，朝廷为人民服务，人民造反